Author Archives: lutheranchinese

二零二四年主登山变像日 证道经文：出埃及记34:29–35，马可福音 9:2–9，哥林多后书3:12-18, 4:1–6 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天我们庆祝我们的主登山变像，恰巧，今天是大年初二。首先，再一次祝大家，新春快乐，新年好！在春节，人们抱着除旧迎新的愿望，彼此祝福，希望除去过去一年的阴霾，把握住现在欢欢喜喜的时刻，盼望在新的一年里会有个更光明的未来。我们从今天的福音经文可以看到，主耶稣登山变像的场景和意义也关系到过去，现在和将来。在山上，有以利亚同摩西向门徒们显现，他们在与耶稣说话。摩西和以利亚代表过去，代表旧约，代表律法与先知；耶稣则是当时与门徒们同在的主。最终，在他们眼前变了形象的耶稣，让他们看到的是未来复活后的祂自己将有的形象。实际上，这里对主耶稣形象的描述与启示录中所描述复活后的耶稣在拔摩岛上向老约翰显现时的形象类似。在过去，摩西见了主耶和华之后会脸上放光，这是上帝照在他脸上的明亮。这里，主耶稣在登山变像时连衣服都放光，“极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”，所以成为肉身后照在世上的基督之光比旧约时更明亮。我们从启示录看到，复活后主耶稣“的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰。。面貌如同烈日放光。”并且将来在新天新地中“不再有黑夜；他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。”到那时，上帝照在我们身上的光最为明亮。 光和真理是分不开的，就像黑暗与虚假欺骗，罪恶灭亡紧密相连一样。耶稣是“世上的光”（约8:12）在祂里面，我们可以更清楚地看自己，并认识上帝，看见真理；因为主耶稣就是光，也是真理（约14:6）。不幸的是，长期生活在罪恶与黑暗中的人一方面害怕光，另一方面又被不信遮住了双眼，看不见基督之光。今天的旧约经文和新约书信经文都谈到了摩西的帕子，这帕子遮住了摩西脸上发的光。一方面，当刚与上帝说完话的摩西下山之后，“亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。”另一方面，今天书信经文中保罗说，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照著他们。”在春节期间我们到处可以看到灯笼（特别是你到反应中国文化的地方就可以看到）。灯笼的外表通常有用红颜色的纸做的笼罩，里面是蜡烛。灯罩会把里面蜡烛的光芒遮住许多，所以实际上灯笼不能直接作为照明来使用，只是烘托气氛而已。如果你一定需要照明而又没有其它光源的话，那你最好把笼罩拆掉，或把里面的蜡烛拿出来。同样的道理，只有把帕子揭开，人们才能看到更明亮的光芒。我们讲过什么是真理的启示。启示就像把锅的盖子揭开；揭开了你就知道锅里煮的是什么了，你就看见真相了。当把不信的帕子揭开，除去之后，你就晓得上帝圣道中的真理了。摩西代表律法和旧约。律法治死罪人，要使罪恶与罪恶世界上的一切都废去。而旧约本来是有许多福音，有许多预言和预表耶稣基督的地方，有许多明亮的基督之光的；但在基督还没有在肉身显现之前，加上人们的罪性与不信，旧约中上帝在基督里的荣光是被帕子遮住的。所以保罗告诉我们，只相信旧约的以色列人“他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”今天福音经文也告诉我们，在山上变了形象的，与摩西和以利亚说话的耶稣之光更明亮，祂带来的是比摩西和以利亚所代表的旧约更为明亮的上帝真理的光芒；因为有声音（就是天父上帝的声音）从云彩里出来，说：「这是我的爱子，你们要听他。」听天父爱子的声音，就是听耶稣基督的声音。所以，摩西脸上的光明亮，主耶稣的光更明亮。 圣经一再提醒我们，当传耶稣基督，祂的圣道并祂钉十字架的福音；因为我们信主之人已经有成了肉身而又死而复活的耶稣基督之光了。虽然，我们在这个罪恶的世界上仍然会有许多痛苦与迷茫的时候，但正是在这些黑暗与各种挑战之中，基督之光才显得最为明亮。这是因为我们在耶稣基督里有最明亮的盼望。耶稣基督已经升天并被加冕为“万王之王，万主之主”了。登山变像的重大意义之一是上帝让门徒们，也让我们预先看到复活升天之后的耶稣的形象，让我们看到，祂带领我们走完新的“出埃及”（就是通过十字架战胜罪恶、死亡和魔鬼）之后，祂给我们带来的与祂相似的身体，永生的盼望和最为明亮的新天新地。这那里，基督之光永远不会暗淡。在天上的新耶路撒冷圣城里，“不用日月光照；因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启21:23）”这羔羊就是耶稣基督–上帝的羔羊，祂的灯就是基督之光。基督之光在天堂最明亮。 感谢主！我们从今天的三篇经文中，看到了基督之光是如何从旧约时期，到新约时期，直到主再来的时候照在世上人的身上的；这光照在世上从明亮，到更明亮，直至最明亮。主耶稣对祂的教会，就是对你，对我说，“你们是世上的光。”基督之光已经照在我们身上了，所以我们也当像摩西一样反射出上帝的光芒来；正像今天书信经文最后保罗说的，“基督本是上帝的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。”求主帮助我们，让我们向我们周围发出更明亮的基督之光，在主的圣灵带领下，通过福音拯救更多的人，使他们最终也能生活在最明亮的新天新地里。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年主显期第五主日 证道经文：以赛亚书40:21–31，马可福音 1:29–39 奉耶稣基督的名，阿门！ 我们最近学习的希伯来书第二章第一节说，“所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去”。我们讲解这节经文的时候，提到三种可能像船一样，随流失去的情况：一是不信，二是厌烦，三是疲倦。这三种情况也会交织在一起，渐渐地使我们离开主和祂的真道福音，最终会沉船失去救恩。我们的老旧人肉体一直会生出不信的心来，坚持要走人的道路，其实是灭亡的道路。这就是为什么希伯来书警告我们，在受洗之后，我们不是越来越懈怠，而是越发郑重所听到的基督纯正的道理。圣经也一再提醒我们当常在耶稣基督里，顺从圣灵，体贴圣灵的事，而不是体贴肉体的事；因为“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。（罗8:6）”厌烦和疲倦也常会影响到我们的信心，并最终使我们失去救恩。厌烦就是厌烦基督纯正的道理，被一些五花八门，迎合我们老旧人的，能带给我们虚假安慰的事情所诱惑，跟从魔鬼的谎言和一切属世的事情；以致我们像走在旷野路上和以赛亚时期的以色列民一样，对真理和属神的事情厌烦，抱怨，批评，甚至攻击上帝的仆人。然而，这三种导致我们漂流并导致最终沉船的因素中，最容易被忽视的是疲倦，因为疲倦看上去很正常，无可非议，就连今天的经文也说了，“少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒”。我们在走天路的过程中常会有疲倦的时候。但今天上帝通过先知以赛亚告诉我们，要“等候”，“等候耶和华的必从新得力”。 信徒当像鹰一样等候上帝，“我的心等候主，胜於守夜的，等候天亮，胜於守夜的，等候天亮。”信徒当等候圣灵，等候上帝的时间，等候主赐予我们力量，行祂要我们行的路，做祂要我们做的事。上帝在今天的以赛亚书中应许上帝子民说，“他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”感谢主！然而，信徒能如鹰展翅上腾，全是因为如鹰一般的上帝背着我们，是祂在我们疲倦的时候赐我们安息，在我们软弱的时候给我们添加力量，在我们小信的时候坚固我们，给予我们信心与盼望。当年摩西在西奈山脚下，将要去山上见耶和华上帝并领受上帝律法的时候，上帝通过摩西提醒以色列民他们是如何出埃及的，祂说，“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”是上帝的恩典与帮助才使我们能如鹰展翅上腾。老鹰通常是在一个高高的岩石上观察风向，等候风给它助力，当风来到的时候，它们便一跃而起，展翅上腾。我们的主耶稣也说过，“要等候”。路加福音最后记载到，复活后的耶稣在升天之前对祂的门徒们说，“我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”十天之后，他们所等候的时候到了。路加福音的下集《使徒行传》第二章描述圣灵仿佛大风一样，门徒们听到“从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，”这时，圣灵将耶稣基督从死里复活所赢得的恩赐，“分开落在信徒们各人头上”。主耶稣在约翰福音第三章中说，“风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”主耶稣告诉需要重生的尼哥底母，圣灵按照自己的意思，通过圣道和洗礼使一个本来生活在黑暗里，死在罪恶过犯中的人，可以从上面，就是从天上，从上帝那里得到罪的赦免与一个属天的新生命。在诗篇103中，上帝对歌颂并仰望祂赦罪恩典和救赎恩慈的信徒应许说，“他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。” 今天经文中的以赛亚是在向那些知道，他们的先祖是上帝如鹰将他们背在翅膀上，从埃及出来，归向耶和华的以色列民说话，向那些将会知道受罪恶与象征魔鬼之城的巴比伦捆绑奴役的上帝子民说话，今天也在向我们所有知道受不信，厌烦与疲倦捆绑的信徒说话。上帝通过以赛亚应许我们，“那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”先知以赛亚也告诉我们原因了，我们能不疲乏，不困倦是因为我们的上帝不只以色列民的上帝，而是“永在的神耶和华，是创造地极的主，祂并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。”在今天的福音经文中，主耶稣，作为上帝的儿子，为我们充分显示了这一点。在祂的时间安排之中，在祂的旨意里，当祂需要这样做的时候，主并不疲乏，也不困倦。虽然主耶稣作为人，祂也有困倦的时候，圣经描述过，“祂饿了”，“祂渴了”，“祂哭了”，祂流出鲜血。然而，今天福音经文告诉我们，当祂面对困苦流离的人们时，祂虽刚刚医治好彼得的母亲，而且已经天晚日落了；但“有人带著一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼”。一个晚上合城患病和被鬼附着的人，都得到了主耶稣的医治。等人们散去，得要多晚了啊！主耶稣睡觉了吗？应该是睡了一会儿，即使是睡了，也一定比许多人要晚，因为得等大家都散去，才能睡觉吧？主比人睡得晚，却还比人起得早。经文说，次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告，向天父上帝祷告。圣子与圣父的关系正是人子耶稣不疲乏，也不困倦的原因。我们作为上帝的儿女，也当通过祷告和圣道圣礼，在耶稣基督里保持好与天父上帝的关系，因为耶稣基督上帝的儿子，永在的神耶和华，是创造地极的主，祂并不疲乏，也不困倦。 所以，求主保守我们在耶稣基督里，与天父保持良好的关系，赐给属天的平安，并等候与仰望祂的心，等候圣灵像鹰等候风一样，在祂的旨意和时间里，赐给我们智慧和力量，使我们能如鹰展翅上腾；因为你是“永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；你的智慧无法测度。疲乏的，你赐能力；软弱的，你加力量。”阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二四年主显期第四主日 证道经文：申命记18:15–20，马可福音 1:21–28，哥林多前书8:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天我们开始在没有圣餐的礼仪中加上认罪礼。这是北京教会的一位弟兄提醒，他建议说，“虽然因为客观原因，我们没有办法领到圣餐；但弟兄姐妹觉得有很多罪，如果每周能有认罪解罪礼仪，亲耳听到上帝通过牧师，向我们宣布的罪的赦免，那将是非常好的。”当时，我第一反应是，“我从来没有这样过”。 在今天旧约经文申命记中的以色列民，从埃及出来已经进入第四十个年头了。四十年在西奈旷野漂流之后，他们开始向北，先走称之为“国王大路”的路，然后绕过以东，经过摩押地，现在他们来到约旦河东岸的旷野，向西遥望应许之地了。他们意识到，他们四十年中从来没有走过这样的路，从来没有过这种新的感受，他们将要面临的更是崭新的挑战。再往前走，随时会有巨人跳出来，将他们吃掉。还记得吗？当以色列的十二个侦探打探迦南地回来之后，他们说什么？他们说，「我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的後裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。」不只是这样，以色列民面对如何过约旦河就已经面临巨大的挑战了，还不要说紧接着的是壁垒森严，城墙高筑的耶利哥城，圣经描述耶利哥城的城墙“坚固宽大”，又高大，又厚实。这时的以色列民正走在一个新的路程上，面临一个全新的挑战，他们彼此也许会说，“我们从来没有这样过”。 在传统的路德会礼仪中，通常都是在有圣餐神侍的时候才有认罪礼，至少我经历和我所知道的是这样，但这并不是什么全新的经历，因为认罪礼可以单独实施，比如，有弟兄姐妹特别需要的时候，我们完全可以实施，而且我们鼓励弟兄姐妹有特别认罪需要的时候来找牧师。所以，这不能算是一个真正“从来没有过”的事情，只能说是我们在神学上从来没有过的一个小小的“困惑”。今天书信经文告诉我们使徒保罗时期的一些基督徒也经历从来没有过的神学上的困惑，就是能否吃肉的问题，因为他们担心有可能会吃到“祭偶像之物”。保罗告诉我们，当面对困惑和受困惑搅扰的人的时候，信心和爱心最重要。但在现实中，对于我们每一个弟兄姐妹来说，真正从来没有过的事可能发生在我们自己的生命生活中，特别是在如今的形势下，你可能更会遇到从来没有过的困难，从来没有过的挑战，从来没有过的疑惑与迷茫：家庭状况突然改变，工作以前一直有，但现在没有了，以前从来不必为花一些钱担忧，现在开始担忧起来了，自己或家人突然生病了，等等。可能还有些事情非常痛苦又非常隐私，以致于不方便对人说，只有你自己和上帝知道。无论你面对的是什么，你会默默地说，“我从来没这样过。” 在这种情况下，你受到的最大诱惑，最有可能做的事情就是像周围其他人一样，甚至直接听从人的各种建议，走人的道路，而不是走上帝的道路。但正如圣经一再提醒我们的，“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。”今天旧约经文的上文，上帝通过摩西警告以色列民的就是不要像他们周围人民那样，不要向那些拜偶像，行邪术，做可憎之事的国民学，不要效法他们，摩西说，“至于你，耶和华你的上帝从来不许你这样行”。当我们面对“从没有过”的情况时，魔鬼常会在我们耳边说尽谎言，为的是让我们惧怕，怀疑，绝望，以致放弃上帝和祂的应许。特别是在你对未来不确定的时候，魔鬼让我们将眼光盯在一些负面的事情上，魔鬼不断告诉我们，那些类似以色列民当时将要遇到的负面事情：被巨人吞吃的危险，约旦河不容易过，耶利哥城是不可能攻破的，还是放弃了吧。 然而，在今天的经文中上帝对摩西说，祂“必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知，像你。”摩西因为自己曾经没有听耶和华的话，所以上帝不让他带领以色列民进入迦南地，而是应许另一位像他一样的先知。在我们“从来没有过”的情况下，上帝的带领并不是虚无缥缈的，会有实在的人，实在的“声音”，上帝通过祂的使者，祂的先知，祂的仆人说话。约书亚是第一个像摩西一样的先知，祂说上帝的话，上帝通过他带领以色列民，像通过摩西带领他们一样。上帝断绝约旦河水，使以色列民顺利过河；在以色列民按照上帝的吩咐绕耶利哥城七天，行走并吹号角之后，第七天在吹七遍号角之后，轰然倒塌。后来，上帝又兴起了撒母耳，以利亚，以利沙等等众先知。希伯来书说，“上帝既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们。”这些众先知一方面在古时，实实在在地带领以色列民，并书写出圣经历史来，另一方面他们都预表并预言，指向最终的“那位先知”–耶稣基督。如今，上帝通过耶稣基督和说祂真理之言的牧师，传道人与弟兄姐妹带领我们，走我们从来没有走过的路，面对从来没有面对过的事情。 在今天的福音书中，当主耶稣赶出那污鬼之后，众人都惊讶，以致彼此对问说：「这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。」换句话说就是，“这是怎么回事呢？我们从来没有见过，也没有听说过这样的事情，还有这种的道理？祂不就只是拿撒勒人耶稣吗？怎么连污鬼也听从他了呢？祂是从哪里得到这样大的权柄呢？”在旧约时期除了大卫，在恶魔临到扫罗王身上的时候，他弹琴，可以使恶魔离开扫罗；除此之外并没有明显记载赶鬼的事情。所以，耶稣时期犹太人在面对从来没有遇到过的赶鬼事情的时候，就稀奇，虽然他们自己不信，但耶稣的名声还是传遍了加利利的四方，因为耶稣有权柄赶鬼是不争的事实。耶稣基督是最终晓谕我们，向我们说话的“那先知”，是上帝的儿子，祂有上帝的权柄，不仅可以医病，赶鬼，而且祂在十字架上战胜了魔鬼，罪恶和死亡，为我们开出永生的道路。在从来没有的路上，面对从来没有过的困惑，挑战与危险的时候，我们完全可以信赖耶稣基督和祂的权柄，应许与带领。 所以，求主与我们同在，主的圣灵常常感动我们，让我们在面临从来没有过的事情，走在从来没有过的道路上的时候，定睛仰望为我们信心创始成终的耶稣基督，因为祂是真正像摩西，其实比摩西还大的那位先知，祂是上帝的儿子，有上帝的权柄，祂必带领我们，在我们身上成就我们从来没有过的事情–就是上帝在耶稣基督里的大作为，按照祂的旨意实现在我们身上。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年主显期第三主日 证道经文：约拿记3:1–5, 10，马可福音 1:18–20 奉耶稣基督的名，阿门！ 在一个儿童主日学中，老师讲完约拿的故事后，问小孩子们，“我们从约拿学到什么呢？”一位小女孩非常认真地想了想，然后突然说，“当大鲸鱼吞下一个人的时候，它们会病得很严重。”（大家应该知道她的意思吧？因为那大鱼后来又把约拿呕吐出来了。）今天的旧约经文约拿记第三章一开始说，“耶和华的话二次临到约拿说：「你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。」这时的约拿是已经被大鱼吐出来的约拿了。约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。但被大鱼吞下之前的约拿并不是这样。当耶和华上帝的话第一次临到他的时候，他并没有听从。约拿记第一章一开始时说，“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：「你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。」”当时的约拿不仅没去尼尼微，反而向与尼尼微相反的方向逃跑，他坐船，要往他施去。他施对于当时人来说是太崖海角了。大家回去重温一下约拿记，就知道发生了什么。最后，耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。现在，他要往尼尼微城去了。你认为，他是出于什么原因又听从上帝的命令了呢？最明显的原因是，他学乖了，不想再成为大鱼的食物，或出现更糟糕的结果。换句话说，他是被上帝的律法威胁，不得不去了。但我们从今天经文之前第二章中看到，当约拿在鱼肚子里的时候，他祷告，祈求上帝的拯救，歌颂独一真神上帝和祂的怜悯与慈爱。换句话说，他在鱼肚子里经历了上帝的救恩，当他奇迹般地被吐出来的时候，就像主耶稣从死里复活一样。这就是为什么当主耶稣回答试探祂的法利赛人，有关神迹问题的时候说，“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”主耶稣说，祂要给他们看的约拿神迹就是十字架的神迹，是解决世人罪恶的，死里复活的神迹。约拿这次去尼尼微了，因为上帝的恩典赐给他第二次机会，饶恕了他“先时所犯的罪”。约拿相信并付诸于行动，救恩的福音驱动着他。 先知约拿来到尼尼微城，今天经文告诉我们，“这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：「再等四十日，尼尼微必倾覆了！」”在要走三日路程的大城里，约拿才走了一日，而且一边走还一边宣告上帝对罪恶极大之尼尼微城的刑罚，而这消息却已经传到王宫，随之传遍整个大城了。你也许说“坏消息传得快。”是的。但我们更看到这个消息对尼尼微人的震惊之处，这让读者也非常震惊；然而，更让读者震惊的是紧接着发生的事情：“尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣”。尼尼微人知道杀掉带来坏消息的约拿是没有用的，因为他们知道约拿是从以色列而来，带来的是上帝的声音，杀了使者等于拒绝信息和差遣使者的那一位，这只能更激怒上帝。他们更清楚自己罪恶深重（有兴趣的人可以到网上查一下关于当时尼尼微人是多么的邪恶与残忍）。尼尼微人这时会这样想：“为什么上帝不直接降下祸灾，把我们灭掉不就行了吗？为什么反而差一个我们的敌人以色列人来警告我们，还给我们四十天的机会呢？这四十天为的是什么呢？悔改吗？四十天悔改的机会对我们这些十恶不赦的尼尼微人来说是多么大的怜悯啊！上帝在给我们第二次的机会。来，让我们停止一切暴力的事情，离开邪恶的道路，禁食祷告，痛悔，悔改先前的罪恶。谁知道呢？或许上帝会饶恕我们的。”这看上去像是简单幼稚的思维，却表明尼尼微人，认罪悔改，并相信以色列的神，天地万物的主宰是满有恩惠且有丰盛慈爱的主。这一点连许许多多的以色列人，甚至很多基督徒都没有深切的意识或体会到的，所以才成为假冒为善的律法主义者。悔改，信福音正是主耶稣基督所传的信息。今天的福音书说，“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」”也正像使徒保罗在罗马书中说的，“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”我们从圣经中，比如列王记下可以看到，其实亚述帝国中（也就是尼尼微人）有很多熟知以色列的文化与宗教的人，也许是出于“知彼知己”的缘故吧。无论当时具体是如何发生的，他们在圣灵的感动下，相信了旧约所说的上帝的恩典与怜悯和祂给人类（包括外邦人）所预备的救恩。他们相信，并付诸于行动。 今天，你为什么要遵行上帝的旨意并传福音呢？是因为害怕上帝惩罚和管教我们，会有像约拿被吞进大鱼的肚子里那样的祸灾降临到我们头上吗？还是因为上帝怜悯我们，赐给我们第二次的机会呢？主耶稣在说完，“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”之后，祂继续说，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！”钉十字架，死而复活耶稣基督是尼尼微人和我们所有世人有可能悔改和得救的根本原因。我们从约拿的故事学到什么呢？学到的不只是一个古老的故事，而是靠着上帝的恩典，相信并行动道理。上帝的恩典，救主耶稣基督邀请我们，「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」跟从耶稣意味着像约拿那样经历从死里复活十字架的神迹，与祂同死同复活，意味着在祂里面，我们享受罪的赦免和永远的生命，意味着拿出行动来，像约拿第二次走向尼尼微那样遵行上帝的旨意，像尼尼微大城里的人一样悔改并相信上帝的怜悯与慈爱，相信耶稣基督和天父上帝差祂所完成的大功，像西门，安德烈，雅各，约翰和约拿那样大胆地宣讲上帝的律法与福音；相信上帝的圣道话语的大能，必能成就祂所要成就的一切。 愿圣灵感动我们和所有听到我们所传上帝律法与福音声音的人，像感动尼尼微人一样，使我们拿出悔改与信心的行动；求主的圣道福音激励我们，像激励先知约拿一样，听从上帝吩咐我们的话，遵循祂的带领，做上帝要我们做的一切事情。靠着上帝的恩典，相信并行动，因为祂已经赐给我们第二次的机会了。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年主显期第二主日 证道经文：撒母耳记上3:1–20，约翰福音 1:43–51 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天，无论是旧约经文，还是福音书都是关于上帝呼召的事情。撒母耳记上经文记载，当撒母耳还是童孩的时候，上帝在圣殿中呼叫他，并指示他将要发生在以色列和老祭司以利身上的预言。约翰福音经文告诉我们，主耶稣是如何呼召拿但业的。其实，无论是撒母耳，还是拿但业起初都不知道上帝在呼召他们，童子撒母耳更多的是无知，而拿但业有无知，也有因无知而生的不信，甚至对腓利嘲笑说，「拿撒勒还能出什么好的吗？」这是因为耶稣在拿撒勒长大，当时拿但业还不知道耶稣是从伯利恒出生的。那么，是什么使撒母耳最终知道这是上帝的呼召，又是什么使拿但业最后向耶稣宣认说，「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王」的呢？今天的经文对我们有什么教导意义呢？当上帝呼召我们的时候，我们怎么能知道呢？或者，在生活的选择中，我们人如何知道哪种选择是上帝的旨意，是上帝呼召我们从事的某个召命呢？最后还有一个更重要的问题，就是当我们确定是上帝的呼召和祂的旨意之后，我们能否向撒母耳那样说，“主，请说，仆人敬听！”或向拿但业那样跟从主耶稣，他成为十二使徒之一，最终为主殉道呢？ 首先，上帝呼召我们是向我们说话。主从祂的圣殿，通过祂的圣道话语中向我们说话，并呼召我们。作为天地万物主宰的上帝可以在任何地方，以任何方式，对我们发出呼召，向我们说话。实际上在旧约时期尤其是这样，希伯来书一开始就告诉我们，“神既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们”。上帝从拜偶像的吾尔地呼召亚伯拉罕出来，然后渐渐带领他来到迦南地。摩西在旷野牧羊时，上帝从燃烧的荆棘中呼召他，向他说话，通过他带领以色列民出埃及，回到应许之地。但是，自从以色列人有了帐幕和圣殿之后，上帝应许他们与他们同在，祂住在至圣所中，通过摩西和以色列中的祭司与先知呼召以色列人悔改，并为他们提供预表耶稣基督的赎罪方法，就是献祭，祭物等等。撒母耳正处于以色列民已经有圣殿，但还没有先知的时代，在被叫做“士师”时代的后期。首先，我们从今天经文看到，当时，“耶和华的言语稀少，不常有默示”。这是因为那时，以色列民从祭司到百姓个人都行“自己眼中以为正”的事情。今天的经文告诉我们，以利的两个儿子，本来也是要成为祭司的人，却“作孽，自招咒诅”，作为父亲的以利也“不禁止他们”。这就是为什么上帝呼召撒母耳，告诉他『以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去』的缘故。我们知道最后的结果是，以利的两个儿子阵亡，他自己悲痛至极，向后摔倒，断颈项而死。然而，毕竟以利的职分还是祭司，“神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭”，上帝还是在圣殿里说话。上帝通过祭司呼召说话的事情，老祭司以利是非常清楚的。这就是为什么当上帝呼唤童子撒母耳，撒母耳一直以为是以利呼唤他便来到以利身边，到第三次以利反应过来了，就对撒母耳说，「你仍去睡吧；若再呼唤你，你就说：『耶和华啊，请说，仆人敬听！』」所以，即使是在旧约时代，上帝已经开始在圣殿呼召说话了，祂是通过从圣殿得到上帝喂养，上帝特别选召并膏立的人，向上帝子民说话的，比如：祭司和先知。 当主耶稣死而复活后，也就是新约时代，主耶稣的身体便是圣殿了，正像祂自己说的，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”然后，约翰福音说的很清楚，主“耶稣这话是以他的身体为殿。”果然，主耶稣复活后不久，耶路撒冷的圣殿再一次被毁，并从此没有被重建起来了，而基督的教会却被建立并大大地发展起来。在耶稣升天后的新约时代，哪里有耶稣身体的地方，哪里就是圣殿；哪里有奉主的名聚会，宣讲圣道话语的地方，哪里就有上帝的同在；正如主耶稣亲自应许的，“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”上帝通过正确实施圣道圣礼的教会呼召我们，向我们说话，因为天父上帝在“这末世藉著他儿子（耶稣基督）晓谕我们”。这样在新约时代，上帝呼召我们的目的也就非常明确了，就是要通过有祂同在的教会，将祂自己和祂成就的救恩晓谕全人类。这时，我们再看今天的福音经文，就非常清楚了。已经跟从主的腓力用当时的圣经，就是预言耶稣基督的旧约圣经向拿但业做见证说，「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位（弥赛亚基督），我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」最后，拿但业信主之后的第一句话就是基督徒的信仰告白：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！」上帝呼召我们，为要见证耶稣基督和祂的福音。 这时，你也许会问，上帝不是呼召所有人的成为祂的先知，使徒，牧师，传道人。平信徒又是如何在作为基督徒的生活中，听到主呼召我们的声音，比如，呼召我们，叫我们从事某个召命，并在这个召命中成就上帝的旨意呢？比如，做什么工作，如何工作，去哪里工作和生活，怎样生活，甚至找什么样的妻子或丈夫，等等。上帝具体对某个人的呼召并不受人为限制，祂是万物主宰，又真有活的上帝。但祂的呼召和带领一定符合圣经，符合主的圣道，包括律法与福音。成了肉身的道就是耶稣基督，上帝藉著他儿子晓谕我们。上帝的律法叫我们在这世上，“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”。所以，上帝的呼召一定是叫我们按照圣经的原则做对的事情。我们像上帝的面具一样，上帝通过我们，藉着我们的召命，行出公义和怜悯的事，并事奉他人，将上帝的爱转递给他人。同时，我们这些已经得到上帝在耶稣基督里救恩的人，一方面支持传主的真道的教会将福音传到地极，另一方面求主赐给我们机会，做腓力所做的事情，就是与人分享福音，并将他们带到教会来，说，“你来看”，让他们自己像拿但业一样亲自经历主的话语和主的奇妙的作为。所以当你听到符合圣经的声音或有这样的感动的时候，不要消灭圣灵的感动，而是像童子撒母耳那样对主说：“主，请说，仆人敬听”。 其实，大多数情况并不是我们不知道上帝的呼召和祂的旨意，是我们不愿意。而不愿意的原因是因为我们自己的罪与不信。我们说了，主通过圣殿和圣经的原则向我们说话。今天的书信经文说，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的”。当我们的身体不是充满主的圣道，而是淫乱，各种罪恶与不信的时候，我们怎能听到上帝的呼召呢？即使是听到呼召，我们怎能顺服上帝的声音呢？所以，求主怜悯我们，凭耶稣基督的宝血洁净我们，并常常感动我们，激励我们，使我们与主联合，与主的圣道联合，谦卑地读经祷告，学习主的话语，领会祂的旨意，在与主同行的祷告和生活中，聆听上帝呼召的声音，并对主说，“主，请说，仆人敬听”。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

二零二四年主显日 证道经文：马太福音2:2-12，以弗所书3:1–12 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的经文有句话说，“耶路撒冷合城的人也都不安。”合城的人，至少意味着城中绝大多数的人都不安。一个城中几乎所有的人都感到不安的情况，在一般情况下是很少见的。通常，要么是因为听说，两国交战的敌军已经兵临城下，要么听说自然灾害，比如地震即将发生，等等。那么在当时发生什么事情了呢？耶路撒冷城的人听到什么了？有什么变化呢？今天的福音经文告诉我们，“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：「那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星，特来拜他。」律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。”原来，他们听说圣经应许的犹太人的王—基督已经降生了。有一颗星，被这几个东方博士称之为“祂的星”（就是基督之星）奇妙地带领他们从遥远的东方来到耶路撒冷，特意要来敬拜婴孩基督。这个消息搅动了合城人的心，使他们的生活和心情有了很大的变化，就是心里不安。作为以色列人，他们都知道上帝通过先知预言这位君王基督的事情，因为经文紧接着告诉我们，希律王“就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：「基督当生在何处？」他们回答说：「在犹太的伯利恒。因为有先知记著，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。」”所以是基督之星，基督之光，要来牧养上帝子民的好牧人君王基督降生世上的消息使他们不安。为什么呢？下面我们会讲。与耶路撒冷合城人相反的是，从东方来的几个博士，当他们知道基督生于伯利恒，并循着基督之星来到伯利恒，见到那星停在婴孩耶稣的地方之后，经文告诉我们，他们便大大欢喜。对待耶稣基督的诞生，对待基督之星，基督之光，有两种截然不同的反应。如今，你对待基督降生事情，这个消息是如何反应呢？是不安呢？还是欢喜呢？ 约翰福音第一章说到基督之光是人生命的光，并说，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”当然，人的罪恶与不信使人的内心黑暗，并生活在黑暗里。这是他们拒绝基督之光，并心中不安的根本原因。但具体来说，当时的以色列民犹大人不安的原因是，他们认为这位君王是属世的君王，是要取代希律王位置的，并且要拯救他们脱离当时统治他们的罗马帝国，这必将引发战争，灾难必将降临，因为罗马帝国是不会答应的，傀儡王希律是不会答应。这就是为什么“希律暗暗的召了博士来，细问那星是什么时候出现的”，他这是在计算好婴孩出生的时间。今天经文的下文告诉我们，后来希律王“差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照著他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。”今天经文最后告诉我们，那几位东方博士也受主在梦中的指示，敬拜婴孩耶稣之后没有回去见希律，就从别的路回本地去了，因为他们担心他们也会被希律王杀掉。所以，耶路撒冷城的人认为已降生的新生王是地上的君王，并不是祂的“国位必坚定，直到永远”的天国；他们所盼望的救主并不是“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”的受苦的仆人弥赛亚基督。错误的基督论与不信导致他们不接受基督之光，不认道成肉身的基督，不信圣经的真理，不接受真理的光。基督之星是天国之星，在旧约就有预言说，“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”。新约启示录中，当复活的耶稣基督说到推雅推喇教会的时候，鼓励弟兄姐妹在受大患难和异端异教迫害的情况下，当忍耐到底，直到主再来，然后说，“我又要把晨星赐给他”。这晨星就是基督之星，是我们在黑暗痛苦绝望中的希望，就是上帝通过耶稣基督带给全人类在天国永生的盼望。 另外，耶路撒冷城的人不信，从而引发不安的原因，也正是几位东方博士欢喜的原因，就是这几位外邦人居然得到上帝的引导，比他们先知道基督降生的事情；他们同时意识到，这意味着外邦人也将要包括在上帝的救恩之中；正如使徒保罗在今天书信经文以弗所书中说的，“我深知基督的奥秘。。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉著福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”。对于耶路撒冷城的以色列人来说，外邦人是污秽的“狗”，是罪人，是不得救的，不能得上帝应许的，是不能与他们同为一体的。他们以依仗自己肉身是“上帝选民”的身份，将自己排除在罪人之外，他们认为自己是得上帝喜悦的少数精英人士。然而，这正是这个罪恶世界的思路，并不是创造宇宙万物造物主的思路。在这个罪恶的世界，有各种的分裂与斗争，外邦人于犹太人只是其中之一。国与国之间的不和与战争。。左派，右派，民主党，共和党的党派之争，黑人，白人，种族之间，男人，女人之间的歧视与矛盾，等等。近几年，有些人故意强调一部分人与另一部分的人之间的区别与矛盾，从而使各种分裂与斗争越来越严重。我并不是说人与人之间没有区别。人们的政治观点会有区别，肤色、种族有区别，男人和女人更有区别。那种完全否认，并试图打破取消各种区别的思路不仅不符合实际，也是不符合圣经的。如今一些激进人士，将男女区别混淆，男人只要自称是女人就可以随意进出女厕所，不仅是不符合圣经，而且是邪恶的。真正的民主也不能是寡头政治，表面上有民主选举，但实际上是由少数人，一些所谓的“精英”阶层操纵，最终总是那些少数人一直统治其他所有人。上帝通过今天的经文和整本圣经告诉我们，真正的区别和矛盾不是一部分人与另一部分人之间的矛盾，而是所有人，整个人类，任何一个人，无论种族，肤色，性别，党派的人与上帝之间的隔阂与矛盾。假冒为善，自我为义会使人与上帝的隔阂更加难以愈合，因为假冒为善的人不承认他自己与上帝有这个矛盾，不承认自己是生活在黑暗中的罪人；正像主耶稣对那些法利赛人说的，“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说『我们能看见』，所以你们的罪还在。”意思是因为他们不承认自己是瞎眼生活在黑暗中，硬说自己“能看见”，所以，他们的罪不能得到赦免，他们也不想得到赦免，因为他们认为自己无罪。 感谢主！当婴孩耶稣基督降生的时候，上帝就通过基督之星带领引导外邦人来朝见新生王。救恩之门从此向外邦人大大地打开了。这个变化在哪里？发生了什么使这个世界有这么大的改变呢？因为旧约应许上帝子民的弥赛亚基督在伯利恒出生了！！基督之星，基督之光使“许多人跌倒，”也使“许多人兴起”；使“耶路撒冷合城的人不安”，也使从东方来的几位博士“大大的欢喜”。求主的圣灵感动我们每一个人，让我们在给世界带来巨大变化的耶稣基督降生的好消息面前，也大大的欢喜，并求主保守我们在祂里面，直到永远！阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 耶稣受割礼和耶稣之名主日 证道经文：罗马书1:1–7，路加福音2:21 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天在美国的英文堂敬拜时有一个婴孩洗礼，而且今天的经文多少都与耶稣名字有关。你可能会问，洗礼与耶稣的名有什么关系？我们不是奉圣父、圣子和圣灵的名给人施洗吗？是的，但以三位一体上帝的名受洗就是以耶稣的名受洗。首先，我们来看看一个名字意味着什么？我最近读到一则新闻，说十年前有人在电视节目中预测了婴儿名字的流行趋势。十年后，事实证明她是对的，至少在某种程度上是对的。首先，她说婴儿名字越来越疯狂。说对了。其次，她说粗鲁的孩子通常叫泰勒。也是对的。但有一点她确实错了（至少在将要跨入2024年之际），那就是假设泰勒是个男孩。。不管怎样，我们可以看到，名字不仅可以识别一个人，还具有一定的含义，并对这个人和他周围的人产生一定的影响。因此，名字的意义在于正确识别人并代表这人的所作的事。上个主日平安夜，马克牧师提到英文有一个缩写 “AKA”，即 “又名”，或“又叫做”，这是对一个人其他名字的一种表述。上周我们还学习到，天使告诉约瑟要给我们的圣诞节的圣婴取名为耶稣，”因为他要把他自己的子民从罪恶中拯救出来”，原因是 “耶稣”在希伯来语中是 “Yəhôšua”，是 “耶和华（上帝的专有名称）”加上“拯救 “的简称。 耶稣还有其他名字，比如以马内利就是其中之一。我们上次还提到过祂的名称为，”奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”…… 然而，并不是每一个名字都能独特地、内在地，专有地识别拿撒勒人耶稣的真实身份。例如，”奇妙”和”策士”就不是独一无二地专有地指认耶稣。但是，有些名字却因为耶稣的真实身份而独一无二、恰如其分地赋予了他。首先，耶稣是上帝的儿子。彼得在著名的信仰告白中说出这一点，并得到了耶稣本人的确认。圣经中有许多地方向我们证明耶稣是上帝的儿子。我们在今天的经文中就能找到，今天的罗马书告诉我们，上帝的福音就是关于耶稣基督–上帝的儿子的。 第二，耶稣本身就是上帝。约翰福音告诉我们，太初有道，道与神同在，道就是神……万物是借着他造的， 凡被造的，没有一样不是藉著他造的。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从约翰福音的上下文中，我们非常明确地知道，道成了肉身就是耶稣。圣子，道，耶稣就是上帝，就是创造天地的耶和华自己。起初父上帝创造天地万物的时候，圣子和圣灵与父神同在。圣经说，上帝的灵运行在水面上。上帝说：”要有光，”就有了光。在这里，上帝说话的话语就是上帝的道，圣子从父而出，进行创造的工作。因此，圣子与父的共享上帝的正名，正如《希伯来书》一开始所见证的：” 神既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。。 没有什么比把耶稣基督描绘成世界的创造主和托住万有的主宰更能清楚地证明他神性的。正如《尼西亚信经》所说：”耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前，为父所生，从神出来的神，从光出来的光，从真神出来的真神，受生的，不是被造的，与父一体的；万物都是藉着他被造的。所以，耶稣是上帝之子，是三位一体上帝的第二位。第三，耶稣是 “王 “和 “主”。对于这一点，有人可能会说，”这不是耶稣独有的吧？因为世界上有许多王和许多主”。的确有很多王和主。但天国的王只有一位，万王之王、万主之主也只有一位。在《提摩太前书》和《启示录》中，耶稣正是这样被称呼，被赞扬的。如果你看看这些经文的上下文，就会发现耶稣之所以被如此称呼，是因为他已经完成了救赎大功，被加冕为 “万王之王，万主之主”，他将再次降临，审判活人和死人，他的国度无穷无尽。 说到耶稣完成的救赎工作，虽然他是上帝的儿子，是上帝和主耶和华自己，但出于爱，”为了我们，为了我们的救恩”，天父差遣圣子来到人间，由圣灵孕育，由童贞女马利亚所生，完成了大能的救赎工作，正如耶稣的名字所表明的，”他将把他的百姓民从罪恶中拯救出来”。祂长大后，为了成全诸般的的义，耶稣首先接受了施洗约翰的洗礼。当时，圣灵降临在圣子耶稣身上，天父的声音说：”这是我的爱子，我所喜悦的”。三位一体真神的三位都在场。主耶稣为我们的罪死在十字架上后，从死里复活，升天坐在天父的右边，并在第一个五旬节上向教会派遣圣灵，向全人类见证和宣告耶稣就是上帝的儿子，并且上帝儿子与祂的人性一起完成了救赎的大能工作，正如今天的《罗马书》经文告诉我们的那样，父上帝”藉众先知在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫後裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子” 希伯来书也说：”他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。。。” 感谢上帝，因为耶稣完成了救赎工作！”并且在这末世藉著他儿子晓谕我们。天父上帝通过耶稣，让我们奉耶稣的名得以接近祂自己和祂的恩典，因为耶稣是三位一体中的第二位，是上帝的儿子。他也是上帝，是耶和华本身。祂是 “万王之王 “和 “万主之主”。通过耶稣的名，在他的圣道话语和圣礼中，比如今天在 ______ 的洗礼中，我们获得了通往天父的与上帝和好的道路，并接受了耶稣为我们成就的大能救赎。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二三年圣诞夜主日 证道经文：以赛亚书7:10–14，马太福音1:18– 25 奉耶稣基督的名，阿门！ 在基督信仰中，受非信徒攻击最多的有两个信条：一个是耶稣复活，另一个就得算童女怀孕生子了。从古至今，无论犹太人还是外邦人都有对今天的旧约读经与福音读经之间的关系表示怀疑的人。我们基督徒认为，今天的福音读经是今天旧约以赛亚书所说的预言，于八百年后在拿撒勒人耶稣身上应验了。今天的马太福音说，有主的使者向约瑟在梦中显现，说：「大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕是从圣灵来的。他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：「必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。」（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）应验的这句话正是今天旧约以赛亚书7:14。 当然，我们相信，童女玛利亚生下耶稣正是应验了先知以赛亚的预言。但有些质疑者指出，以赛亚书翻译成“童女”的希伯来文实际上是 “almah”，意思是 未婚的”年轻女子”，而不是 “童女”，想要淡化童女生子的神奇性。然而，”almah”确实可以是 “童女 “的意思，因为在古代希伯来文化中，未婚的年轻女子都被默认为童女。此外，有趣的是，在公元前 3 世纪，当一群希伯来学者和犹太拉比组成的团队（七十个人）开始将希伯来圣经翻译成希腊文时，他们使用了 “童女 “这个特定希腊单词 “parthenos”，而没有用更通用表达”年轻女子”的希腊单词 。我认为这并非巧合。希腊圣经七十士译本的译者在基督诞生前 200 多年前，在圣灵的感动下，将以赛亚书 7:14 中的 “almah “翻译为 “童女”，而不是 “年轻女子”。 有些人还是想淡化这个预言的神奇性和未来的应验，说以马内利这个孩子的出生很快由以赛亚的妻子在第 8 章中就应验了。也有人说，这个预言是由与以赛亚同时代的某个不知名的年轻女子应验的。这种说法的问题在于，以赛亚的妻子早已不是年轻女子，更不要提是童女了；另外，圣经没有说的事情，完全是猜测。其实，他们真正的问题与亚哈斯王在先知以赛亚作此预言时的问题是一样的。他们的问题在于不信。他们的不信使他们毫无头绪，无法通过在主面前的考验。换句话说，上帝在这里通过先知以赛亚指出的，正是信心–相信不可能的信心。 上帝在这里给出的兆头是一个违反人类逻辑的不可能的兆头。耶和华已经向亚哈斯许诺，他可以在任何地方，用任何事物向上帝祈求一个神迹，”或求显在深处，或求显在高处”。但亚哈斯并不相信耶和华的应许，他披着表面虔诚的面纱，以不信的心回答说：”我不求，我不试探耶和华”。不信正是他的问题所在。这就是为什么在我们的经文之前，第 9 节最后一句话，上帝已经警告亚哈斯王，今天也同样警告我们每一个人：”你们若是不信，定然不得立稳”。 熟悉《圣经》的人都知道，不信正是先知时代以色列人的问题所在。他们不听耶和华上帝的话，干尽坏事，他们的祭物在上帝眼中令人厌烦。当以赛亚在上池的水沟头，在漂布地的大路上，迎面拦截亚哈斯时，亚哈斯正在担心如何用人的力量抵御来自北方的两个王，即以色列北国和亚兰的进攻。出于政治上的权宜之计，他正在考虑并努力与亚述结盟的事情。是在这种情况下，耶和华派先知以赛亚对亚哈斯说话的。因此，在面临生死抉择时，上帝所要求的，不仅仅是鼓励，而是要求亚哈斯、以色列人民和我们所有人的是信心，而不是政治上的权宜之计或任何人为的计谋。”你们若是不信，定然不得立稳”。 时间快进到 2023 年，我们的处境和属灵状况与亚哈斯和以色列人并无太大区别。作为上帝的子民，在美国，在中国和世界各地的教会中，我们中的许多人已经屈服于这个世界的奇思妙想和罪恶的欲望，用我们的信仰和基督教价值观向当今的政治意识形态妥协，如同性恋、双性恋、跨性别者和变性者……等等。我们没有坚定地与邪恶作斗争，而是寻求政治上的权宜之计和容易舒适的出路。事实上，这一切都始于教会内部，不信的人蒙着高级批判的面纱，一点一点地蚕食着我们对上帝的话语和正确教义信仰的根基，倾向于符合人类逻辑的现代解经方法，淡化所有预言和神迹的神奇性，尤其是这些预言和神迹在耶稣基督身上应验的方面上。 但感谢上帝！纵观《圣经》和整个历史，上帝一再向我们证明，祂正是不可能的上帝，因为对上帝来说，一切皆有可能。祂是使无变为有、使死人复活的上帝。旧约中关于弥赛亚基督的所有预言都在拿撒勒人耶稣身上应验了。因此，童女怀孕生子将要应验在未来的基督耶稣身上，正是上帝通过先知以赛亚所要表达的意思。事实上，如果一个罪人能够想象到童女生子是可能的话，上帝就不会在这里用它作为预言的兆头了。面对两个国王对犹大的进攻，亚哈斯王和他的子民已经早已恐惧万分。他们的心早已消化，正如《圣经》所描述的，”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。”因此，上帝说：”你们若是不信，定然不得立稳”。 在亚哈斯没有通过考验之后，耶和华就已经放弃他了， 以赛亚说：”大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？” 自此，亚哈斯没有求的兆头便成为了上帝对他和犹大国的审判，这在先知书和历史上都记载着的。因此，这里的预言兆头不再是关于犹大，而是关于比犹大更大的事情。既然不信是每个人的问题，所以这个预言是关于全人类的。你仔细想想，实际上，以赛亚书和旧约中提到了许多不可能的事，只能由未来的弥赛亚基督来实现，而不是由当时眼前的历史事件来实现。例如，以赛亚书第九章说：”有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。。他的国坚定稳固，从今直到永远。这些话在当时或任何时候应验了吗？没有，只有在基督耶稣里才得以应验。在第49章中，主对他的基督说：”我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。” 这句话在当时应验了吗？没有，只有在基督耶稣里，当基督徒把基督之光带给万国万民，直到地极，用上帝救赎的好消息使属灵的以色列人归回上帝时才应验的。最重要的是在第53章中，当上帝说到受苦的仆人时说，”为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治……有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽”。耶稣基督为我们的过犯在十字架上受害，为我们的罪孽压伤，他把我们从罪恶中拯救出来。有许多人包括你我在内，因认识祂，信祂，而得称为义，祂担当了我们的罪孽。 因此，我们当欢欣鼓舞！感谢天父上帝派他的爱子以这种方式降生，童女怀孕生子的方式，应验了以赛亚书的预言。上帝要求我们的是信心，相信耶稣，相信祂神奇地从童女玛利亚所生，相信以马内利，相信上帝与我们同在。愿主在这个圣诞节赐予我们每一个人这样的信心，并直到永远。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

証道經文：約翰福音1:6–8, 19– 28，以賽亞書61:1–4, 8–11奉耶穌基督的名，阿門！人們都喜歡談論自己。即使是傳福音，一些弟兄姐妹也喜歡以自己的經曆來做見証。我並不是説你不能講述自己信主的過程，或見証上帝在你生命生活中的恩典與作爲，但有時任何人都能聽出來，作見証的人實際是在講自己，甚至到了有些誇張和吹牛的程度。就連一些牧師也無法抵禦這種誘惑，而會在講台上炫耀自己的經曆、知識和屬靈的恩賜等等。然而，今天的福音經文中施洗約翰卻不是這樣，他爲我們做了一個不同的榜樣。當“猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他説：「你是誰？」他就明説，並不隱瞞，明説：「我不是基督。」他們又問他説：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他説：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答説：「不是。」”這些人所説的那先知是摩西在申命記中所預言將要來的那位，大家都知道摩西是在指將要來的彌賽亞基督。我們從這裡約翰的回答中可以看到，對話開始時約翰並不願意談論自己，並將當時那幾個猶太人所能想到的聖經中的“高帽子”，重要的“頭銜”都予以否定了；以至於來問約翰的人都按捺不住了，因爲他們是受差來問的，回去必須有個交代。於是他們説：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己説，你是誰？」約翰回答説：「我就是那在曠野有人聲喊著説：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所説的。」約翰説他只是個聲音，他自己並不重要，因爲他所喊出來的聲音，也就是他要人們注意的事情比他自己要大多了，實際上比任何人都大，但又是關乎每一個人：人人都要“修直主的道路”，爲主的來臨預備自己的心。

証道經文:馬可福音1:1–8,以賽亞書40:1–11奉耶穌基督的名,阿門!馬可福音是四本福音書中最短小精煉的,而且它不像馬太福音和路加福音那樣以記述耶穌的出生和家譜開始,也不像約翰福音那樣以宇宙的視角,將主耶穌道成肉身之深遠宏大的意義描繪出來。馬可福音是從主的開路先鋒施洗約翰和他的工作開始,並以大標題的方式將約翰的工作總結爲:“神的兒子,耶穌基督福音的起頭”。這是一個不得了的評價,是在救恩曆史上對一個人最好的稱讚。聖靈上帝爲什麼如此稱讚施洗約翰呢?“上帝的兒子,耶穌基督福音的起頭”是什麼意思呢?馬可福音又爲什麼以這種方式做爲開始呢?要了解這句話的意義,我們必須從施洗約翰他這個人,和他所做的工作在救恩曆史上的地位説起。 要知道上帝不再通過舊約的先知們説話的四百年後,施洗約翰是再一次以先知的身份向以色列民説話的第一個人。但他的身份不止如此,他還是最後一位先知,而且比他的先知都大。我們不僅僅是從他的裝束和生活習慣,就是他“穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜”的外表上,做出這樣的評判;而是從他所説的話、所行的事,並主耶穌親自對他的評論,而得出這麼高的評價的。馬太福音11:7中説,“耶穌就對衆人講論約翰説:「你們從前出到曠野是要看什麽呢?要看風吹動的蘆葦嗎?你們出去到底是要看什麽?要看穿細軟衣服的人嗎?那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是爲什麼?是要看先知嗎?我告訴你們,是的,他比先知大多了。經上記著説:『我要差遣我的使者在你前面預備道路』,所説的就是這個人。”主耶穌在這裡不僅肯定了施洗約翰是先知,而且説他比先知還大多了。爲什麼呢?因爲他做爲最後一位先知,總結了舊約先知們的共同信息:人們當認罪悔改,並要仰望他們預言的那位將要來臨的主基督。施洗約翰又比他們大多了,因爲他是第一個指出拿撒勒人耶穌就是先知們預言的彌撒亞基督,並以悔改的道和洗禮爲主耶穌預備道路。 最近,無論是在美國的中文堂還是在北京的教會,主日查經都在學習《希伯來書》。希伯來書一開始是這樣説的,“神既在古時藉著衆先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們”。這裡“古時”就是指舊約時期,“這末世”就是從主耶穌十字架事件之後,直到末日主再來的新約時代。“藉著衆先知多次多方的曉諭列祖”是指上帝在舊約時代以不同的形式,通過先知向上帝子民説話,比如:以顯現、異象、異夢、呼召、感動、或直接聽到聲音等方式。列祖中的衆先知可以一直追溯到亞當的兒子亞伯,他的血都在説話,其中當然也包括亞伯拉罕、摩西、大衛王、以賽亞和先知時代的衆先知們。上帝向他們説的話雖然有很多律法,包括指出當時上帝子民和外邦人罪恶的審判與上帝刑罰他們罪恶的曆史,但先知們説話有一個共同的特點,就是都有關於上帝拯救計劃的內容,通過預言和預表的方式指向那將要來的彌賽亞基督,就像主耶穌在以馬忤斯路上親自向那兩個門徒解釋舊約經文所描述的,耶穌“從摩西和衆先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。”今天的舊約經文以賽亞書第40章1-11節就是個很好的例子。學過以賽亞書的弟兄姐妹應該還記得,我們説以賽亞書第40章1-11節是先知預言新約時代的縮影。“安慰的話”和“罪孽赦免”這些話語都是指福音。“有人聲喊著説:在曠野預備耶和華的路。。修平我們神的道。。”這些話對應的就是今天福音經文的開始,耶穌基督福音的起頭所描述施洗約翰的經文,“正如先知以賽亞書上記著説:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。在曠野有人聲喊著説:預備主的道,修直他的路。”所以,施洗約翰就是以賽亞預言的那位爲主預備道路的人。 施洗約翰是舊約和新約時代之間承上啟下的人物,他所見証和向世人指明的正是上帝話語的本體,成了肉身的上帝的道。當上帝的兒子耶穌基督道成肉身,向世人顯現之後,上帝不再以“多次多方”的形式通過先知向我們説話了,而是“藉著祂兒子曉諭我們”。約翰福音告訴我們,耶穌基督就是成了肉身的“道”。祂所成就的,祂的門徒所傳的福音就是“永存”的“主的道”。這是彼得前書第一章所説,彼得在描述主永存之道的時候,基本上是在引用以賽亞書40章的第6到第8節所描述的另一個聲音,不是施洗約翰的聲音,這個聲音喊着“説:凡有血氣的儘都如草;他的美容都像野地的花。草必枯乾,花必凋殘,因爲耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋殘,惟有我們上帝的話必永遠立定。”這個聲音就是上帝話語聲音的本體,是耶穌基督的聲音。福音的起頭施洗約翰向世人介紹、引見了成爲肉身的上帝聖道—耶穌基督,從此拉開了新約時代的序幕。 今天的福音經文告訴我們,施洗約翰是這樣引見主耶穌基督,拉開序幕的。他説:「有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。」約翰首先自己卑微,謙卑地説自己連“彎腰給他解鞋帶也是不配的”,約翰擺正了自己的位置。他雖然是福音的起頭,但上帝的兒子則是福音本體,福音是唯獨由主耶穌成就的。約翰拉開新約時代的序幕,而新約的主角乃是耶穌基督。約翰所施的洗禮並不完全,因爲缺少聖靈,而這聖靈就是上帝的靈、耶穌基督的靈、是見証主聖道福音的靈。新約時代基督徒的聖洗禮則是完整的,正像馬丁路德小問答中所説的,基督徒的聖“洗禮不只是尋常的水,而是包含在上帝的命令中,與上帝話語聯合的水。”聖洗禮中有主的聖道福音,也有聖靈,因爲我們是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗,歸入耶穌基督和祂十字架的福音,與祂同死同复活。在新約時代,上帝藉着祂的兒子耶穌基督和祂的福音向我們説話,聖靈上帝也藉着上帝僕人、牧師、傳道人和所有傳福音的人,通過主的聖道,包括聖洗禮和聖餐禮,將耶穌基督祂自己並祂所成就的美好佳音傳遞給越來越多的人。在新約時代,正像今天以賽亞書40章第9節中所預言的那樣:“報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑説:看哪,你們的神!” 神的兒子,福音的起頭,新約的開始。施洗約翰引見耶穌基督,拉開新約時代的序幕。生活在這個時代的信徒有福了,因爲在這末世,耶和華上帝藉着祂的子親自向我們説話,成了肉身的大能者已經臨到我們,祂必像今天以賽亞書經文最後説的,“牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的”。雖然在這罪恶的世上,我們仍有許多的痛苦與患難,但上帝必通過聖道福音和聖禮親自與我們同在。主耶穌基督我們的大牧人、好牧人必親自牧養我們,保守我們在祂的懷抱之中直到末日祂再來的時候。到那時,“祂的膀臂必爲祂掌權。祂的賞賜在他那裡;祂的報應在祂面前。”祂必以祂的公平公義審判萬民,也必以祂的福音拯救所有仰望並信靠祂的人。哈利路亞!感謝主! 奉聖父、聖子、聖靈的名,阿門!