證道經文:腓立比書 2:1-28 2026 年 9月27日 (應節儀文21甲) 地點:台灣白河路德會榮恩堂 講員:Rev. Dr. Carl Fickenscher II 費康詩牧師/博士 中譯: Rev. Dr. Michael Paul 白霈德牧師 WHO ARE YOU LOOKING OUT FOR?Text: Philippians 2:1-18 (NASB)By nature, all of us are competitive. We like to win when we play cards. When we go to the ballgame, we like our team to win. We work …
Author Archives: lutheranchinese
不公平的做法嗎?
證道經文:馬太福音 20:1-16 2026 年 9月20日 (應節儀文20甲) 地點:台灣板橋路德會和平堂 講員:Rev. Dr. Carl Fickenscher II 費康詩牧師/博士 中譯: Rev. Dr. Michael Paul 白霈德牧師
誰需要上帝的憐憫?
證道經文:馬太福音 15:21-28 2026 年 8月18日 (應節儀文15甲) 地點:台灣白河路德會榮恩堂 講員:白霈德牧師 奉🕈耶穌的名,阿們。可以說,我們今天的三段經文都在回答一個問題:「誰需要上帝的憐憫?」我們可以從我們今天的福音書經文開始看。很清楚,迦南婦人是需要上帝的憐憫,她一開始就承認這點—她就向聖子上帝喊叫說:「主啊,大衛的子孫,可憐我[或憐憫我]!我女兒被鬼附的甚苦」。 這婦人需要上帝的憐憫。但是,不僅是她需要上帝的憐憫。耶穌的門徒也需要。的確,他們在我們的經文裏面沒有像婦人那樣承認他們需要上帝的憐憫。但是,他們也明明需要,因為他們都沒有在關心這婦人在她的痛苦中。他們反而向耶穌說:「這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走吧!」門徒應該有一點憐憫的心,但他們好像都沒有,他們只關心他們自己,他們只想要他們自己舒服,不要這婦人的吵鬧,門徒不要她繼續打擾他們。耶穌在這時候說祂是奉差遣到以色列家迷失的羊那裏去。以色列人是迷失的羊。很清楚這些以色列迷失的羊是包括這些門徒在內—因著他們自私的罪,他們與婦人一樣,都需要上帝的憐憫。 接下,我們如果換到今天的舊約經文—從以賽亞書地56章—的話,那裏提到那些「被趕散的」以色列人—他們就是需要上帝的憐憫。上帝也就應許說,祂會憐憫他們,會「招聚」他們。但是,不僅是那些被趕散的以色列人需要上帝的憐憫,以賽亞另外提到「在這被招聚的[以色列]人以外,[耶和華]還要招聚別人。這段另外很具體地提到「外邦人」也會與耶和華聯合—外邦人也就是需要上帝的憐憫。 好,最後,我們如果換到今天的書信,從羅馬書第11章…這段可能講得最清楚。我現在就再次地念第30-32節,請注意聽保羅在這小段多少次提到上帝的「憐恤」:「你們從前不順服上帝,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。 這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。因為上帝將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人」(羅11:30-32和合本)。在這段,保羅四次提到上帝對人的「憐恤」」。並且,他的結論是誰需要上帝的憐恤呢?「眾人」,也就是世界上所有的人,他們都需要—無論你是誰,你是非基督徒,你需要。但是,連你這一位基督徒,你也需要…因為你也還是一個罪人。保羅說「上帝將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。」眾人肯定都是不順服的—都是罪人;因此,保羅在這邊的意思一定是包括:上帝是藉著祂的律法要讓眾人—包括基督徒—讓他們知道這個事實—他們就是不順服的,就是罪人;上帝藉著祂的律法做這個,就是為了,接下…祂就可以藉著祂的福音憐恤眾人。 那麼,講到這裏—律法與福音—還有,講到我們所有的人—基督徒包括在內—我們都需要上帝的憐憫—我們就是在講到路德會所強調的(因為聖經自己就是強調這些)。這跟其他教派就是不一樣了。我們協同神學院—照著協同書(就是照著聖經)—我們協同神學院就是要強調這些。很多人看協同書的時候會(我也想是正確地)說協同書是圍繞著「因基督藉信稱義」的教義。譬如說在奧斯堡信條辯護論我們就非常清楚看到剛才所提的兩者:律法與福音的分辨,還有我們所有的人如何只能靠上帝的憐憫。譬如說,那很長的奧斯堡信條辯護論「稱義」條款(第四條)—這條款也就是整本協同書裏面最長的條款—在那條款的第一頁,為了好好談稱義,它就開始討論說:「整本聖經應該區分為兩個主要的道理:律法與福音」(5)。那整個條款也常常提到上帝的憐憫,譬如說:「信心使我們稱義與得救,並不是因為信心本身是個崇高的善行,而是因為我們是透過信心領受所應許的憐憫」(56)。 這就是協同書的特色—也就是聖經自己的特色,也一定要是台灣協同書學院非常清楚的特色。這就是福音。這就是上帝為了要拯救人的大能。我們路德會所有的就是這個—太寶貴的!太棒了!但是…講到這裏我們當然也要小心。我們不要驕傲。我們路德會也需要上帝的憐憫,我們路德會也只能靠上帝的憐憫。就像昨天Professor Grobien 講的,或我們所看的John Kleinig 的文章那樣,我們必須謙卑地來到聖經,來到學習上帝的道,服付在這上帝自己的話語之下…求上帝憐憫我們。 當我們的態度是太驕傲的時候,當我們說:「我們路德會都懂了,啊,你們其他的教派是太混的時候—像我這種系統神學老師我們最會說出這種話—在這時候,我們必須悔改。我們必須像我們今天三段經文裏面最標準的人—就是那位迦南婦人—我們必須像她那樣承認,向上帝喊叫說:「主啊,求憐憫我。」感謝主。在這時候,主就重新憐憫我們。這是肯定的。並且,這重新的憐憫—這每天早晨都是新的憐憫—這惟獨在釘十字架的基督的憐憫…這憐憫也就是我們的力量—我們的力量當基督徒。我們的力量辦台灣協同神學院,也是我們的力量開我們今天的會議!感謝主的憐憫。奉🕈耶穌的名,阿們。
耶穌,我們風浪的救主
證道經文:馬太福音 14:22-33 2026 年 8月 09日 (應節儀文14甲) 地點:台灣嘉義市路德會救恩堂 講員:Rev. Dr. Thomas Park 朴埮牧師 中譯: Rev. Dr. Michael Paul 白霈德牧師
天父兒子的麥子
證道題目:天父兒子的麥子 證道經文:馬太福音13:24-30, 36-43 2026年7月19日 (聖靈降臨後第八主日 – 應節儀文11甲) 地點:台灣白河路德會榮恩堂 講員:白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安,從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,(提前1:2)阿們。在我們今天早上的經文,從馬太福音第13章,耶穌講了一個麥子與稗子的比喻。一個人撒麥子的種子在他的田地裏。但是,之後,那個人的敵人另外撒稗子—就是一種雜草—的種子在同樣的田地裏。麥子與稗子都長出來之後,就被發現—有那些稗子在麥子當中。工人就想趕快把稗子薅出來,或拔出來。但是,主人說,「不,要等到收割的時候。在那時候,收割的人會把麥子跟稗子分辨、分隔清楚了;稗子會燒掉了,麥子會收在倉裏了。」 那麼,最關鍵的問題是:在這個比喻裡面,你自己是哪一個?你是麥子呢?或者是稗子?你如果是信而受洗的人,你可以確定知道你是麥子。你是天父兒子的麥子。你如果說你是信耶穌的,但是,你還沒有受洗,那麼,請你趕快受洗,因為,你如果受洗的話,你就可以很確定知道你是天父兒子的麥子—這是非常、非常重要!因為麥子與稗子永恆的結局剛好是相反的—當稗子的人是下地獄了。當麥子的人是永遠在天堂裏面了! 今天,在這證道剩下的部分我主要是向你們信而受洗的人說話。你如果還沒有受洗的話,我希望當你聽的時候你可以受鼓勵趕快受洗,因為上帝藉著洗禮所白白賜給你的祝福實在太寶貴了—是永恆的祝福了。 好,你們這些信而受洗的人,你們是天父兒子的麥子。接下,我要問你們的是:「你怎麼知道…你是天父兒子的麥子?」稗子跟麥子長得非常像—有時候是不容易分出來,誰是麥子、誰是稗子。在我們的經文裏當耶穌向祂的門徒解釋這比喻的時候,當祂在形容稗子的結局的時候,祂說,第41節:「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作惡的,從他國裡挑出來,丟在火爐裡,在那裡必要哀哭切齒了」(太13:41-42和合本)。耶穌說稗子是那些「叫人跌倒的和作惡的。」你有沒有使人跌倒過?你有沒有作過惡的—比較根據原文可以說:你有沒有違背過律法的?我們必須承認:我們每一個人至少有時候長得跟稗子差不多一樣了。 另外…麥子應該覺得很榮幸、很寶貴他們是麥子的。麥子也應該想要跟稗子分享當麥子的祝福。但是,我們這些麥子常常反而不是這樣。我們或許不會到覺得羞恥當麥子的地步,但是,我們至少有時候不太想讓稗子知道我們是麥子,更不想見證當麥子的祝福—就是見證耶穌和祂的福音。我們不想做的原因就是因為我們如果做的話,我們有可能就會受到稗子的逼迫—我們會受苦—稗子就是想要擠住我們這些麥子…我們不想要受這苦,因此,我們就故意長得比較像稗子一樣—就不會受他們的逼迫。 另外…當我們還是受到稗子的逼迫的時候,我們的態度是怎麼樣的?並且,稗子不僅會逼迫我們,稗子甚至常常興旺了—長得非常漂亮、非常高大的—就是非常成功了。我們嫉妒,覺得不公平;我們甚至覺得當麥子有什麼好處呢?好像當稗子會更好! 我們信心就是軟弱的。耶穌從來沒有告訴我們基督徒在這世界上我們會一直一帆風順。祂反而說:「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界」(約16:33和合本)。是的。在這世界的田地裏面,我們這些麥子就是會有苦難,包括會受稗子的逼迫。我們也會看他們很順,我們反而常常不順。但是,耶穌是這田地的主人,祂已經勝了整個田地,也勝了那撒壞種子的撒旦。到最後—審判日的時候—所有的人都會看得非常清楚了。麥子與稗子會分得非常清楚了—我們這些麥子會永遠享受基督的榮耀!我們真的可以放心了!但是,我們反而很軟弱,我們很難相信將來真的有那一天。我們也沒有什麼耐性。我們沒有麥子所應該有的品格。。。我們反而還是比較像稗子了。 所以,回到我的問題:我說你是天父兒子的麥子。但是,你怎麼知道?因為,我們這些麥子都長得太像稗子了!你是麥子不是因為你的表現好。不是因為你的品格好。當別人看你的時候、當你自己看你的時候,你好像就是稗子了。但是,你不能信別人所看到的,你也不能信你自己所看到的。因為,真正的情況還是這個:你是天父兒子的麥子。你怎麼知道呢?純粹是因為上帝說你是!但是,祂怎能這樣說呢? 我們今天的比喻就告訴我們。比喻裏面的麥子怎能當麥子呢?是不是因為他們有很好的表現或很好的品格,因此主人說:「啊,你們很乖,我就讓你們當麥子」?當然不是。他們能當麥子純粹是因為他們是從主人而來的。那些麥子的種子就是從主人的手而撒下去的。在耶穌的解釋裏面,第38節,祂說那好種子就是「天國之子」。在第43節那些麥子也就是在他們「天父」的國裏—天國之子就是天父之子。 那麼,任何兒子怎麼成為他父的兒子呢?他就是他父母所生出來的—這不是他自己所能產生的情況。約翰福音第一章就說:「凡接待[耶穌]的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做上帝的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的」(約1:12-13和合本)。當然是從上帝生的—我們不能生自己。在約翰福音第三章,耶穌繼續說上帝是用洗禮把我們生出來。祂說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國」(約3:5和合本)。所以,你這一位麥子是天父兒子的麥子純粹是因為天父藉著洗禮給你生出來,給你生進祂的家裏面—生進祂的國裏面。你當麥子不是因為你長得像麥子—好像上帝看到你有資格當麥子,因此,祂就讓你當。不是。你當麥子都是上帝白白的恩典—是祂自己所產生、所創造的這新的情況。 關於洗禮,聖經另外說—這是加拉太書第三章—當你受洗的時候,上帝就給你披戴,或穿上,耶穌基督了(參加3:27),好像穿上一個潔淨的白袍一樣。這真理也幫助我們更明白我們今天的經文。我之前說我們雖然是天父兒子的麥子,但是,我們常常反而長得像稗子一樣。我也說,如果憑別人所看到的—你長得怎麼樣?—如果憑你自己所看到的,結論應該就是:你是稗子,而不是麥子。但是,我之前也說:我們就是不要信我們所看到的。我們要信上帝所說的。祂說:藉著洗禮祂就給你穿上基督了。現在,上帝看你的時候,祂就是沒有看到你長得像稗子—雖然在你自己裏面,這是完全正確的。當上帝看你的時候,祂反而所看到的是那披在你身上的,那潔淨的耶穌基督。 是這樣:在整個世界歷史上唯一的人能夠憑著他自己的表現或品格有資格當麥子…是耶穌了。祂在世界上的時候—就是在那田地的時候—祂長得完全完美的—言語、行為、態度上都完全遵守了上帝的律法。只有祂能夠靠祂自己最後被收在倉裏面,不被燒掉。但是,祂反而給我們這些長得像稗子的人交換!祂在十字架上的時候替我們受我們稗子所配得的地獄的火,但,在洗禮裏面祂白白賜給我們祂完美地當麥子的功德。藉著洗禮我們就是與那唯一完美的麥子聯合了,耶穌是天父的兒子。現在,我們也是。你自己就是天父兒子的麥子。 我們今天的書信,從羅馬書第八章,是非常配合耶穌今天麥子與稗子的比喻。在這段,使徒保羅形容我們這些麥子還活在這世界上的時候會有苦難。這苦難是包括稗子逼迫我們的苦難,但,也包括我們麥子每天與我們的罪性痛苦地掙扎的苦難。是的。我們現在已經是天父兒子的麥子,但是,我們常常看起來不像—我們長得像稗子一樣。並且,大部分的時候,我們沒有感受到當天父兒子的榮耀與自由。因此,我們嘆息、我們憂愁…但是,我們還是有盼望。現在請再一次地聽羅馬書8:18-25: 「我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的;但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候」(羅8:18-25和合本)。 是的。現在,我們這些麥子還在田地—這世界上—的時候,我們就是有苦難。我們真正的身份—在基督裏天父兒子的麥子—這身份還沒有彰顯出來—是還沒有能見到的。可以說,現在只有上帝可以看到這個。但是,將來,有一天會不一樣了。有一天這田地真的會經驗到那收割的日子。耶穌說「收割的時候就是世界的末了」(太13:39和合本)。在那一日,所有的人會非常清楚看到—你自己也會看到—你就是麥子—因為到那時候,你罪性的老我—就是你所有稗子的樣子—全部都會被除掉了;你只有剩下那在基督裏的新我—就是上帝白白賜給你那麥子的身份。耶穌在我們經文的最後一節—第43節—就說:「那時,義人[就是麥子]在他們父的國裡要發出光來,像太陽一樣。有耳可聽的,就應當聽!」(太13:43和合本)。是的。你們有耳可聽的,就應當聽:你們是天父兒子的麥子。感謝父上帝在基督裏的恩典。阿們!「上帝所賜,出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念,」阿們 (腓4:7和合本) 。
人怎么听到上帝的话语?
圣保罗路德会 二零二六年五旬节后第七主日 证道经文:马太福音 13:1–9, 18- 23,以赛亚书55:10–23,罗马书8:1–17 奉耶稣基督的名,阿门! 三年一度的LCMS总会的大会即将在这个周末开始至下周四结束。会上将会讨论关于线上敬拜的问题。线上敬拜是真正的敬拜吗?反对的人说,线上敬拜的会众无法领到圣餐。但就是在路德会的传统礼仪中从来都有“圣道话语的崇拜仪式”,就是除了不包括圣餐在内的圣道、祷告与诗歌赞美的敬拜形式。这里的问题是会众不在同一个地点,牧师讲道和读经的声音通过互联网传到听众的耳朵里之后,还是不是上帝的话语呢?答案是肯定的,是的,人们通过互联网与电脑所听到的上帝话语,与在人们在礼拜堂所听到的上帝话语是一样。实际上,关于人是否能听到上帝话语方面,更关键的问题不是传播声音的形式,而往往是人以为听到了,但却可能根本没有听进去。今天,马太福音经文中,耶稣在讲完撒种的比喻之后说,“有耳可听的,就应当听!”当时并没有互联网,又是在户外,没有扩音器;也许有人会说,主耶稣是提醒大家人长耳朵是用来听的,所以当留心听,仔细听。但这并不是主耶稣真正的意思。我们从今天这两段经文中间门徒们问主耶稣的问题就可以知道,他们不是没有听见主说的话,而是不明白什么意思。“门徒进前来,问耶稣说:「对众人讲话,为什麽用比喻呢?」”不是耶稣的某个词的发音或某句话他们因为当时有其它的噪音干扰或耶稣的音量不够大,没听清楚,而是不明白主耶稣所说比喻到底是什么意思。人当将圣灵通过主的话所说的意思听进心里去。 这种情况发生,不在于你在哪里听,上帝话语的声音是以什么形式传达到你耳中的,而在于你明不明白上帝的话语,是不是真正将上帝的话语听到心里面去,更重要的是你有没有将主的话语应用导你自己的生命与生活之中。即使许多来礼拜堂,身处非常安静并音响效果很好的环境当中,人们仍然可能没有听进去;表面上是在参与敬拜的活动,但实际上我们心可能神游象外,想着下午的世界杯球赛,或关心这自己的打扮是否引人注目,或担心还没完成的工作,或被家中的烦心事或与人的矛盾烦恼等等。上帝的话左耳进,右耳朵出。这就像主耶稣在今天的比喻中所说的,“听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。”马丁路德在小问答中讲到十诫第三条诫命“当守安息日为圣”的时候,他说,“我们应当敬畏、亲爱上帝,因此就不轻看祂的道和传道的事;却要尊之为圣,甘心乐意,敬听学习。”我们不仅要留心注意听上帝的话,而且当努力明白是什么意思。在小问答中,马丁路德一直在问的这个问题“这是什么意思呢”,这已经被戏称为路德会的问题;虽是戏称,但也确实表达了路德会的弟兄姐妹愿意明白上帝话语的心。 人如何才能真正能听进去上帝的话语呢?有意思的是主耶稣的这个比喻本身就是关于人如何才能听到上帝的话,并且如何能听懂并在自己的生命生活里产生正确的效果。其实,听上帝话语是一个过程,是一个人在他一生听道和应用所听之道时,圣灵与魔鬼并这人自身的罪性争战的过程。主耶稣讲完魔鬼像飞鸟一样把上帝圣道的种子夺走之后,祂讲到,有些福音的种子是落在土浅石头地上,就是心中的不信与罪恶像石头一样阻碍着圣道在自己心里扎根。于是,这人“当下欢喜领受(主的道),但只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭受了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”还有许多人他们的心田杂草丛生,长满了荆棘,主耶稣说,这是人心中“世上的思虑与钱财的迷惑”,这些属世的事物充满了我们的心,使我们没有时间,也没有精力,思考消化主的话语,更不要说成为我们生命生活的重要部分了。结果是圣道生发的灵命被“挤住了”,被剥夺了养分与阳光的培育,被卡死了。你说这两种情况,他们听到上帝的话了吗?某种意义上说他们听到了,但因为最终主的道在他们心里都没有成长壮大,所以没有结出听道的果子来。 最后,主耶稣说那些真正“有耳朵”听进去并听明白主圣道的人;他们不仅听进去且消化吸收上帝的话语,而且主的道在他们心里生根,长大,开花并结出果子。这样的人顺从圣灵通过圣道话语的感动与引导,以信心与上帝的话语调和,应用在自己身上,应用在实际的生命生活之中。正如希伯来书在提到相反不信和小信之人的时候这样说他们,“因为有福音传给我们,像传给他们一样;只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。”感谢主!“上帝是真实的,人都是虚谎的。(罗马书3:4)”人虽有不同的心田,有各种的情况与理由,无法听到主的道,更无法使主的道在自己身上结出果子来;然而,上帝不仅是信实可靠的,而且是慈爱的,祂虽然知道有人会听不进去福音,有人会拒绝,有人会半途而费,有人无法结果子,但祂依然一如既往地慷慨地播撒圣道福音的种子。 人怎么能听到上帝的话语呢?不仅我们人自身的罪性会阻碍我们听进去上帝的话语,而且魔鬼通过这个罪恶的世界也是不断地阻挠圣灵通过圣道话语拯救世人的工作。有些地方因政治宗教原因受限制,有些时候因为社会动荡或疾病流行等等原因,牧师无法与会众亲身聚集在一起,宣讲和聆听上帝的话语。然而,圣灵上帝依然信实可靠地通过教会,通过宣教士,牧师和所有上帝的子民,以各种形式将主的圣道与美好的福音传遍世上的每一个角落,无论是通过大家在一起聚会,还是通过互联网线上的形式,无论是通过布道和讲道,还是个人面对面传福音。上帝的话语就像“雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就上帝所喜悦的,在主发他去成就的事上必然亨通。”这是上帝话语的大能,是主的信实与慈爱,这就是你最终能听到主话语的保障。 上帝所赐出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念,阿门!
上帝使命使我们得自由
二零二六年七月五日 五旬节后第六主日 证道经文:撒加利亚书9:9–12,罗马书7:14–25a,马太福音 11:25–30 奉耶稣基督的名,阿们! 基督教会的使命,本质上就是上帝拯救罪人的使命。上帝的使命源自祂那充满慈爱的心,正如经上所记:“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”。我们讲到上帝救恩的历史,以及上帝如何借着祂的独生子并通过祂的子民来成就这个使命。我们谈到主耶稣战胜试探为什么是上帝使命中至关重要的部分,也讲到称罪人为义,并赐人永远不死的新生命完全是上帝的工作,而不是人的作为,更不是律法的工作;这正是上帝借着耶稣基督拯救罪人这一使命的核心所在。今天我们将通过经文来探讨上帝在耶稣里的使命如何使我们摆脱罪、死亡和魔鬼的束缚。祂将囚犯从无水的坑中释放出来,将我们从死亡的身体中拯救出来,使我们的轭变得容易,使我们的担子轻省。 今天旧约撒迦利亚书的第一句话是:“锡安的民哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪,应当欢呼!”上帝的百姓为什么喜乐欢呼呢?因为“看哪,你的王要到你这里来了;祂是公义的,有救恩的,谦卑地骑在驴上,骑在驴驹上”。先知撒迦利亚是在向一群失去家园和敬拜场所,被奴役了70多年的人们描绘一个异象,而这实际上是一个末世的异象:谦卑而公义的王耶稣将要为世界带来救赎、和平与自由。在撒迦利亚发这个预言的时候,以色列人已经失去希望太久太久了,以至于回到耶路撒冷并没有使他们感到很兴奋。这就是为什么撒迦利亚专注于鼓励气馁的人们恢复并完成圣殿的重建。 罪和死亡的束缚不仅给人们带来痛苦和挣扎,也令人感到疲倦、沮丧、绝望,感觉自己无法做任何好事。被毒品、黄色影像捆绑,被债务捆绑,被疾病所捆绑,被一些自身的缺陷、困境、忧虑所捆绑等等,都会使人瘫痪。即使身为基督徒,我们也可能觉得自己像被拘禁了一样,被困在罪恶的肉体中,被这世上令人难以忍受的变化所包围。做为上帝的儿女,我们不想一直这样,很想从这里面出来。但是,我们又常常感到无能为力,徒劳无功,正如圣保罗在今天书信经文中所描述的那样,那也是他曾经历过的。他说:“我所愿意的,我并不做;我所恨恶的,我倒去做”,“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”请注意,圣保罗的这个呼喊不是非信徒做为罪和死亡的囚徒在完全绝望中的呼喊,而是一种战斗的呐喊。是的,基督徒正在争战,但最终的胜利已经取得了。我们可能仍然在监狱里,但却在这监狱中,怀有末日身体得赎的盼望。这就是为什么圣保罗立即告诉我们对这呼喊的回应是,“靠著我们的主耶稣基督就能脱离了!”上帝通过基督耶稣,使你摆脱了罪恶肉体的律,“脱离败坏(和死亡)的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀”。尽管我们仍在痛苦中叹息劳苦,但“现在的苦楚若比起将来要显於我们的荣耀就不足介意了”。(罗8:18-23) 主耶稣听到了圣保罗的呐喊。现在,祂也听见了你。祂听到了你痛苦的哭声与叹息,祂理解你徒劳而无意义的劳作,也知道你无休止的争战。这就是为什么祂邀请你来,祂说:“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的”。“我的轭很容易,我的担子很轻”是什么意思呢?是根本没有担子的意思。在基督耶稣里,你会得到完全的纾解与安慰。当你负上祂的轭,与祂联合时,你的罪完全被赦免,你有永生且完全的平安;祂会带走你所有的罪、内疚和羞愧,使你摆脱死亡与魔鬼的束缚。 主耶稣给你带来完全的平安与安慰是因为这是祂的使命。父神派遣祂的儿子耶稣成为人的肉身,来承担你的罪、我的罪和全世界的罪,并为我们承担罪的惩罚,替我们、为我们而死。在承受上帝的愤怒来消除罪恶之后,祂更凭借复活的力量战胜了死亡。祂打破了压迫者魔鬼的枷锁,卸下你罪恶的重担。祂除掉战车并折断争战的弓,为你和世界带来真正永恒的和平。祂把被罪与死亡囚禁的囚犯从无水的坑里释放出来,把我们从我们所经历的徒劳和可怕的困境中拉出来,赐给我们在基督耶稣里的生命之水,并鼓励我们凭信心走出去,行上帝所喜悦的事情。 上帝听到我们的呼声时,祂会行动;当耶稣听到时,祂也采取行动。爱与怜悯促使主耶稣付诸行动。祂进入这个世界,就像一个“闯进壮士家里,捆住那壮士,并抢夺他的家财”的人。(太12:29)主耶稣确实闯进了罪恶的世界,捆绑壮士(就是魔鬼),抢夺了牠的家,使人们得以自由,成为属耶稣基督的人。例如,耶稣从格拉森地区一个被恶魔附身的人身上赶走了一大群恶魔,这个人曾经被“锁链和脚镣”束缚着(路8:26-39)。祂治愈了许许多多被疾病困扰许久的人们。最后,在十字架上,耶稣通过重创古蛇魔鬼的头,赢得了最后的胜利。魔鬼虽然以骄傲、自以为是、追求金钱、权力和名誉欺骗世界,并以疾病、战争、人际关系的斗争和死亡、恐惧束缚人们,但牠最终被击败了。 现在,耶稣继续借着祂的圣道和圣礼来到我们中间。祂养育我们,并鼓励我们建立祂的教会,扩大祂的国度。祂是一位谦卑的君王,为一颗颗破碎的心提供安慰和宽恕的平安。祂是一位强大的君王,必终结人内外的争斗,祂驱逐魔鬼,为祂的子民带来了救赎;因为这是祂的使命——即上帝的使命,将我们从罪恶和死亡的束缚中拯救出来的使命。主耶稣让我们自由地负祂的轭,与祂联合,并继续执行祂的使命,在正义与平安中拯救罪人;因为祂的轭是容易的,祂的担子是轻省的。 愿上帝所赐出人意外的平安在基督耶稣里保守你们的心怀意念,阿门!
忠言逆耳的真理
二零二六年六月二十八日 五旬节后第五主日 证道经文:罗马书7:1–13,诗篇 119:153–160 奉耶稣基督的名,阿们! 人们常用“忠言逆耳”、“良药苦口”等成语来说明,一些道理虽然当时听起来令人难以接受,但却可以带来持久的益处和最终的祝福。不幸的是,人们常常喜欢听容易让人接受、使人感觉良好和舒适的道理。今天耶利米书一开始,先知耶利米当著祭司和站在耶和华殿里的众民,对先知哈拿尼雅说:“阿们!愿耶和华如此行,愿耶和华成就你所预言的话,将耶和华殿中的器皿和一切被掳去的人从巴比伦带回此地”。这里,耶利米似乎是在肯定假先知哈拿尼雅所说的“预言”,哈拿尼雅的“预言”从表面上看也是对的,是“好消息”。他说耶和华必将“圣殿中的器皿和一切被掳去的人从巴比伦带回此地”。这也正是包括耶利米在内的众先知,向当时的以色列民所发预言的福音部分;而大约七十多年后,被掳的以色列民回归耶路撒冷的预言确实应验了。但耶利米与哈拿尼雅所发预言的最大区别是,哈拿尼雅认为回归的事情两年之内就会成就(11节,注意:此时,以色列人三次被掳的第一次刚刚发生),他的意思是以色列民不会再面临更大的灾难了;而耶利米的预言则是耶路撒冷和圣殿必彻底毁灭,第一次被掳的人不仅不会回归,而且剩余的人也将要么被杀,要么去“侍奉尼布甲尼撒王”;也就是说,以色列民必彻底被惩罚之后,“直到耶和华眷顾以色列人的日子”(耶27:22)才能回归。如今,我们也常常会听到像哈拿尼雅一样的假先知的声音,他们避免讲论忠言逆耳、如刀扎心、使人彻底认罪悔改的律法,避开谈到上帝刑罚罪恶并最终必要审判所有罪人的结局。不幸的事实是,人们喜欢听假先知的声音,而不喜欢忠言逆耳的声音。 这里的关键是,像哈拿尼雅这样的假先知,他们迎合人们对短暂、 表面、属世的尊贵与荣耀的追求,所讲论上帝的祝福是我们今生能看得见的,比如经济繁荣,家庭兴旺,事业成功等等。而且他们还有意无意地忽略“人的罪”这个关键因素,就好像人堕落败坏的心思、言语和行为,与预言没有任何关系似的。要知道,当时的以色列人一再悖逆耶和华上帝,从事虚假与错误的敬拜。他们甚至拜巴力,将自己的儿女献给假神;但同时却又喜欢听假先知宣告耶和华祝福他们,不会降祸于他们。这就像近年来美国一些州的学校、社区,甚至教会一样,他们允许乌七八糟的教导毒害人,同时不允许上帝的十诫在公共场合出现,却又希望受到祝福。先知时代的真正先知们一再斥责、揭露并警告古代以色列民,他们的不信与罪恶必将使上帝不再与他们同在,并要通过外邦人(越来越明确是巴比伦人)惩罚他们,导致他们彻底的灭亡。同样的,如今像哈拿尼雅的牧师们会说,“你如果有信心,上帝一定会医治你的病”,“如果你有信心,上帝一定不会使你受苦”,“如果你有信心,上帝一定保护你不会受到任何危险与灾难”等等。是的,主耶稣确实有能力医治我们,祂也常常保守我们,但祂从没有应许说祂必定会医治我们的身体或使我们发财致富。被骗而相信假先知的人会认为,上帝可以解决所有的问题,给予我们想要的一切。但主耶稣告诉我们的却是,“不要为自己积蓄财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积蓄财宝在天上。。”主又说,“在世上,你们有苦难”,但“在我里面有平安”。主赐给我们的平安是罪得赦免,永生的平安。主耶稣为了向世人显示祂是天父差来的上帝儿子,于是祂使瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的得医治,使死人得以又活过来。主耶稣不是为了医治他们而医治他们,而且这些被主耶稣医治的人过了多少年之后还是死了;然而,这些神迹所指向的上帝在耶稣基督里的救恩,最终将使所有信靠祂的人有复活的永生;祂“赦免你的一切罪孽,医治你的一切疾病,救赎你的命脱离死亡”(诗103:3-4)。 这就是为什么先知耶利米继续说道,“从古以来,在你我以前的先知,向多国和大邦说预言,论到争战、灾祸、瘟疫的事”。其实,所有真正的先知自古以来都是一致的,真正的先知不会忘记,任何时代的人都生活在因罪恶而受咒诅的世界里(创3:17),死亡是每个人最终都要面临的问题。邦国朝代会被推翻或更替,我们的财富不能给我们带来真正的满足,属世的能力、成功与荣耀必会消失并随时间的推移被人忘记。即使上帝借着神迹医治我们的疾病,解决我们的难题,或者赐给我们属世的成功,但这一切对于肉身死亡后我们如何面对上帝,是将受永远的刑罚还是永生的祝福没有任何关系。真正的先知提醒我们这些真相与真理,虽然我们难以接受,虽然这与我们罪性想要听到的相反,但真正的牧师还是必须讲。假先知则不然,他们使我们更关注属世的东西,最终使我们远离审判活人死人并能拯救我们脱离罪恶与死亡的主。真正的牧师愿意提醒大家,人类因不信与罪恶必然灭亡的现实,和在耶稣基督里死而复活进入永生的真理(真正的好消息);而像哈拿尼雅那样的假先知,则愿意宣讲属世的成功与平安。然而,做为一直向我们说话的“那位先知”,做为我们的大牧者、好牧人的耶稣基督,祂在今天福音经文中说,“你们不要想我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵”。主耶稣做为弥撒亚基督,祂是“和平的君”(赛9:6),祂带来罪得赦免,战胜死亡,获得永生的真正平安,而不是为了躲避世上的苦难,寻求属世、虚假与暂时的和平与平安而向世人妥协,丧失了真理;祂预言祂的信徒们也会同样因家人与社会的不信而遭到抵触,甚至迫害。 不过,耶利米和主耶稣并不是只讲律法的悲观的先知与牧人。耶利米被人称为“悲哀”的先知,当时的以色列人认为耶利米只讲咒诅、悲哀,没有带来希望,是失败与灭亡的先知。不是的,耶利米和主耶稣只是要击碎人们虚假的盼望,和所有假先知们不切实际的美梦。耶利米让我们看到的是人彻底转向上帝而有的真正的盼望,要让人仰望叫死人复活之上帝的信实与慈爱。在耶利米表达他极大悲哀的耶利米哀歌里说到,“我们不至消灭,是出於耶和华诸般的慈爱;是因祂的怜悯不至断绝。每早晨,这都是新的;你的诚实极其广大!”(哀3:22-23)真正的先知与属主的牧师在指出我们必然灭亡的真相之后,必会引我们来到恩慈的上帝面前,引导我们仰望祂在耶稣基督里的怜悯与慈爱;他们愿意告诉我们上帝的儿子耶稣基督已经为我们的罪死在十字架上,为我们流出宝血,洗刷我们一切的罪污,并赐我们信心让悔改之心和赦罪之恩临到我们,使我们最终回归天父上帝那里,归回到天上的耶路撒冷,拥有新的圣殿做为我们的身体,进入新天新地直到永远。 地上的耶路撒冷圣殿虽然在耶利米发预言七十多年后被重建,但最终还是在主后七十年被彻底拆毁了;但天上的耶路撒冷却永远为上帝的子民存留。大卫的王国就像地上其它国度一样,有兴旺的时候,也终有消亡的一天;但圣经所应许大卫的“那位子孙”耶稣基督的天国,却要永远常存,上帝会保守在任何一个世上国度里信主并仰望祂慈爱的人,不致灭亡,因为在耶稣基督里的胜利是超越时空的,属上帝的儿女将永远活着。 感谢主!今天,上帝通过耶利米教导我们如何识别真正的先知与假先知,他说:“先知预言的平安,到话语成就的时候,人便知道他真是耶和华所差来的”。真正的先知都会像耶利米和主耶稣那样告诉我们忠言逆耳的真理,而不要为了表面和短暂的平安而失去内心永远的平安;因为圣经真正预言的平安是在耶稣基督里战胜罪恶与死亡的平安,上帝话语最终成就的时候就是上帝的话语在道成肉身的耶稣基督里所成就的一切。借此,你便知道什么样的人真是耶和华所差来的了。 愿上帝所赐出人意外的平安在基督耶稣里保守你们的心怀意念,阿门!
平安的真諦
證道題目:「平安的真諦」 證道經文:馬太福音 10:34-39 將臨期第四主日 (甲年) 日期:2026 年 6 月 28 日 地點:台灣白河路德會榮恩堂 講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。過去一個禮拜巫教師,還有白師母與我都上了一個關於禮儀禮拜的密集課程—我們接下還要多上一個禮拜。那麼,在我們要看的教材裏面有部分提到早期教會基督徒常用的問安—也就是很多台灣基督徒所用的問安—就是「平安」。教材接下提到一些聖經基礎,為什麼教會很適合有這樣「平安」的問安,譬如說耶穌復活那天晚上,祂向祂門徒所說的第一句話就是「平安」。那麼,教材提到這些主要是因為它要談禮儀禮拜裏面「求主憐憫禱文」與「榮歸主頌」如何用到這「平安」—就是:「我們在平安向主求告」、「為天父賜的平安…」「為世界的和平…」然後,「榮歸主頌」:「榮耀歸於至高上帝,平安歸於地上子民。」 那麼,談到這「榮歸主頌」的平安就是談到我們今天聖福音的經文。是誰唱那「榮歸主頌」的第一句:「榮耀歸於至高上帝,平安歸於地上子民。」就是報上帝兒子誕生福音的天使—他們把這句唱給牧羊人聽。意思也就是說因為上帝的兒子忠於成為人—祂誕生在伯利恆了—所以,至高的上帝得到榮耀,並且,地上的子民得到平安。是的。上帝的兒子道成肉身就是為了給我們世上的人平安。但是…如果是這樣的話,那麼,為什麼,耶穌在我們今天的聖福音一開始就說:「你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵」(太10:34和合本)。這句也可以翻譯成:「你們不要以為我來是帶給地上和平[或:平安],我來並不是帶來和平[或:平安],而是刀劍」(和合本修訂版)。 所以,到底是哪一個?上帝的兒子來到世上是為了給我們平安—像天使所唱的—或,不是為了給我們平安—像耶穌在我們的經文所說的?因為聖經不會騙我們…所以,當然,兩個都是…關鍵是你怎麼理解這兩句不同的話…我等一下會試著慢慢解釋這兩句話…但是,我想先多念三段經文,應該會幫助你們自己可以想通了。第一段是約翰福音14:27:耶穌說:「我留下平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的;你們心裏不要憂愁,不要膽怯」(約14:27和合本)。在這段耶穌說祂把平安賜給祂的門徒…但是,門徒,雖然不應該,但是,可能還是會感覺憂愁或膽怯。 好,第二段是約翰福音16:33。耶穌還是在跟祂的門徒說話…祂說:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界」(約16:33和合本)。好,在這段,耶穌很清楚說在祂裏面祂的門徒有平安…但是,同時,在世上他們有苦難,雖然,耶穌已經勝了世界。好,第三段是雅各書4:4:「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友[就是作朋友的]就是與上帝為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與上帝為敵了」(雅4:4和合本)。這段說,你如果與拒絕上帝的世人當朋友—就是與他們有個和平、平安的關係的話,你這樣就是上帝的敵人—你就是沒有與上帝有個和平、平安的關係了。那麼,這段的含義當然是說:如果你反而與上帝有個和平、平安的關係的話,那麼,你就是會與拒絕上帝之世人有個沒有和平、平安的關係了。好,這些經文是不是給我們一點幫助? 我想我們可以這樣理解:首先,三位一體上帝自己就是「平安」。就像聖經說:「上帝是愛」一樣,我們也可以說「上帝是平安」—是一切真正平安的來源。那麼,2000年前,聖父叫聖子來到這世界上—這就是那天晚上,天使所報給牧羊人的好消息—「平安已經降下來了,上帝成為人了」,也就是平安成為人了。耶穌在世界上主要所做的是什麼呢?主要是為我們死在十字架上然後第三天復活。並且,先知以賽亞說「因他受的刑罰我們得平安」(賽53:5和合本)。接下,在我們自己的日子裏,聖靈藉著上帝的道,也藉著洗禮,使這平安—耶穌—連接於我們,就是使我們信耶穌了。因為耶穌就是平安(參弗2:14、帖後3:16),所以,耶穌在哪裏,那裏就有平安。現在,藉著聖靈與聖道,耶穌是與我們同在的,因此,我們就有這平安了。 所以,若重複一下,2000年前那平安降到世界上來,然後,那平安也就降到我們自己,我們是充滿這平安。那麼,接下呢?我們當然把這平安分享給我們周圍的人—特別是我們聖召裏面的人,特別是我們最近家庭聖召裏面的家人。我們跟他們分享這平安,耶穌—就是分享福音。但是,結果,怎麼樣?他們拒絕這平安,他們不要這平安,他們不要耶穌了,覺得不需要祂了。因此,現在有衝突。我們很想要他們領受這平安,但是,他們就是不要。因此,可惜,我們兩個之間就是沒有平安。 那麼,聖經很清楚…上帝希望,很想要,祂很願意世界上所有的人都得到這在耶穌基督裡的平安。譬如說:聖經說:上帝「願意萬人得救,明白真道」(提前2:4和合本)還有上帝「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9和合本)。但是,很可惜,很多人—甚至大部分的人—他們自己就是不要。這也就是耶穌撒種的比喻…¾的人,他們最後就是拒絕撒在他們當中的道,也就是撒在他們當中耶穌的平安。 所以呢…耶穌在我們的經文裏面就是在表達這事實:很多人—甚至,有可能你的家人—他們就是不想要那在耶穌基督裏的平安,因此他們就會跟你這一位在基督裏有平安的基督徒有衝突—這所謂的「刀兵」,或「刀劍」。耶穌不要祂的門徒—也不要我們—與拒絕耶穌平安的家人在這方面有一個和平的關係。耶穌反而要我們持續地努力想辦法跟他們分享在耶穌裏平安的福音。換句話,我們不要讓不信主的家人給我們拉下去—如果我們跟他們同意人不需要耶穌的平安就會變成那樣。我們反而要不斷地試著透過我們所跟他們分享的那平安的福音把他們拉上來。 所以,可以說有三種不同的情況。第一—也是最糟糕的—是這樣:我們覺得跟家人有個完全和睦的關係是最重要的。因此,連在信仰方面我們就是要跟他們有一個平安的關係了。我們不要跟家人有衝突,所以,我們就離開耶穌了,離開那唯一真正的平安。如果這樣的情況一直維持的話,那麼,家人,還有我們自己最後的結局是非常可怕的。這會是非常可惜了。 好,第二個情況是這樣:因為我們很怕跟家人有衝突,有「不和」的現象,所以我們就避免,我們故意不跟他們談到耶穌平安的福音。雖然可能有時候還是會有些不舒服的時刻—像我們沒有跟他們一同拿香拜拜的時候—但是,大部分的時候,不會有什麼衝突。我想這情況形容我們這裏很多的人。我們知道我們應該盡力想辦法讓他們聽到耶穌平安的福音,但是,我們覺得太難了,我們就是不想要有那可能會發生的衝突。 好,最後一個情況就是理想,就是我們的主耶穌所要的:雖然我們知道我們跟家人分享耶穌平安的福音有可能會產生一些衝突,但是,我們不斷地求上帝給我們智慧如何講,也不斷地禱告,求上帝給我們好機會,也讓我們好好看,什麼時候就是那好機會,然後,我們就大膽地,但謙卑地,抓住那機會。有可能,他們還是會拒絕。但是,我們絕對不要小看上帝的道與那使用上帝之道的聖靈的力量。上帝的道—福音—就是祂的大能要救我們的家人。信道就是從聽道來的。領受平安,就是從聽到平安而來的。我們就把這平安分享給他們吧! 你現在應該可以看到你的罪。我們都太注重跟家人有那浮淺的平安;我們不夠認真想辦法跟他們分享那唯一真正的—就是在耶穌基督裏的—平安。怎麼辦?首先—並罪重要的—就是一定要持續地、固定地來到上帝所提供給你的「平安所」—就是這裏。你看到你的罪嗎?那麼,你就是不斷地、持續地來到這裏,重新領受那赦罪的平安,也是那給你力量重新試著把福音傳給家人的平安。在這裏的每個主日崇拜—特別聖餐崇拜—都是充滿平安了!在這裏,你一開始,就承認你的罪,但,馬上就領受到那赦罪的平安。每次巫教師或我講道的時候,我們的前言與結語是什麼呢?「願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們」和「上帝所賜出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」以賽亞書說:「那報佳音傳平安、報好信傳救恩的,對錫安說:『你的上帝做王了!』這人的腳登山何等佳美!」(賽52:7和合本)。我們兩位就是在這裏向你們傳平安,我們把那一位使你們得平安的,被釘十字架的基督傳進你們的耳朵。 領聖餐前與領聖餐後也是這樣。你們正要領的時候,我就把基督的身體、寶血舉起來,唱:「主的平安常與你們同在。」是的。耶穌在哪裏,那裏就有平安。這是耶穌自己的身體、寶血給你們吃喝,進到你們裏面。你們就是要把平安吃進去、喝進去—太好了!難怪,你們離開這裏的時候,我就說:「主耶穌基督的身體、寶血,堅固你們的身體和靈魂直到永生,W平安地去吧!」最後,崇拜結束的時候,我唱的是什麼呢?「主耶和華賜福給你保護你主耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你,主耶和華向你仰臉賜你W平安。」我們這些常常不怎麼願意分享耶穌平安的人,我們非常需要自己重新領受這同樣的平安—這平安就是我們的生命與力量。並且,充滿恩典與憐憫的上帝是非常願意持續地在這裏把這平安賜給我們。真感謝主的恩典了。 我今天最後想再一次地念我們經文第37-39節。耶穌說:「愛父母過於愛我的,不配做我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配做我的門徒;不背著他的十字架跟從我的,也不配做我的門徒。得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命」(太10:37-39和合本)。首先,因著我們的罪,我們誰當然都不配做耶穌的門徒了。的確,任何人當耶穌的門徒絕對不是因為他們自己配得當,乃是因為耶穌是那唯一完全配得的,並且,藉著上帝所賜給我們的信心,上帝稱耶穌的配得當作我們自己的。感謝主! 但是,這段經文還是在表達上帝對我們基督徒的旨意。耶穌就是要我們愛祂過於愛我們的父母和兒女。祂也要我們背起我們自己的十字架跟隨祂,也甚至要我們為祂而失喪我們的生命。那麼,我們的力量做這些就是來自祂所白白地賜給我們的平安。你們今天在這裏再一次地領受了這平安。是的,「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和[或得與祂有平安的關係了](羅5:1和合本)。是的!「耶穌的血洗淨[了你]一切的罪」(約壹1:7)。是的!「那些在基督耶穌裡的就不定罪了」(羅8:1和合本)。你們等一下也就要重新把耶穌的平安吃了喝了,會在你裏面了! 因此…你可以靠著這平安,重新試著愛上帝過於愛家人,並且,就是因為你真正的愛你的家人你就跟他們分享耶穌的平安。你也可以背起那與家人可能會有衝突的十字架。這的確不容易,但是,你就盡力、大膽地、謙卑地去做。當你跟他們分享這平安的時候,你有可能會失去一個與家人和睦的生命。但是,你就是在保持在上帝所白白地賜給你真正平安的生命裏面;你也就是在把這唯一永恆的生命分享給你的家人。上帝的兒子來到世界上就是帶來唯一真正的平安。上帝藉著祂平安的道把你與這平安—耶穌—連接起來。你現在就把這平安分享出去。阿們。「上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。
不要怕
證道題目:不要怕 證道經文:馬太福音10:5a, 21-33 禮儀禮拜的意義與實踐密集課程晨禱 (應節儀文7A);2026年6月22日 地點:中華福音道路德會協同神學教育中心 – 台灣新竹 白霈德牧師 奉🕈耶穌的名,阿們。在我們今天的經文我們四次聽到耶穌說「怕」這個字。祂三次說不要怕。祂一次說要怕。祂三次告訴祂的門徒(也告訴我們)不要怕人,特別當他們逼迫你因為你是基督徒的時候。第一次—第26節—耶穌說:「所以不要怕他們,因為掩蓋的事沒有不露出來的,隱藏的事沒有不被人知道的」(太10:26和合本)。是的。到了最後,審判日的時候,掩蓋、隱藏的事都會被露出來的,包括那些在基督裏的、那些見證祂真理的人,他們是很安全與蒙祝福的。現在呢,審判日之前,我們常常好像看不到這樣;我們反而常常看到邪惡的人、逼迫基督徒的人好像都是興旺的。但是,我們現在不必怕不要怕那些人,因為他們誇耀的日子是非常暫時的。你這一位在基督裏的人,將來會明顯地、清清楚楚地在天堂裏永遠活在基督的榮耀裏面。 第二次耶穌說不要怕是在第28節。祂說:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們」(太10:28和合本)。是的。為什麼要怕那些只能殺你身體的人呢?他們如果那樣做,反而對你有好處,因為你就可以開始與主同在…保羅說這是好得無比的!(腓1:23和合本)。 第三次,在第29-31節,耶穌說:「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。 就是你們的頭髮,也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重」(太10:29-31和合本)。是的!天父上帝是掌管一切的—祂是宇宙的主宰。連麻雀掉在地上,上帝也是必須允許的,才能發生。你們比麻雀貴重多了。所以,你不要害怕。但是,是的!就是因為父上帝是掌管一切的—不僅是人的身體,還有人的靈魂…所以,耶穌說你真正要怕的是上帝!第28節:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他(太10:28和合本)。並且,就是因為我們常常怕人過於怕上帝,我們應該怕上帝。 就像耶穌所說的,我們根本沒有理由怕人,但是,我們常常還是怕他們—過度地擔心他們怎麼想我們。在教會之外,我們怕別人。我們怕會跟他們有衝突,怕他們會不喜歡我們。在教會之內,我們這群上帝的僕人,包括牧師與教師,我們也怕別人—包括我們的會友。我們怕如果我們真的宣講、教導上帝純正的道,我們就是會跟他們有衝突,他們可能也會不喜歡我們。 或許可以提兩個聖經的例子。這兩個例子也都算是「教會之內」的例子—很適合我們這些有「教會之內」聖召的牧師與教師等。第一個例子是亞綸與要求他製造金牛犢的以色列人。亞綸怕誰呢?明明是怕人的。他失敗得很厲害。第二個是司提反與猶太的宗教領袖。司提反怕人嗎?根本不怕。他還是大膽地、正確地、毫不保留地向他們宣講上帝的道。結果,他們真的就殺了司提反的身體了。但,司提反正要死的時候說什麼呢?「我看見天開了,人子站在上帝的右邊!」然後,「求主耶穌收我的靈魂!」(徒7:56,59和合本)。上帝真的接下就收了他的靈魂—那些宗教領袖殺了司提反的身體,反而對他有好處了。所以,我們有亞綸,也有司提反…你要像司提反,不要像亞綸。可惜,我們常常就是比較像亞綸了… 的確,因為我們這樣的罪,我們真的應該怕上帝。但是,耶穌在第31節還是說:「不要怕,你們比許多麻雀還貴重。」雖然,我們是像那怕人亞綸的罪人,但是,上帝還是愛我們,關心我們,甚至知道我們的頭髮有多少根。我們如何是最清楚知道上帝那樣愛我們呢?當然就是因為祂差遣祂的獨生愛子來為了被同樣殺司提反的人而殺了,並藉此救贖我們,赦免我們。那些人的確殺了耶穌的身體,但是,父上帝允許那樣,就是為了透過那樣拯救我們罪人的靈魂還有我們的身體。是的,耶穌身體的死就賺得我們身體、靈魂的永生。 我剛才說你們不要像亞綸,要像司提反。即使,我們有時候是像亞綸的,但是,我們每一位肯定都像彼得了。彼得三次否認認識耶穌了—因他是怕人的。但是,耶穌幾個小時之後在那十字架上救贖了彼得,並且,幾個禮拜後三次赦免了彼得。我們一樣…因為我們怕人,是常常否認耶穌了。但是,耶穌已經在那十字架上救贖了我們,並且,藉著你的洗禮、藉著聖餐、藉著每次主日崇拜一開始的赦罪文,耶穌赦免你的罪。是的。我們這樣,求確定知道上帝真的是關心我們的。 我們今天開始一個兩週禮儀禮拜的課程。我最後講的—透過教會的禮儀—每一個禮拜主日早上在教會所發生的事—我們真的知道上帝是關心我們的,我們對祂來說真的是很貴重的。我相信透過這兩週的學習,我們會更深刻地體會到耶穌給祂教會這禮儀禮拜就是為了讓她知道上帝是多麼的關心我們—我們對祂來說是多麼的貴重。求上帝的確透過這兩週的學習開我們的心竅,堅固我們在基督裏的信心,並好好地裝備我們更準確地、更有把握地、當基督的僕人在她的教會服事祂的子民。奉🕈耶穌的名,阿們。