Category Archives: 杨新虹牧师证道

二零二四年主显日 证道经文：马太福音2:2-12，以弗所书3:1–12 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的经文有句话说，“耶路撒冷合城的人也都不安。”合城的人，至少意味着城中绝大多数的人都不安。一个城中几乎所有的人都感到不安的情况，在一般情况下是很少见的。通常，要么是因为听说，两国交战的敌军已经兵临城下，要么听说自然灾害，比如地震即将发生，等等。那么在当时发生什么事情了呢？耶路撒冷城的人听到什么了？有什么变化呢？今天的福音经文告诉我们，“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：「那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星，特来拜他。」律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。”原来，他们听说圣经应许的犹太人的王—基督已经降生了。有一颗星，被这几个东方博士称之为“祂的星”（就是基督之星）奇妙地带领他们从遥远的东方来到耶路撒冷，特意要来敬拜婴孩基督。这个消息搅动了合城人的心，使他们的生活和心情有了很大的变化，就是心里不安。作为以色列人，他们都知道上帝通过先知预言这位君王基督的事情，因为经文紧接着告诉我们，希律王“就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：「基督当生在何处？」他们回答说：「在犹太的伯利恒。因为有先知记著，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。」”所以是基督之星，基督之光，要来牧养上帝子民的好牧人君王基督降生世上的消息使他们不安。为什么呢？下面我们会讲。与耶路撒冷合城人相反的是，从东方来的几个博士，当他们知道基督生于伯利恒，并循着基督之星来到伯利恒，见到那星停在婴孩耶稣的地方之后，经文告诉我们，他们便大大欢喜。对待耶稣基督的诞生，对待基督之星，基督之光，有两种截然不同的反应。如今，你对待基督降生事情，这个消息是如何反应呢？是不安呢？还是欢喜呢？ 约翰福音第一章说到基督之光是人生命的光，并说，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”当然，人的罪恶与不信使人的内心黑暗，并生活在黑暗里。这是他们拒绝基督之光，并心中不安的根本原因。但具体来说，当时的以色列民犹大人不安的原因是，他们认为这位君王是属世的君王，是要取代希律王位置的，并且要拯救他们脱离当时统治他们的罗马帝国，这必将引发战争，灾难必将降临，因为罗马帝国是不会答应的，傀儡王希律是不会答应。这就是为什么“希律暗暗的召了博士来，细问那星是什么时候出现的”，他这是在计算好婴孩出生的时间。今天经文的下文告诉我们，后来希律王“差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照著他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。”今天经文最后告诉我们，那几位东方博士也受主在梦中的指示，敬拜婴孩耶稣之后没有回去见希律，就从别的路回本地去了，因为他们担心他们也会被希律王杀掉。所以，耶路撒冷城的人认为已降生的新生王是地上的君王，并不是祂的“国位必坚定，直到永远”的天国；他们所盼望的救主并不是“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”的受苦的仆人弥赛亚基督。错误的基督论与不信导致他们不接受基督之光，不认道成肉身的基督，不信圣经的真理，不接受真理的光。基督之星是天国之星，在旧约就有预言说，“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”。新约启示录中，当复活的耶稣基督说到推雅推喇教会的时候，鼓励弟兄姐妹在受大患难和异端异教迫害的情况下，当忍耐到底，直到主再来，然后说，“我又要把晨星赐给他”。这晨星就是基督之星，是我们在黑暗痛苦绝望中的希望，就是上帝通过耶稣基督带给全人类在天国永生的盼望。 另外，耶路撒冷城的人不信，从而引发不安的原因，也正是几位东方博士欢喜的原因，就是这几位外邦人居然得到上帝的引导，比他们先知道基督降生的事情；他们同时意识到，这意味着外邦人也将要包括在上帝的救恩之中；正如使徒保罗在今天书信经文以弗所书中说的，“我深知基督的奥秘。。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉著福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”。对于耶路撒冷城的以色列人来说，外邦人是污秽的“狗”，是罪人，是不得救的，不能得上帝应许的，是不能与他们同为一体的。他们以依仗自己肉身是“上帝选民”的身份，将自己排除在罪人之外，他们认为自己是得上帝喜悦的少数精英人士。然而，这正是这个罪恶世界的思路，并不是创造宇宙万物造物主的思路。在这个罪恶的世界，有各种的分裂与斗争，外邦人于犹太人只是其中之一。国与国之间的不和与战争。。左派，右派，民主党，共和党的党派之争，黑人，白人，种族之间，男人，女人之间的歧视与矛盾，等等。近几年，有些人故意强调一部分人与另一部分的人之间的区别与矛盾，从而使各种分裂与斗争越来越严重。我并不是说人与人之间没有区别。人们的政治观点会有区别，肤色、种族有区别，男人和女人更有区别。那种完全否认，并试图打破取消各种区别的思路不仅不符合实际，也是不符合圣经的。如今一些激进人士，将男女区别混淆，男人只要自称是女人就可以随意进出女厕所，不仅是不符合圣经，而且是邪恶的。真正的民主也不能是寡头政治，表面上有民主选举，但实际上是由少数人，一些所谓的“精英”阶层操纵，最终总是那些少数人一直统治其他所有人。上帝通过今天的经文和整本圣经告诉我们，真正的区别和矛盾不是一部分人与另一部分人之间的矛盾，而是所有人，整个人类，任何一个人，无论种族，肤色，性别，党派的人与上帝之间的隔阂与矛盾。假冒为善，自我为义会使人与上帝的隔阂更加难以愈合，因为假冒为善的人不承认他自己与上帝有这个矛盾，不承认自己是生活在黑暗中的罪人；正像主耶稣对那些法利赛人说的，“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说『我们能看见』，所以你们的罪还在。”意思是因为他们不承认自己是瞎眼生活在黑暗中，硬说自己“能看见”，所以，他们的罪不能得到赦免，他们也不想得到赦免，因为他们认为自己无罪。 感谢主！当婴孩耶稣基督降生的时候，上帝就通过基督之星带领引导外邦人来朝见新生王。救恩之门从此向外邦人大大地打开了。这个变化在哪里？发生了什么使这个世界有这么大的改变呢？因为旧约应许上帝子民的弥赛亚基督在伯利恒出生了！！基督之星，基督之光使“许多人跌倒，”也使“许多人兴起”；使“耶路撒冷合城的人不安”，也使从东方来的几位博士“大大的欢喜”。求主的圣灵感动我们每一个人，让我们在给世界带来巨大变化的耶稣基督降生的好消息面前，也大大的欢喜，并求主保守我们在祂里面，直到永远！阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 耶稣受割礼和耶稣之名主日 证道经文：罗马书1:1–7，路加福音2:21 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天在美国的英文堂敬拜时有一个婴孩洗礼，而且今天的经文多少都与耶稣名字有关。你可能会问，洗礼与耶稣的名有什么关系？我们不是奉圣父、圣子和圣灵的名给人施洗吗？是的，但以三位一体上帝的名受洗就是以耶稣的名受洗。首先，我们来看看一个名字意味着什么？我最近读到一则新闻，说十年前有人在电视节目中预测了婴儿名字的流行趋势。十年后，事实证明她是对的，至少在某种程度上是对的。首先，她说婴儿名字越来越疯狂。说对了。其次，她说粗鲁的孩子通常叫泰勒。也是对的。但有一点她确实错了（至少在将要跨入2024年之际），那就是假设泰勒是个男孩。。不管怎样，我们可以看到，名字不仅可以识别一个人，还具有一定的含义，并对这个人和他周围的人产生一定的影响。因此，名字的意义在于正确识别人并代表这人的所作的事。上个主日平安夜，马克牧师提到英文有一个缩写 “AKA”，即 “又名”，或“又叫做”，这是对一个人其他名字的一种表述。上周我们还学习到，天使告诉约瑟要给我们的圣诞节的圣婴取名为耶稣，”因为他要把他自己的子民从罪恶中拯救出来”，原因是 “耶稣”在希伯来语中是 “Yəhôšua”，是 “耶和华（上帝的专有名称）”加上“拯救 “的简称。 耶稣还有其他名字，比如以马内利就是其中之一。我们上次还提到过祂的名称为，”奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”…… 然而，并不是每一个名字都能独特地、内在地，专有地识别拿撒勒人耶稣的真实身份。例如，”奇妙”和”策士”就不是独一无二地专有地指认耶稣。但是，有些名字却因为耶稣的真实身份而独一无二、恰如其分地赋予了他。首先，耶稣是上帝的儿子。彼得在著名的信仰告白中说出这一点，并得到了耶稣本人的确认。圣经中有许多地方向我们证明耶稣是上帝的儿子。我们在今天的经文中就能找到，今天的罗马书告诉我们，上帝的福音就是关于耶稣基督–上帝的儿子的。 第二，耶稣本身就是上帝。约翰福音告诉我们，太初有道，道与神同在，道就是神……万物是借着他造的， 凡被造的，没有一样不是藉著他造的。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从约翰福音的上下文中，我们非常明确地知道，道成了肉身就是耶稣。圣子，道，耶稣就是上帝，就是创造天地的耶和华自己。起初父上帝创造天地万物的时候，圣子和圣灵与父神同在。圣经说，上帝的灵运行在水面上。上帝说：”要有光，”就有了光。在这里，上帝说话的话语就是上帝的道，圣子从父而出，进行创造的工作。因此，圣子与父的共享上帝的正名，正如《希伯来书》一开始所见证的：” 神既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉著他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。。 没有什么比把耶稣基督描绘成世界的创造主和托住万有的主宰更能清楚地证明他神性的。正如《尼西亚信经》所说：”耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前，为父所生，从神出来的神，从光出来的光，从真神出来的真神，受生的，不是被造的，与父一体的；万物都是藉着他被造的。所以，耶稣是上帝之子，是三位一体上帝的第二位。第三，耶稣是 “王 “和 “主”。对于这一点，有人可能会说，”这不是耶稣独有的吧？因为世界上有许多王和许多主”。的确有很多王和主。但天国的王只有一位，万王之王、万主之主也只有一位。在《提摩太前书》和《启示录》中，耶稣正是这样被称呼，被赞扬的。如果你看看这些经文的上下文，就会发现耶稣之所以被如此称呼，是因为他已经完成了救赎大功，被加冕为 “万王之王，万主之主”，他将再次降临，审判活人和死人，他的国度无穷无尽。 说到耶稣完成的救赎工作，虽然他是上帝的儿子，是上帝和主耶和华自己，但出于爱，”为了我们，为了我们的救恩”，天父差遣圣子来到人间，由圣灵孕育，由童贞女马利亚所生，完成了大能的救赎工作，正如耶稣的名字所表明的，”他将把他的百姓民从罪恶中拯救出来”。祂长大后，为了成全诸般的的义，耶稣首先接受了施洗约翰的洗礼。当时，圣灵降临在圣子耶稣身上，天父的声音说：”这是我的爱子，我所喜悦的”。三位一体真神的三位都在场。主耶稣为我们的罪死在十字架上后，从死里复活，升天坐在天父的右边，并在第一个五旬节上向教会派遣圣灵，向全人类见证和宣告耶稣就是上帝的儿子，并且上帝儿子与祂的人性一起完成了救赎的大能工作，正如今天的《罗马书》经文告诉我们的那样，父上帝”藉众先知在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫後裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子” 希伯来书也说：”他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。。。” 感谢上帝，因为耶稣完成了救赎工作！”并且在这末世藉著他儿子晓谕我们。天父上帝通过耶稣，让我们奉耶稣的名得以接近祂自己和祂的恩典，因为耶稣是三位一体中的第二位，是上帝的儿子。他也是上帝，是耶和华本身。祂是 “万王之王 “和 “万主之主”。通过耶稣的名，在他的圣道话语和圣礼中，比如今天在 ______ 的洗礼中，我们获得了通往天父的与上帝和好的道路，并接受了耶稣为我们成就的大能救赎。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

北京圣保罗路德会 二零二三年圣诞夜主日 证道经文：以赛亚书7:10–14，马太福音1:18– 25 奉耶稣基督的名，阿门！ 在基督信仰中，受非信徒攻击最多的有两个信条：一个是耶稣复活，另一个就得算童女怀孕生子了。从古至今，无论犹太人还是外邦人都有对今天的旧约读经与福音读经之间的关系表示怀疑的人。我们基督徒认为，今天的福音读经是今天旧约以赛亚书所说的预言，于八百年后在拿撒勒人耶稣身上应验了。今天的马太福音说，有主的使者向约瑟在梦中显现，说：「大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因他所怀的孕是从圣灵来的。他将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：「必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。」（以马内利翻出来就是「神与我们同在」。）应验的这句话正是今天旧约以赛亚书7:14。 当然，我们相信，童女玛利亚生下耶稣正是应验了先知以赛亚的预言。但有些质疑者指出，以赛亚书翻译成“童女”的希伯来文实际上是 “almah”，意思是 未婚的”年轻女子”，而不是 “童女”，想要淡化童女生子的神奇性。然而，”almah”确实可以是 “童女 “的意思，因为在古代希伯来文化中，未婚的年轻女子都被默认为童女。此外，有趣的是，在公元前 3 世纪，当一群希伯来学者和犹太拉比组成的团队（七十个人）开始将希伯来圣经翻译成希腊文时，他们使用了 “童女 “这个特定希腊单词 “parthenos”，而没有用更通用表达”年轻女子”的希腊单词 。我认为这并非巧合。希腊圣经七十士译本的译者在基督诞生前 200 多年前，在圣灵的感动下，将以赛亚书 7:14 中的 “almah “翻译为 “童女”，而不是 “年轻女子”。 有些人还是想淡化这个预言的神奇性和未来的应验，说以马内利这个孩子的出生很快由以赛亚的妻子在第 8 章中就应验了。也有人说，这个预言是由与以赛亚同时代的某个不知名的年轻女子应验的。这种说法的问题在于，以赛亚的妻子早已不是年轻女子，更不要提是童女了；另外，圣经没有说的事情，完全是猜测。其实，他们真正的问题与亚哈斯王在先知以赛亚作此预言时的问题是一样的。他们的问题在于不信。他们的不信使他们毫无头绪，无法通过在主面前的考验。换句话说，上帝在这里通过先知以赛亚指出的，正是信心–相信不可能的信心。 上帝在这里给出的兆头是一个违反人类逻辑的不可能的兆头。耶和华已经向亚哈斯许诺，他可以在任何地方，用任何事物向上帝祈求一个神迹，”或求显在深处，或求显在高处”。但亚哈斯并不相信耶和华的应许，他披着表面虔诚的面纱，以不信的心回答说：”我不求，我不试探耶和华”。不信正是他的问题所在。这就是为什么在我们的经文之前，第 9 节最后一句话，上帝已经警告亚哈斯王，今天也同样警告我们每一个人：”你们若是不信，定然不得立稳”。 熟悉《圣经》的人都知道，不信正是先知时代以色列人的问题所在。他们不听耶和华上帝的话，干尽坏事，他们的祭物在上帝眼中令人厌烦。当以赛亚在上池的水沟头，在漂布地的大路上，迎面拦截亚哈斯时，亚哈斯正在担心如何用人的力量抵御来自北方的两个王，即以色列北国和亚兰的进攻。出于政治上的权宜之计，他正在考虑并努力与亚述结盟的事情。是在这种情况下，耶和华派先知以赛亚对亚哈斯说话的。因此，在面临生死抉择时，上帝所要求的，不仅仅是鼓励，而是要求亚哈斯、以色列人民和我们所有人的是信心，而不是政治上的权宜之计或任何人为的计谋。”你们若是不信，定然不得立稳”。 时间快进到 2023 年，我们的处境和属灵状况与亚哈斯和以色列人并无太大区别。作为上帝的子民，在美国，在中国和世界各地的教会中，我们中的许多人已经屈服于这个世界的奇思妙想和罪恶的欲望，用我们的信仰和基督教价值观向当今的政治意识形态妥协，如同性恋、双性恋、跨性别者和变性者……等等。我们没有坚定地与邪恶作斗争，而是寻求政治上的权宜之计和容易舒适的出路。事实上，这一切都始于教会内部，不信的人蒙着高级批判的面纱，一点一点地蚕食着我们对上帝的话语和正确教义信仰的根基，倾向于符合人类逻辑的现代解经方法，淡化所有预言和神迹的神奇性，尤其是这些预言和神迹在耶稣基督身上应验的方面上。 但感谢上帝！纵观《圣经》和整个历史，上帝一再向我们证明，祂正是不可能的上帝，因为对上帝来说，一切皆有可能。祂是使无变为有、使死人复活的上帝。旧约中关于弥赛亚基督的所有预言都在拿撒勒人耶稣身上应验了。因此，童女怀孕生子将要应验在未来的基督耶稣身上，正是上帝通过先知以赛亚所要表达的意思。事实上，如果一个罪人能够想象到童女生子是可能的话，上帝就不会在这里用它作为预言的兆头了。面对两个国王对犹大的进攻，亚哈斯王和他的子民已经早已恐惧万分。他们的心早已消化，正如《圣经》所描述的，”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。”因此，上帝说：”你们若是不信，定然不得立稳”。 在亚哈斯没有通过考验之后，耶和华就已经放弃他了， 以赛亚说：”大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？” 自此，亚哈斯没有求的兆头便成为了上帝对他和犹大国的审判，这在先知书和历史上都记载着的。因此，这里的预言兆头不再是关于犹大，而是关于比犹大更大的事情。既然不信是每个人的问题，所以这个预言是关于全人类的。你仔细想想，实际上，以赛亚书和旧约中提到了许多不可能的事，只能由未来的弥赛亚基督来实现，而不是由当时眼前的历史事件来实现。例如，以赛亚书第九章说：”有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。。他的国坚定稳固，从今直到永远。这些话在当时或任何时候应验了吗？没有，只有在基督耶稣里才得以应验。在第49章中，主对他的基督说：”我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。” 这句话在当时应验了吗？没有，只有在基督耶稣里，当基督徒把基督之光带给万国万民，直到地极，用上帝救赎的好消息使属灵的以色列人归回上帝时才应验的。最重要的是在第53章中，当上帝说到受苦的仆人时说，”为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治……有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽”。耶稣基督为我们的过犯在十字架上受害，为我们的罪孽压伤，他把我们从罪恶中拯救出来。有许多人包括你我在内，因认识祂，信祂，而得称为义，祂担当了我们的罪孽。 因此，我们当欢欣鼓舞！感谢天父上帝派他的爱子以这种方式降生，童女怀孕生子的方式，应验了以赛亚书的预言。上帝要求我们的是信心，相信耶稣，相信祂神奇地从童女玛利亚所生，相信以马内利，相信上帝与我们同在。愿主在这个圣诞节赐予我们每一个人这样的信心，并直到永远。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！

証道經文：約翰福音1:6–8, 19– 28，以賽亞書61:1–4, 8–11奉耶穌基督的名，阿門！人們都喜歡談論自己。即使是傳福音，一些弟兄姐妹也喜歡以自己的經曆來做見証。我並不是説你不能講述自己信主的過程，或見証上帝在你生命生活中的恩典與作爲，但有時任何人都能聽出來，作見証的人實際是在講自己，甚至到了有些誇張和吹牛的程度。就連一些牧師也無法抵禦這種誘惑，而會在講台上炫耀自己的經曆、知識和屬靈的恩賜等等。然而，今天的福音經文中施洗約翰卻不是這樣，他爲我們做了一個不同的榜樣。當“猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他説：「你是誰？」他就明説，並不隱瞞，明説：「我不是基督。」他們又問他説：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他説：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答説：「不是。」”這些人所説的那先知是摩西在申命記中所預言將要來的那位，大家都知道摩西是在指將要來的彌賽亞基督。我們從這裡約翰的回答中可以看到，對話開始時約翰並不願意談論自己，並將當時那幾個猶太人所能想到的聖經中的“高帽子”，重要的“頭銜”都予以否定了；以至於來問約翰的人都按捺不住了，因爲他們是受差來問的，回去必須有個交代。於是他們説：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己説，你是誰？」約翰回答説：「我就是那在曠野有人聲喊著説：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所説的。」約翰説他只是個聲音，他自己並不重要，因爲他所喊出來的聲音，也就是他要人們注意的事情比他自己要大多了，實際上比任何人都大，但又是關乎每一個人：人人都要“修直主的道路”，爲主的來臨預備自己的心。

証道經文: 馬可福音1:1–8, 以賽亞書40:1–11奉耶穌基督的名,阿門!馬可福音是四本福音書中最短小精煉的,而且它不像馬太福音和路加福音那樣以記述耶穌的出生和家譜開始,也不像約翰福音那樣以宇宙的視角,將主耶穌道成肉身之深遠宏大的意義描繪出來。馬可福音是從主的開路先鋒施洗約翰和他的工作開始,並以大標題的方式將約翰的工作總結爲:“神的兒子,耶穌基督福音的起頭”。這是一個不得了的評價,是在救恩曆史上對一個人最好的稱讚。聖靈上帝爲什麼如此稱讚施洗約翰呢?“上帝的兒子,耶穌基督福音的起頭”是什麼意思呢?馬可福音又爲什麼以這種方式做爲開始呢?要了解這句話的意義,我們必須從施洗約翰他這個人,和他所做的工作在救恩曆史上的地位説起。 要知道上帝不再通過舊約的先知們説話的四百年後,施洗約翰是再一次以先知的身份向以色列民説話的第一個人。但他的身份不止如此,他還是最後一位先知,而且比他的先知都大。我們不僅僅是從他的裝束和生活習慣,就是他“穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜”的外表上,做出這樣的評判;而是從他所説的話、所行的事,並主耶穌親自對他的評論,而得出這麼高的評價的。馬太福音11:7中説,“耶穌就對衆人講論約翰説:「你們從前出到曠野是要看什麽呢?要看風吹動的蘆葦嗎?你們出去到底是要看什麽?要看穿細軟衣服的人嗎?那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是爲什麼?是要看先知嗎?我告訴你們,是的,他比先知大多了。經上記著説:『我要差遣我的使者在你前面預備道路』,所説的就是這個人。”主耶穌在這裡不僅肯定了施洗約翰是先知,而且説他比先知還大多了。爲什麼呢?因爲他做爲最後一位先知,總結了舊約先知們的共同信息:人們當認罪悔改,並要仰望他們預言的那位將要來臨的主基督。施洗約翰又比他們大多了,因爲他是第一個指出拿撒勒人耶穌就是先知們預言的彌撒亞基督,並以悔改的道和洗禮爲主耶穌預備道路。 最近,無論是在美國的中文堂還是在北京的教會,主日查經都在學習《希伯來書》。希伯來書一開始是這樣説的,“神既在古時藉著衆先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們”。這裡“古時”就是指舊約時期,“這末世”就是從主耶穌十字架事件之後,直到末日主再來的新約時代。“藉著衆先知多次多方的曉諭列祖”是指上帝在舊約時代以不同的形式,通過先知向上帝子民説話,比如:以顯現、異象、異夢、呼召、感動、或直接聽到聲音等方式。列祖中的衆先知可以一直追溯到亞當的兒子亞伯,他的血都在説話,其中當然也包括亞伯拉罕、摩西、大衛王、以賽亞和先知時代的衆先知們。上帝向他們説的話雖然有很多律法,包括指出當時上帝子民和外邦人罪恶的審判與上帝刑罰他們罪恶的曆史,但先知們説話有一個共同的特點,就是都有關於上帝拯救計劃的內容,通過預言和預表的方式指向那將要來的彌賽亞基督,就像主耶穌在以馬忤斯路上親自向那兩個門徒解釋舊約經文所描述的,耶穌“從摩西和衆先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。”今天的舊約經文以賽亞書第40章1-11節就是個很好的例子。學過以賽亞書的弟兄姐妹應該還記得,我們説以賽亞書第40章1-11節是先知預言新約時代的縮影。“安慰的話”和“罪孽赦免”這些話語都是指福音。“有人聲喊著説:在曠野預備耶和華的路。。修平我們神的道。。”這些話對應的就是今天福音經文的開始,耶穌基督福音的起頭所描述施洗約翰的經文,“正如先知以賽亞書上記著説:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。在曠野有人聲喊著説:預備主的道,修直他的路。”所以,施洗約翰就是以賽亞預言的那位爲主預備道路的人。 施洗約翰是舊約和新約時代之間承上啟下的人物,他所見証和向世人指明的正是上帝話語的本體,成了肉身的上帝的道。當上帝的兒子耶穌基督道成肉身,向世人顯現之後,上帝不再以“多次多方”的形式通過先知向我們説話了,而是“藉著祂兒子曉諭我們”。約翰福音告訴我們,耶穌基督就是成了肉身的“道”。祂所成就的,祂的門徒所傳的福音就是“永存”的“主的道”。這是彼得前書第一章所説,彼得在描述主永存之道的時候,基本上是在引用以賽亞書40章的第6到第8節所描述的另一個聲音,不是施洗約翰的聲音,這個聲音喊着“説:凡有血氣的儘都如草;他的美容都像野地的花。草必枯乾,花必凋殘,因爲耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋殘,惟有我們上帝的話必永遠立定。”這個聲音就是上帝話語聲音的本體,是耶穌基督的聲音。福音的起頭施洗約翰向世人介紹、引見了成爲肉身的上帝聖道—耶穌基督,從此拉開了新約時代的序幕。 今天的福音經文告訴我們,施洗約翰是這樣引見主耶穌基督,拉開序幕的。他説:「有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。」約翰首先自己卑微,謙卑地説自己連“彎腰給他解鞋帶也是不配的”,約翰擺正了自己的位置。他雖然是福音的起頭,但上帝的兒子則是福音本體,福音是唯獨由主耶穌成就的。約翰拉開新約時代的序幕,而新約的主角乃是耶穌基督。約翰所施的洗禮並不完全,因爲缺少聖靈,而這聖靈就是上帝的靈、耶穌基督的靈、是見証主聖道福音的靈。新約時代基督徒的聖洗禮則是完整的,正像馬丁路德小問答中所説的,基督徒的聖“洗禮不只是尋常的水,而是包含在上帝的命令中,與上帝話語聯合的水。”聖洗禮中有主的聖道福音,也有聖靈,因爲我們是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗,歸入耶穌基督和祂十字架的福音,與祂同死同复活。在新約時代,上帝藉着祂的兒子耶穌基督和祂的福音向我們説話,聖靈上帝也藉着上帝僕人、牧師、傳道人和所有傳福音的人,通過主的聖道,包括聖洗禮和聖餐禮,將耶穌基督祂自己並祂所成就的美好佳音傳遞給越來越多的人。在新約時代,正像今天以賽亞書40章第9節中所預言的那樣:“報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑説:看哪,你們的神!” 神的兒子,福音的起頭,新約的開始。施洗約翰引見耶穌基督,拉開新約時代的序幕。生活在這個時代的信徒有福了,因爲在這末世,耶和華上帝藉着祂的子親自向我們説話,成了肉身的大能者已經臨到我們,祂必像今天以賽亞書經文最後説的,“牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的”。雖然在這罪恶的世上,我們仍有許多的痛苦與患難,但上帝必通過聖道福音和聖禮親自與我們同在。主耶穌基督我們的大牧人、好牧人必親自牧養我們,保守我們在祂的懷抱之中直到末日祂再來的時候。到那時,“祂的膀臂必爲祂掌權。祂的賞賜在他那裡;祂的報應在祂面前。”祂必以祂的公平公義審判萬民,也必以祂的福音拯救所有仰望並信靠祂的人。哈利路亞!感謝主! 奉聖父、聖子、聖靈的名,阿門!

証道經文：馬可福音11:1–10，以賽亞書64:1–9奉耶穌基督的名，阿門！當人們等待一位重要人物到來以前，會充滿期待與盼望，特別是當你知道這位重要人物會令你歡欣鼓舞，或帶給你實實在在的幫助甚至拯救，拯救你脫離某種困苦的境地時更是如此。當這人正來到的時候，大家會以各種方式歡迎他。如果你沒有等待過總統或救兵之類的奇妙經曆，至少也曾經參加過婚禮吧？我們教會前些日子有一對情侶舉行婚禮，當新郎和伴郎在台前站好，預備迎接新娘的時候，大家不時地向後看，等待新娘的出現，這種期待和盼望的心情大概持續了相當一段時間。然後門忽然打開了，伴娘一個個進來，最後是新娘站在那裡，當她伴隨着音樂走進來的時候，大家都起身迎接。從期待到迎接的心態上來説，這個場面或多或少與今天福音經文所描述的，主耶穌最後一次進入耶路撒冷的場面有一些相似之處。重要的差別在於，當時爲慶祝逾越節而來到耶路撒冷的人們所期待和迎接的不是婚禮這種一般喜慶的事情，而是期待拯救，等待並迎接舊約聖經預言的那位君王和救主的到來。就像撒加利亞書和詩篇所描述的，“看哪，你的王來到你這裡！祂是公義的，並且施行拯救”（今天的入壇前詞，亞9:9b, 詩25:1-3）。於是今天的經文中説，衆人不僅用衣服和樹枝鋪路來迎接主耶穌，而且還高聲喊着説，“和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！”中文注釋説，和散那原有求救的意思，在此乃是稱頌的話，表明他們因爲期盼救恩而稱頌上帝。他們這樣迎接並稱頌主耶穌，是因爲他們相信自己所期待將要拯救他們的君王和救主就是耶穌，祂正到來，將要施行拯救。

証道經文：馬太福音25:31–46，哥林多前書15:20–28，以西結書34章 奉耶穌基督的名，阿門！忽略上下文來理解一段經文向來是人們最容易犯的錯誤，甚至可能成爲異端的開始。如何理解今天的福音經文就是一個很好的例子：律法主義者會對這段經文感到非常興奮，因爲他們認爲自己找到了支持他們以好行爲稱義的最好証據，而一些堅信因信稱義的人，對此雖然比較沮喪，但還是儘可能用律法與福音的關繫來正確對待，以此鼓勵弟兄姐妹當活出信心的好行爲來，使行爲與福音相配。這個結論是正確的，因爲有真正信心的基督徒確實應當將我們裡面的耶穌基督活出來，使自己的言語行爲和得救的恩相稱。然而不幸的是，雖然他們的結論是正確的，但他們還是假定這段經文是律法而不是福音，最終能不能成爲大審判時上帝右邊的綿羊，還得看你有沒有好行爲。爲什麼會産生這種錯誤和矛盾呢？其原因在於忽略了上下文，從而失去了主耶穌在這裡所教導我們的福音，美好的福音。這段福音經文是馬太福音二十五章三段比喻中的最後一個。前面兩段都在教導我們當擁有耶穌基督和祂寶貴的福音，並要以良善和忠心對待良善而又忠心的主耶穌，“投資”在祂的福音之中；怎麼可能緊接着又回到律法主義和以好行爲稱義的神學上了呢？不會的。實際上，主耶穌還是以福音爲中心，教導我們在末世應當過着以福音驅動的生活。

証道經文：馬太福音25:14–30，帖撒羅尼迦前書 5:1–11，詩篇 90奉耶穌基督的名，阿門！今天我們証道的主要經文是福音經文。首先我們要明確地指出一個明顯的誤解，那就是有人把主耶穌的這個比喻當作投資理財的指南。這裡的“銀子”是主托付給我們的好東西，至於是什麼好東西，我們等一會兒會講到。今天的福音經文是天國的比喻，是馬太福音二十五章主耶穌所説的三個關於世界末日和如何在末世生活比喻中的第二個。上週的福音經文是第一個比喻，主耶穌警告我們當警醒、禱告，並隨時在我們心裡預備好主耶穌和祂救恩的燈油；否則的話，我們就會像那五個愚拙的“童女”和阿摩司時代的以色列民那樣，當懼怕主日子的到來，因爲那將是我們的災難和受審判的日子。這當然是對我們的警告。那麼，我們在末日到來之前的末世該如何生活呢？今天和下週的經文給了我們答案。主耶穌通過今天的比喻告訴我們，基督徒做爲主的僕人在末世的生活重在“良善”與“忠心”。然而，那領了五千兩的和領了兩千兩的僕人是怎麼做的呢？那領到一千兩銀子的人，他“又恶又懶”的根源又在哪裡呢？這裡的關鍵不是像很多人那樣又回到靠好行爲稱義的神學，而是在於良善又忠心的主人；人們如何對待這位良善又忠心的主人，在於對祂和祂福音的看法與態度。

証道經文：阿摩司書5:18–24，馬太福音25:1–13，帖撒羅尼迦前書 4:13–18奉耶穌基督的名，阿門！今天的經文，無論是舊約經文、書信經文，還是福音書都在提醒我們，主的日子近了；也就是主再來，審判活人和死人的日子即將到來。今天福音書的經文是著名的馬太福音二十五章，關於世界末日和末世期間我們當如何預備自己的三段經文中的第一段。那麼，我們當如何對待主的日子呢？是想望呢？還是懼怕呢？今天舊約經文阿摩司書一開始説，“想望耶和華日子來到的有禍了！你們爲何想望耶和華的日子呢？”那麼這樣看來，我們是應當懼怕嗎？但今天的書信經文帖撒羅尼迦前書中，使徒保羅卻不願意懼怕，而是充滿盼望，他不願意我們不知道關於世界末日到來時的情景，“恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣”。這樣看來，我們又應當想望耶和華日子的到來，因爲它會帶給我們指望。那麼，我們到底該懼怕還是想望呢？在今天的福音書經文中主耶穌給了我們答案。祂提醒我們就這個問題來説，世界上的人分成兩種：一種是主耶穌比喻中“聰明的童女”，另一種是“愚拙的童女”。愚拙的應當懼怕，聰明的當想望。

証道經文：約翰壹書3:1–3，馬太福音5:1–12，啟示錄7:9–17奉耶穌基督的名，阿門！今天是衆聖主日，是安慰的日子。每年基督徒利用這個日子記念在信心中死去，在主裡面息的親人。雖然主耶穌已經爲我們戰勝了罪恶與死亡，但在死亡被擊敗卻還沒有完全被毀滅的今天，我們仍然住在這個受死亡威脅的世界裡，其後果與痛苦仍會困擾着我們。直到主再來，世界末日的那一天，死亡才會被完全毀滅；因爲哥林多前書第十五章26節説，“儘末了所毀滅的仇敵，就是死”。今天的書信經文中，使徒約翰告訴我們，主再來之前，我們的安慰來自上帝的應許。對於世人來説，死亡是永遠的損失；然而對於在主裡的基督徒來説則是一個轉變，這個轉變是我們和所有在主裡信徒的指望–那就是“我們知道，主若顯現，我們必要像祂、因爲必得見祂的真體”。這個指望是所有上帝兒女的指望，包括已經離世的主裡的親人們，那也是他們在世時的指望，因這指望是基於基督耶穌的公義和聖潔，使我們能在死亡的威脅和一切的痛苦中充滿盼望和忍耐。在這個指望中我們可以禱告，使我們與天上和地上所有的聖徒一起，感謝、讚美天父上帝的慈愛，使我們在耶穌基督裡成爲了祂的兒女。上帝兒女的指望就在耶穌基督裡。