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證道經文：約翰福音 9:1-41 2026 年 3 月 15 日  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們 (提前1:2)。你是瞎眼的嗎？你是看見的嗎？或者，你有時候是瞎眼的，有時候是看見的？或者你同時又是瞎眼的又是看見的？ 我們今天的證道經文—約翰福音整個第九章—都是圍繞著這題目—瞎眼的人與看見的人…經文一開始的時候，耶穌和祂的門徒遇到一位生來是瞎眼的人。耶穌便醫治他，他就能看見。但是，他這時候真的能看見嗎？或者，要等到晚一點—第35節開始—他才真正地看見。第35節說：「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：『你信上帝的兒子嗎？』他回答說：『主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？』耶穌說：『你已經看見他，現在和你說話的就是他。』他說：『主啊，我信！』就拜耶穌」(約9:35-38和合本)。啊…現在他真正地看見了—他信耶穌了，敬拜耶穌了。 那麼，我們經文其他的人呢？他們是否能看見？當然耶穌肯定是看見的—祂就是那位創造一切的—包括人的眼睛。祂也就是—像祂在我們經文第五節所說的—祂就是世界的光。在祂毫無黑暗了(參約壹1:5)。好，接下是耶穌的門徒。他們是否能看見？我們的經文只有一開始的時候提到他們。因為他們認為應該是那瞎子的罪或他父母的罪使他出生時是瞎子，所以，這就表示他們看得不是很清楚了。但是，雖然他們信心常常是軟弱的，但是，他們還是相信耶穌了—他們是看見的。 接下，是那瞎子的父母。他們能看見呢？好像是看不見的—他們怕人過於怕上帝。我們的經文說他們不敢承認耶穌是誰，因為他們「怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂」(約9:22和合本)。瞎子的父母好像自己是瞎子了。好，最後只剩法利賽人。他們的眼睛呢…是瞎得非常嚴重，非常可怕。他們的眼睛瞎到一個地步，他們甚至對那本來瞎眼的人說：「你該將榮耀歸給上帝，我們知道這人[耶穌]是個罪人」(約9:24和合本)。法利賽人的心非常剛硬。他們的眼睛非常瞎的。 好。這結束我們經文裏面的人。接下，就是我們經文之外的我們…你自己呢？你是瞎眼的嗎？或者你是看見的？你們所有信耶穌的人，敬拜耶穌的人，特別是你們受過洗，歸入基督的人，(參加3:27)你們是看見的—這是肯定的，感謝主！你們是最像我們經文裏面的耶穌的門徒。你們跟耶穌的門徒一樣是信耶穌的。但是，你們也跟耶穌的門徒一樣，有時候看得沒有那麼清楚了。 關於我們的部分，我們現在可以看我們今天的書信，從以弗所書第五章。那裏說，第八節開始：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實」(弗5:8-9和合本)。 像這段所說的一樣，我們這裏所有的人出生的時候就是「暗昧的」—就是「瞎眼的」。但是，因著上帝每天早晨都是新的慈愛，祂藉著祂的道、藉著聖靈光照你、重生你，使你自己也成為光明的，可以看見的。這是個事實。但是，接下，這段經文說我們現在應該「行事為人像光明的子女。」什麼是我們光明子女應該結的果子呢？就是良善、公義與誠實。那麼，我們每天都結出這些果子嗎？我們都發出這樣的光嗎？我們每天都看得清楚嗎？ 我覺得光第一個—良善—就已經夠難了。這世界非常缺少良善。我們反而常常所看到的是殘忍、刻薄與粗暴。我們自己或許沒有那麼糟糕。但是，我們至少還是會兇、不耐煩或冷漠。我們對人—像我們的家人、同事、同學就是沒有良善或溫柔。我們幾乎是看不見的。與我們周圍世界一樣—活在黑暗裏面。求主憐憫我們罪人。 今天這證道剩下的部分我要我們多思考我們經文的最後三節—39-41節。在正前面的第38節那本來瞎眼的人就說：「主啊，我信！」然後就拜耶穌了—太棒了！但是，接下，第39節，「耶穌說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。』同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：『難道我們也瞎了眼嗎？』耶穌對他們說：『你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說「我們能看見」，所以你們的罪還在』」(約9:39-41和合本)。這段就非常像耶穌另外一次說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人」(可2:17和合本)。 世界上所有的人按本性就是有病的，是瞎眼的。甚至我們基督徒，因為我們還是罪人，有的時候我們也是有病的，是瞎眼的—譬如說，我們常常對別人沒有什麼良善。那麼，雖然所有人都在這樣的情況，但是，關鍵的是你有沒有承認這個事實？你如果不承認的話，耶穌來—包括今天早上，祂來到這裏—就是為了讓你醒悟過來—引起你承認：「我是瞎眼的，我就是活在暗昧的情況裏，我是有罪的。」但是，當人那樣承認他是有病的、是瞎眼的的時候，耶穌就是光照祂—驅散他的黑暗，使他看見。耶穌就是…赦免他的罪。 這是什麼呢？這就是上帝律法與福音的運用。律法使你看出你的黑暗。福音驅散那黑暗。律法讓你知道你是眼瞎的。福音使你能看見。律法定你的罪。福音赦免你的罪。這兩者—上帝的律法與上帝的福音—我們隨時都需要…因為，我們還活在這世界上的時候，我們一定都還是罪人。有時候我們特別需要律法。有時候我們特別需要福音。有時候我們自己不知道我們所特別需要的是哪一個。因此，我們就要多多自己讀上帝的話—律法與福音都讀。我們也要多多聽上帝的話—特別在主日崇拜的時候。巫教師和我每次講道一定會宣講律法；一定也會宣講福音。 今天我這個證道呢？我剛才特別講具體的律法—我們常常沒有良善，反而對人是冷漠、不耐煩、甚至兇巴巴的。我希望這律法也讓你看到你自己的黑暗、你是如此瞎眼的、你屬靈的疾病—就是你的罪。現在呢，一定要多講一下福音。 福音是什麼呢？是這個：我們雖然常常沒有對人良善，但是，上帝反而非常良善地待我們。上帝對我們的慈愛每早晨就是新的。首先呢，聖子上帝非常良善地離開祂充滿榮耀與喜樂的天堂，為了來到這充滿黑暗與苦難的世界。耶穌的確有大能使瞎子看見。祂也是這黑暗世界的光。但是，祂來到這世界上主要是為了自己變瞎子並被黑暗籠罩。我們今天的舊約經文—從以賽亞書第42章—就預言到耶穌的遭遇，說：「誰比我的僕人[耶穌]眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？」(賽42:19和合本)。 是我們的罪使耶穌瞎眼。當耶穌被掛在十字架上的時候也是我們的罪使上帝中午的時候不讓太陽放光—是完全黑暗了。良善地待我們的耶穌那樣做就是為了賺得我們的視力，為了賺得我們的光。2000年前之後耶穌就藉著祂的道、藉著洗禮光照你使你看 見—就是使你相信祂、敬拜祂，並從祂得到祂所賺得的赦免。你現在在主裏面就是光明的，你也能夠行事為人像光明的子女—就像耶穌那樣良善地待你你現在靠著耶穌所賜給你的聖靈也可以良善地待你的家人、同事或同學。今天早上—在這充滿上帝新慈愛的早晨—耶穌再一次地光照你，使你看見。是的，崇拜一開始的時候祂就赦免你的罪。等一下祂也會把祂亮晶晶的身體、寶血給你吃喝，為了又赦免你的罪。哇！你們都真的好亮！你們看得真清楚了！感謝主耶穌對我們的良善與慈愛！阿們。上帝所賜，出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。

證道經文：馬太福音 4:1-11 2026 年 2 月 22 日  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們(提前1:2)。在我們今天的書信，從羅馬書第五章，第17節，我們讀到：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」(羅5:19和合本)。這經文提到兩個不同的人。因第一個人，眾人都成為罪人。但，因第二個人，眾人都成為義了。你這一位基督徒就是包括在那些「眾人」裏面。你在那第一個人—亞當—裏面就是一個罪人。但是，你同時在那第二個人—耶穌—也是一位百分之百的義人。 我們現在看一下我們今天的三段經文。首先是我們的舊約經文—創世記第三章。這段都是關於那第一個人—亞當—並他如何「悖逆」上帝了。撒旦試探亞當的妻子，也試探亞當自己，叫他們應該懷疑上帝的話—撒旦說：「上帝豈是真說…」。亞當、夏娃都失敗了、墮落了—聽從撒旦的話，沒有聽從上帝的話。他們因此就必須離開伊甸園—離開上帝的面—被趕到曠野去了。 我們今天的福音書經文—從馬太福音第四章—都是關於那第二個人—耶穌，並且他是如何「順從」了上帝。就像創世記第三章一樣，在這裏撒旦來試探耶穌了，也照樣試探耶穌懷疑上帝的話—父上帝在我們經文前面一節，當耶穌受洗的時候，祂就向耶穌說：「祢是我的愛子，我所喜悅的」(太3:17)。撒旦反而試探現在在曠野的耶穌說，「祢若是上帝的兒子…祢又可以吩咐這些石頭變成食物，又可以從這殿頂上跳下去吧！」但是，耶穌不聽從撒旦的話，乃聽從上帝的話。耶穌甚至直接用—也惟獨用—上帝在舊約裏面的話來勝過撒旦。 好，這是簡單地看我們今天的舊約經文與福音書經文。在創世記我們看到：當撒旦來試探人的時候，那第一個人—亞當—失敗了。但是，在馬太福音我們看到當撒旦來試探人的時候，那第二個人—耶穌—祂完全勝過撒旦與牠的試探。那麼，在這兩段經文裏你在哪裏？我們的書信—從羅馬書—說，你就是在這兩段裏面。你這一位基督徒—你又在亞當裏，但，你同時又在耶穌基督裏。我們現在就一個一個地看。 撒旦在創世記試探夏娃與亞當懷疑上帝的道。撒旦說：「上帝豈是真說…」撒旦也要他們認為上帝的安排不是最好—撒旦的意思是說：「上帝沒有給你最好的—(就是那棵樹的果子)。你應該是那果子，才會更好吧！」亞當、夏娃就聽從了，就吃了。那麼，就像上帝在伊甸園裏給亞當、夏娃最好的安排，上帝照樣在聖經裏也給我們最好的安排。但是，我們有時候會懷疑，覺得，啊，上帝的安排不一定是最好的。聖經的原則很清楚：婚前同居是犯罪；看網路上的色情照片是犯罪；講別人的壞話是犯罪；工作的時候偷懶是犯罪；但是，我們覺得，啊，沒有關係，問題不大吧！這樣，我們就跟亞當一樣失敗了—我們聽從撒旦了。我們的確屬於亞當了—跟他一樣是罪人。 我們如果換到馬太福音的話，在那裏撒旦首先試探耶穌把石頭變成食物。耶穌反而引用舊約申命記的話說：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」(太4:4和合本)。耶穌說這話，正在做這經文所說的—甚至禁食40天的耶穌，祂還是注重上帝的道過於注重食物。我們呢？我們不會錯過我們每天吃飯的時間。但是，我們太容易—甚至太習慣—錯過我們每天看聖經的時間。我們就是與亞當一同是罪人。 我們現在換到撒旦第三個試探—撒旦告訴耶穌說，「你若俯伏拜我，我就把這一切世上的萬國與萬國的榮華都賜給祢」。撒旦亂講—牠根本沒有那些，牠更沒有權把那些賜給耶穌了。這一切反而已經是耶穌的。但是，上帝的兒子來到世界上不是為了享受祂所擁有的榮耀，乃是為了擔當我們的罪，受各種苦難—特別包括十字架的苦難。耶穌又勝過撒旦了。但是，我們不一樣。雖然耶穌明明說我們基督徒就是要背起我們自己的十字架跟隨祂，但是，我們比較喜歡世界上的榮華、順利、與成功。為了耶穌、為了上帝的道、為了當世上的光照射黑暗的世界而受苦呢…我們比較不願意。我們又聽從撒旦了。我們還是跟亞當一樣是罪人。 但是，感謝主。我們要記得…羅馬書說我們不僅是在亞當裏而已；我們基督徒同時也在基督裏。請現在再聽一次我們今天書信的後半段，我要念第15-19節。在這段，保羅五次(！)說我們又在亞當裏、但，又在基督裏—請注意聽：「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人做了王，何況那些 受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中做王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」(羅5:15-19和合本)。 你跟得上嗎？使徒保羅五次用稍微不一樣的言語說那一個事實：我們又分享亞當的罪，但又分享基督的義。那麼，雖然這段說：是眾人那兩者—亞當的罪與基督的義—眾人那兩者都分享到…但是，的確只有當上帝重生人的時候—特別藉著洗禮—他們才親自領受到那分享耶穌的義的情況。 所以，我們如何可以總結這個呢？你這個人—因為你是個人—你在亞當裏就是罪人。但是，你這個人—你這一位被上帝所重生的基督徒—你在基督裏就是義人—是沒有罪的！這真的非常奇妙。我剛才已經提到洗禮了—聖經特別說當人受洗的時候上帝就是給他們穿上基督了，或披戴基督了(參加3:27)，或使他們與基督聯合—特別與祂一同死、一同埋葬、一同復活(參西2:12)。我們幾個禮拜前從哥林多前書類似地聽到同樣使徒保羅在哥林多前書說：「你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他[基督]成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」(林前1:30和合本)。 所以，這意思也就是說：在我們今天馬太福音的經文，當耶穌完全聽從上帝，不聽從撒旦，當耶穌完全勝過撒旦的時候…父上帝，從天上看你這一位在基督裏的人—有耶穌當作你的義的人，父上帝看你也是完全聽從祂，不聽從撒旦。父上帝也看你也完全勝過撒旦了。那麼，你當然自己沒有做到。上帝也明明知道這點。但是，你當一位基督徒不是因為你做得怎麼樣。你當一位基督徒完全是因為基督做得怎麽樣。基督怎麼樣，上帝在祂浩大的憐憫與恩典裏算你也怎麼樣了！ 從另外一個角度看同樣的事實，聖經也說因為你在基督裏，你的罪蒙了赦免了。同樣使徒保羅，在羅馬書第七章在形容他自己如何又有那在亞當裏的情況，但，他同時又有那在基督裏的情況。並且呢，保羅發現，這兩種情況在他裏面會爭來爭去，讓保羅很痛苦。(或許你有的時候有同樣的感覺。)那麼，關鍵的問題是：哪一種情況會贏呢？亞當的—就是罪的，或基督的—就是義的？保羅結束那段說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」(羅8:1和合本)。哇！太好了！赦免勝過罪。基督勝過亞當。 其實，我們今天的書信已經有同樣的結論…譬如在第15節：「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地[更加被地！]臨到眾人嗎？」恩典勝過犯。基督勝亞當，也勝撒旦。你這一位在基督裏的基督徒，你也勝過過犯，勝過亞當，也勝過撒旦。你在基督裏，真的好安全。 我今天最後一定要講的是這個：上帝藉著祂的道、藉著洗禮重生你之前…你只有那「在亞當裏」的方面。但是，上帝一重生你呢，你就開始也有那「在基督裏」的方面。你現在同時有這兩種方面—並且，我們還活在這世上，我們一定還會持續地有這兩種方面—這常常很痛苦。但是，感謝主！有一天，那「在亞當裏」的方面，會完全結束了。我們肉身復活，並因著基督的恩典順利地經過審判日之後，我們就會在一個完全沒有「在亞當裏當罪人」的情況而進入天堂的喜樂。在那裏我們只有那「在基督裏」的情況，並會永遠面對面分享祂的榮耀。我們多麼期待！阿們。上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。

證道經文：哥林多前書 1:18-31 2026 年 2 月 3 日  講員: 白霈德牧師 奉🕈耶穌的名，阿們。我們今天證道的經文—就是上個主日的書信—哥林多前書1:18-31—我覺得很清楚可以分成兩部分：18-25節和26-31節。第一部分是我們路德會很喜歡談的。使徒保羅說：我們所宣講的是釘十字架的基督。雖然外面的世界想要智慧和大能，但是，上帝給我們宣講的乃是世界所看為是愚拙與軟弱的。上帝叫我們宣講這個就是因為釘十字架的基督是祂的—真正的—智慧與大能，上帝用來拯救人的！ 可惜，不少教會反而不怎麼宣講釘十字架的基督。他們反而比較是跟著外面的社會—所宣講的是一個「榮耀神學」或「成功神學」，不是一個十字架的神學。雖然我們路德會的傳統神學—譬如我們的協同書—是非常清楚—我們就是要宣講、教導釘十字架的基督，但是，連我們路德會傳道人也太容易受外面社會的影響—注重世界上的成功或榮耀，世界上的智慧或大能。求主憐憫我們。 好，那是我們今天經文的前一半—18-25節。我今天反而想要注重的是後面一半—26-31節。保羅在這邊接著說上帝拯救我們的大能與智慧是釘十字架的基督而不是我們自己的智慧或能力。因此，我們在上帝的面前連一點都沒有可以誇口的地方—我們只能誇主耶穌而已。耶穌是我們的一切—我們的智慧，我們的公義，我們的聖潔與救贖。 我想現在就把這段再宣讀一遍：第26節：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：『誇口的，當指著主誇口』」(林前1:26-31和合本)。 在這段保羅一開始就提醒哥林多教會的弟兄姐妹們他們當中本來不多是外面社會所看為有智慧的或成功的。或許我們可以應用在台灣說教會不多的弟兄姐妹們是…台大畢業的或做生意很成功的…雖然當然有是有—我們這裡當中也都有！保羅也承認有是有，但不多。那麼，為什麼不多呢？就是因為有智慧或成功的人太容易驕傲，以為他們根本不需要那很軟弱與愚拙的釘十字架的基督。 可以說，那些人根據外面世界的看法，就看他們自己已經很高—法利賽人也是這樣看他們自己的—他們認為他們已經夠高了。但是，那些世界看是沒有什麼智慧或強壯的人，那些人就照樣看他們自己就是比較低—需要從外面來的幫助才可以升高。那麼，當釘十字架的福音來到他們那裏的時候，這福音就使那些人信那一位釘十字架的基督；並且，馬上，怎麼樣呢？那些人就跳到最高—遠高過那些自己在誇他們自己的人—那些以為已經夠高的人。那麼，基督徒現在是那麼高，當然就是因為基督就是那麼高。基督徒的智慧、公義、聖潔與救贖就是基督自己的智慧、公義、聖潔與救贖。 所以，在上帝面前的情況現在是這樣。但是，我們現在—還在世界上的我們—我們的肉眼，並且，外面世界的人，他們、我們都看不到那真實的情況—只有信心才看到。但是，審判日的時候，所有的人都會非常清楚地看這個事實，基督徒就是在上面，與主同在。那些世界本來看為有智慧的、有成功的，現在他們是非常非常羞恥地不得不承認他們乃是真正愚拙與無能為力的。 好，這就是簡單地看我們今天的經文。那麼，這段跟我們今天一起聚集的教會僕人—包括牧師與教師—有什麼特別關係呢？哈哈，保羅好像早已經知道我們會問這個問題…因為他接著馬上就開始給我們一個答案。我現在就念他馬上接著的話—2:1-5:「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣講上帝的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裏時，又軟弱，又懼怕，又戰戰兢兢。我說的話、講的道不是用委婉智慧的言語，而是以聖靈的大能來證明，為要使你們的信不靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能」(林前2:1-5和合本)。 所以，我們今天的經文對我們這些教會的僕人有什麼應用呢？我們要像保羅—那一位教會的僕人—在教會當中「定了主意…不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字 架。」我們甚至可以像使徒保羅一樣，有適合的軟弱，懼怕，與戰戰兢兢。我們說的話、講的道也絕對不要用委婉智慧的言語，乃是要宣講、教導上帝純正的道—就是聖靈的大能…所以，弟兄姐妹們的信就不會是靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能。幾天前，譚牧師鼓勵我們家庭祭壇應該盡量做簡單一點。我們教會的服事可以說也應該一樣；使徒保羅說他「不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」—很簡單！這「簡單」的福音就是上帝的大能與智慧。 我想現在花一點時間討論保羅這邊所說的：他在哥林多的時候是「軟弱」的。什麼意思？按照上下文的話，他這邊的意思一定是說他不像外面世人所看為是大能的，他反而像那釘十字架的基督一樣，自己也是軟弱的。保羅所宣講、教導的信息也就是那又軟弱、又愚拙的釘十字架的基督。那麼，保羅那樣的「軟弱」呢…其實，當然不是真正的軟弱，乃是真正的—上帝所看為—的強壯—就像釘十字架的基督一樣。我們這裏的人也都應該希望我們像保羅那樣是軟弱的—這是一個正確的，應該追求的軟弱。 在他的書信裏面保羅常常提到他的「軟弱」。我自己看比較多的時候，保羅在那些地方主要在談他如何是為著福音、為著基督而受苦的軟弱。這也是一個「好」的軟弱。我們也都應該願意照樣為基督，為福音受逼迫。我們應該看這樣的軟弱是一個尊榮。 但是，在哥林多後書，第12章保羅提到他另外一種方面的軟弱—可以說是一個比較複雜的軟弱。在第12章開始，保羅說有一個人—應該就是他自己—被提到樂園裏了！接下，從第七節開始，他繼續，說：「恐怕我因所得的啟示太高深，就過於高抬自己，所以有一根刺加在我身上，就是撒但的差役來折磨我，免得我過於高抬自己。為了這事，我曾三次求主使這根刺離開我。他對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。為基督的緣故，我以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為可喜樂的事；因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」(林後12:7-10和合本)。 哇。。。這樣的軟弱比之前兩種不一樣了。保羅說恐怕他會高台自己—會太驕傲—因此，上帝非常清楚地允許保羅有那跟刺—那獨特的軟弱。那麼，雖然我們可能不那麼想要有這樣的軟弱，但是，或許…我們也需要有它，或許我們已經有它，因為，恐怕因為上帝給我們某方面的恩賜，我們就驕傲起來。無論怎麼樣，保羅必須承認—我們 也應該跟他一同承認—這種軟弱也是好的—因為「我[們]甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」 那麼，講到這裏…我想問你…當你看你自己—你這一位當教會的僕人—你看你自己的軟弱是哪一種？前面兩種一定是好的。第一種：你是否真的不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架—那軟弱的信息？或者，你「知道」很多其他的，甚至有時候想要使用世界大能或智慧的方法？第二種，你很忠心地、很認真地為釘十字架的基督做見證，因此，你就受逼迫，受苦，你有這樣的軟弱？或者，為了與別人討好關係—就是不要受他們的逼迫你就不講，保持沉默，就是不為耶穌做見證—因此，就避免那軟弱的苦難？使徒保羅的標準真的是蠻高的。我們不容易達到他「軟弱」的標準。 如果我們現在換到保羅的第三種軟弱，這對我們來說也沒有什麼幫助—即使我們有那種軟弱的話，這是因為上帝「怕」我們會驕傲起來，因此，祂才允許我們有一根刺。結論是說，我們如果想我們的軟弱是什麼樣的軟弱的話我們最自然所想到的就是我們的罪—這樣的軟弱。我們這些當教會的僕人除了不夠注重基督與祂釘十字架之外，我們的罪包括我們服事得不夠好—譬如不夠清楚宣講、教導上帝的道，也沒有真正關心我們的會友—或者我們大體上就是不夠認真地服事，甚至有的時候，是偷懶的。所以，當我們看那些保羅很好「軟弱」的例子的時候，我們一定覺得，「啊，我不行…我真的不行。我只有我軟弱的罪而已。」 但是，感謝主。還有一個保羅「軟弱」的例子我們還沒有看。這例子真的很特別。這是一位使徒形容他自己真實軟弱的情況。他說：「我所做的，我自己不明白。我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我反而去做…住在我裏面的，就是我肉體之中，沒有善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。我所願意的善，我不去做；我所不願意的惡，我反而去做」(羅馬書7:15,18-19和合本)。 啊！終於了！這才是真正的軟弱—在上帝面前的軟弱—這就是罪！使徒保羅承認祂自己也不行。祂有跟我們一樣的，那罪的軟弱。那麼， 保羅沒有具體說他的罪是什麼，但是，有可能是包括：他有時候也是做得不夠好，或不夠認真地當教會的僕人—跟我們一樣。我們知道我們自己不配當教會的僕人。但是，使徒保羅也承認他也是不配 的。他怎麼可以當，也怎麼可以繼續當使徒呢？我們怎麼可以當，也怎麼可以繼續當教會的僕人呢？ …我們這些教會的僕人應該都已經知道答案了。「我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？感謝上帝，靠着我們的主耶穌基督就能！…如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來」(羅7:25 – 8:2和合本)。三次…保羅提到「基督耶穌」三次了。基督耶穌救了保羅(和我們)；因著基督耶穌，我們的罪沒有被定了；我們在基督耶穌裏得了釋放了。這樣…使徒保羅沒有在做別的，他不知道別的，特別在這最關鍵的時刻，他只知道耶穌基督並祂釘十字架。保羅在這裏就是在向他自己，也在向我們宣講釘十字架的基督。因此，他活著，他甚至可以繼續當使徒。因此，我們也活著，我們甚至也可以繼續當教會的僕人。並且，我們有上帝似乎愚拙的智慧；我們有上帝似乎軟弱的大能。因此，我們這些教會的僕人現在就靠著這個—釘十字架的基督—大膽地、認真地、殷勤地、忠心地去服事。奉🕈耶穌的名，阿們。

證道經文：約翰福音 1:29-42 2026 年 01 月 18 日  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。跟從羔羊。跟從上帝的羔羊，耶穌基督—跟從祂，因為祂是除去世人罪孽的羔羊(參約1:29)。祂若是除去整個世界的人的罪孽的話，那麼，你的罪孽一定是包括在裏面。耶穌基督，上帝的羔羊是除去了你的罪孽。你就跟從祂吧！ 我們今天早上的福音書經文—約翰福音1:29-42—三次用這個詞—跟從—來告訴我們人是跟從了羔羊耶穌。第一次是在第36-37節。那裏說施洗約翰「見耶穌行走，就說：『看哪！這是上帝的羔羊。』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌」(約1:36-37和合本)。這兩位，本來是約翰的門徒；但是，他們在這裡聽到他們的老師—約翰—說：「這是上帝的羔羊」；他們前一天也聽到約翰說耶穌是除去世人罪孽的羔羊。那麼，當這兩個門徒聽到這句福音的話的時候，他們就離開了約翰，去跟從耶穌。接下，我們的經文說這兩位—其中一個是安德烈—他們跟從耶穌之後，就跟祂花了一整天的時間。耶穌—這位拉比、老師—在這時候一定是好好地教導他們。結果，安德烈就去找他兄弟彼得，給他報告，說:「我們遇見彌賽亞了」，就是基督了(約1:40-41和合本)。 很清楚，安德烈現在相信耶穌是基督，是彌賽亞—是那一位擔當並除去世人罪孽的羔羊，彌賽亞。這是最重要的，也是最基本「跟從耶穌」的方式—這相信祂的跟從。那麼，這信心是從哪裏來的呢？就是從安德烈所聽見的約翰所講的福音，然後從耶穌大概很詳細所講的福音。羅馬書就說:「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅10:17和合本)。 我覺得很有意思，我們今天的經文，第37節說:「兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌」(約1:37和合本)。如果你看原文希臘文的話，那兩個字：「聽」和「跟從」,是: ἤκουσαν 和ἠκολούθησαν。像不像？ἤκουσαν 和ἠκολούθησαν。我覺得聽起來蠻像的。那麼，這應該只是一個剛好的巧合。但是，我們知道這兩個:「聽」和「跟從」—特別是「信」的「跟從」—的確是很有關係的。人所聽到的上帝的道自己帶著能力使人信，使人跟從羔羊耶穌。或許，在這裏就可以問：這對我們的應用是什麼呢？當然，我們自己就是需要常常聽上帝的道；這樣做我們才會得到我們信心與跟從的滋潤與堅固。我們另外也要向別人宣講、教導、分享上帝的道…這樣做也才會讓他們信與跟從羔羊耶穌。 好，我們現在回到我們的經文。那天，安德烈、他兄弟彼得，和另外一個耶穌的門徒，他們都聽到福音，也信了，也跟從了耶穌。之後，他們三位，和其他耶穌的門徒也會繼續跟從了上帝的羔羊耶穌。他們會有三年的時間可以好好地跟從他們的老師，包括好好地聽耶穌所教導他們上帝的道。耶穌另外，也叫了他們要背起十字架來…跟從祂。耶穌要背祂的十字架。耶穌的門徒就是要跟從祂—包括要背起他們自己的十字架。在約翰福音最後一章—第21章那裏—耶穌告訴彼得他如何會因耶穌的緣故而受苦。講完之後，耶穌就兩次告訴彼得說:「你跟從我吧！」(約21:19,22和合本)。 耶穌當時的門徒信了耶穌，跟從了耶穌…也跟從了到底。我們今天的耶穌的門徒也是一樣的。就像上帝羔羊耶穌的福音使那時候的門徒信耶穌是基督一樣，同樣的福音也使我們信耶穌—使我們這樣跟從祂。接下，上帝的道使我們信耶穌之後，一個非常重要的跟從就是我們要常常繼續與上帝的道有接觸。當我們聽、學習上帝的道的時候，我們就是在跟從耶穌，因為耶穌就在那裏—聖經就是祂自己的話。 我們另外也背起我們自己的十字架去跟從耶穌—譬如說，我們需要像腓立比書第二章所說的，像耶穌一樣顧別人的事，不要單顧自己的事。那段經文接下就說：「你們當以基督耶穌的心為心。」耶穌就是顧別人—包括我們—的事。我們需要跟從耶穌，照樣作。那麼，顧別人的事，而不單顧自己的事的確是一件背起十字架的事情—好不容易！我們每一個罪人的小世界就是圍繞著自己—我要的是什麼，我要做的是什麼。我們甚至認為別人應該顧我們的事—他們要服從我們的需要—就是要跟從我們吧！ 如果講具體一點，聖經說我們最應該照顧的別人是我們的家人。提摩太前書第五章說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人更是如此」(提前5:8和合本)。我們這裏每一個人應該都有我們可以看顧的家人—無論是你的妻子、你的丈夫、你的孩子、你的父母、或你的兄弟或姐妹。的確，有的時候看顧、關心家人是最困難、最痛苦要看顧的人—是最重要背的十字架…但是，上帝把你放在你那獨特家庭的位置裏就是為了看顧、關心你其他的家人。譬如說，你們做丈夫的…你的妻子只有你這一位丈夫可以照顧她。你們做父親或母親的，你的孩子只有你這一位父親，或你這一位母親可以照顧他們。你們做兒女的，你的父親或母親或許不僅有你這一位孩子，但是，最多只有多幾位其他的孩子可以照顧他們。你們做兄弟或姐妹的，你的兄弟或姐妹也是沒有那麼多其他的人—有可能就是沒有—像你可以給他們那種兄弟姐妹的關心。 所以，你的家人是誰？你所應該照顧、關心的是哪些家人呢？並且，你做得怎麼樣？或許，你做得算是…還不錯。如果有，感謝主，繼續加油吧！但是，我想我們這裏每一位還是可以多努力地不單顧自己的事，而多顧別人的事，從我們的家人來開始。也可以結論說：我們就是要為別人而活，而不是為自己而活。當我們這樣做的時候我們就是在跟從羔羊耶穌了。 那麼，因為我們的確是耶穌的門徒—我們藉著信心是與祂連接了—我們有那在基督裏的新我在裏面，(感謝主)因為這樣，我們這方面的跟從耶穌—就是要照顧別人—我們都有在做，即使只有做一點點而已。但是，因為我們還活在這世界上的時候我們一直還也會有那充滿罪惡的老我在裏頭，所以，我們有太多進步的空間。我們就是常常為自己而活。我們常常不怎麼跟從耶穌了。怎麼辦？ 你就繼續跟從耶穌吧！你等一下來到這裏跟從祂。羔羊耶穌的身體、寶血就會在這裏，為了給你吃、喝，為了赦免你的罪—包括你常常在生活上沒有跟從耶穌的罪。耶穌在這裏可以赦免你的罪因為祂在祂自己的身上已經完全擔當並處理你的罪。耶穌的確是那一位除去你罪孽的上帝的羔羊。祂把你的罪放在祂自己的肩上，帶到十字架上去，並在那裏受盡了你自己該受的懲罰。耶穌就是那樣照顧你的，為你捨命，作你的贖價。耶穌本來當然是「如同無瑕疪、無玷污的羔羊」(彼前1:19和合本)。但「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」(賽53:6和合本)。 是的，上帝「使那無罪的[羔羊]替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義」(林後5:21和合本)。是的！耶穌是那無罪的—是那一位公義的。我們反而是有罪的，不義的。但，耶穌現在成為有罪的；我們反而成為上帝的義—就是無罪的！怎麼會有這回事呢？主要就是藉著洗禮—-耶穌的洗禮，和我們自己的洗禮。剛好，上個禮拜教會就記念了耶穌的洗禮，巫教師在這裏的證道也就談到耶穌的洗禮跟我們的關係是什麼。 為什麼耶穌要受洗呢？耶穌所受的施洗約翰的洗禮是為了得到赦免。但是，耶穌就是那無罪的—祂自己不需要赦免。(我們罪人反而需要。)但，因為耶穌在這時候已經是在擔當我們的罪，所以祂就受洗了。也就是在那時候，施洗約翰說耶穌是上帝的羔羊除去世人罪孽的。耶穌受洗的時候就是把我們的罪放在祂自己身上—就是為了要除去我們的罪。這就是聖經所說的：那無罪的替我們成為罪。 好，這是耶穌的洗禮。那麼，我們自己受洗的時候是剛好相反的。我們都是有罪的，但是，藉著洗禮上帝反而給我們披戴，穿上耶穌—那位無罪的，公義的。因為我們現 在是披戴基督的，我們的確就成為上帝的義了。早期教會的一些教父有稍微不一樣的解釋法：當耶穌進入洗禮的水的時候，這水就讓祂很骯髒—因為那個水就是充滿我們的罪。但是，當我們跟從耶穌—我們自己進入洗禮的水的時候，這水反而潔淨我們—這水洗淨了我們的罪！ 是的，可以說，當你受洗的時候你就是在跟從耶穌。你等一下就上來繼續跟從祂吧！耶穌就是那一位除去你罪孽的上帝的羔羊。祂最喜歡做的事就是除去、赦免你的罪。祂在這裏就是要再作一次！並且，祂會持續地藉著祂的道並藉著聖餐不斷地除去你的罪，一直等到將來那一天，你會跟從祂死，又復活，又升天，進入天堂的榮耀。甚至在天堂裏，你也會繼續跟從羔羊耶穌，像啟示錄所說的：「羔羊無論往哪裏去，[那些在天堂的人]都跟隨祂」(啟14:4和合本)。阿們！「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。

證道經文：羅馬書 3:19 – 4:8 2026 年 1 月 11 日  講員: 白霈德牧師 「願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們」(提前1:2) 。我們剛才聽的經文提到了：兩種信息、兩種得救的方式，以及兩種宗教。第一種信息、得救的方式與宗教是在羅馬書3:19-20 – 只有我們這整段的最前面兩節而已。第二種信息、得救的方式與宗教是在這段剩下的部分，3:21 – 4:8。我們現在一個一個地看這三個「不同」—不同的信息、不同得救的方式、以及不同的宗教。 首先是兩種不同的信息。這兩種信息都是上帝自己所宣布的信息；因此，都是好的信息，但是，他們真的非常不同。第一種信息是律法。第二種是福音。我們先看第一種—上帝的律法。上帝在這種律法的信息所說的是什麼呢？所做的是什麼呢？祂所說的就是我們人要做的，和不可以做的事。那麼，上帝透過律法所做的是什麼呢？透過祂的律法上帝首先讓我們知道我們是罪人，然後，祂就審判我們這些罪人。現在請再聽一次這段，第19-20節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅3:19-20和合本)。 那是第一種上帝的信息：律法。第二種是福音。雖然，這段沒有引用這兩個字：福音，但是，我們今天經文後面的十幾節—這整段—真的都是福音—就是好消息。那麼，透過這個信息—福音—上帝所說的是什麼呢？所做的是什麼呢？上帝說：祂因著耶穌基督的緣故—特別祂的救贖工作—祂就白白地稱我們罪人為義並赦免我們的罪。其實，藉著福音這也是上帝所做的！上帝因著耶穌的緣故稱我們罪人為義—因此，我們就是。上帝福音的話就成就了這件事。照樣，當上帝福音的話說：你的罪蒙了赦免—那麼，你的罪就真的蒙了赦免！哇！福音對我們罪人來說真是特別寶貴！上帝多麼的愛我們！ 好，那是兩種不同的信息：律法與福音。好，接下是這整段經文的兩種得救的方式。第一種就是靠律法的，第二種就是靠福音的。但是，當我們看這段經文的時候我們馬上就知道，第一種方法—靠律法得救—根本不可能讓人得救！我還是再一次地念第19-20節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅3:19-20和合本)。 最關鍵的就是那句：「沒有一個[人]因行律法能在上帝面前稱義。」人沒有辦法靠遵行律法、靠行善事、靠修煉、靠非常努力做好人，等等—沒有人能夠靠這些在上帝面前稱義。那麼，「在上帝面前稱義」也就是指「得救」—因為當上帝稱人為義的時候，祂就是在說這個人跟上帝的關係是恢復了—他與上帝是和好了，他就可以跟上帝在一起，包括永恆地在天堂裏跟上帝在一起—這就是人得救的意思。我們的經文—也整本聖經—告訴我們說：我們不能靠律法在上帝面前稱義。也就是說：我們不能靠律法得救。 那麼，當這段經文說人不能靠這「自己努力」、這遵守律法的方法稱義或得救的時候這是因為這根本不是律法的角色。律法的角色剛好是相反的—律法就是要讓人知道他們就是不能靠它—律法—得救！律法的角色是強迫我們承認我們是罪人。律法的角色是塞住我們這些驕傲罪人的口。律法的角色是審判我們這些罪人。那麼，問題絕對不在於律法—律法是好的。問題是在於我們罪人—因為我們是罪人—我們的經文說我們是虧缺了上帝的榮耀—所以，我們根本沒有辦法完整地遵守律法，使我們得救—我們根本達不到上帝律法的標準。對我們罪人來說，為了得救，律法就是一條死路—它不可能給我們任何生命或拯救。 所以，靠律法就不是一個正確、有效的方法得救。唯一的真正、正確、有效的方法得救就是靠上帝的福音—就是白白地、被動地領受耶穌已經為我們在那十字架上與在那空墳墓裏為我們所成就的。這也就是說，我們白白地領受上帝因為耶穌為我們所做的而白白給我們的罪蒙赦免。 我們現在就具體一點來看這使我們在上帝面前被稱義的福音是什麼。我先再念一次第21-25：在前面一節，保羅說我們不能靠律法得救，然後，馬上，第21節，他就說：「但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證，就是上帝的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信」 (羅3:21-25和合本)。 福音的核心就是我念的最後的部分：耶穌救贖我們；祂是我們的挽回祭。因我們都是罪人，所以我們都應該受上帝的審判—我們應該死—包括永遠地死在地獄裏面。但是，在上帝的恩典裏，祂反而設立了耶穌當做我們的挽回祭—就是代替我們死。耶穌在十字架上的時候是在擔當我們的罪，因此，上帝就審判祂，沒有審判我們。耶穌這樣就是救贖了我們。應該是我們付代價，但，耶穌代替我們付—就是替我們受上帝對 罪的懲罰。因此，我們自己就不必受，我們的罪是蒙了赦免了—因為耶穌這樣救贖我們，所以，我們在上帝面前已經算是沒有罪了。因此，上帝也就稱我們為義了。 我剛才念的那小段也提到信心—譬如，在最後一句：「上帝設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。」我們怎麼理解這「信」呢？信心是不是人在得救的事上所自己做的部分？按照這個理解，耶穌做那比較辛苦的部分—祂為我們痛苦地死在十字架上。但是，現在我們人也要做我們的部分—我們要信耶穌是為我們這麼做的。可惜，有不少基督徒差不多是這樣理解的—信是我們人所提供的部分。但是，這樣理解就是把信心當作我們的行為，甚至我們的努力。但，我們今天的經文，還有整本聖經讓我們知道：信心—雖然的確每一個人自己需要相信—但是，信心不是我們人自己所產生的，不是我們人所行出來的行為。信心乃是我們被動地領受了耶穌的行為，領受了耶穌的努力—就是祂2000年前在那十字架上的救贖。並且，這信心是上帝在我們裏面所產生的，不是我們自己所產生的。 關於我們人得救—包括我們人的信心—都不是我們自己的行為或工作，我們今天經文比較後面的部分討論得蠻清楚。我現在就再念一次第4:4-6節：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。唯有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的」(羅4:4-6和合本)。這段前面的部分關於「做工的」就是指靠律法得救的方法—你要做出律法的要求。你就是要做你的部分。如果你真的有辦法做好的話，當你得工價的時候，這當然不算恩典，因為你明明就是自己賺得的。但是，根據我們上面已經看到的—沒有人能做到！沒有人能夠靠他努力地做工、靠他遵行律法而賺得拯救。 但是，接下的部分—從第五節開始—是指福音：「唯有不做工的」—就是沒有做出任何的，包括沒有遵守律法的—這個人「只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。」可以說這是福音最濃的地方。福音是什麼呢？就是：上帝稱罪人為義。上帝稱罪人為義。這怎麼可能呢？這人—我們這些所有的人—我們明明是罪人。即使我們是基督徒，我們還是罪人。上帝的律法還是顯出並定我們的罪。但是，上帝反而稱我們這些明明是罪人為義—就是為沒有罪的。這就是福音。這純粹就是恩典！這絕對不是我們所賺得的、所該得的。 那麼，為什麼當上帝看到我們這些基督徒的時候祂稱我們這些罪人為義呢？純粹是因為耶穌2000年前的救贖工作。耶穌做我們的挽回祭。祂代替我們罪人受上帝對我們罪的懲罰；因此，我們的罪蒙了赦免。我們已經算是沒有罪的。所以，上帝也就稱我們為義的。稱義的確就等於罪蒙赦免。第6-8節就說：「正如大衛稱那在行為以外蒙 上帝算為義的人是有福的，他說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！主不算為有罪的，這人是有福的！」(羅4:6-8和合本)。 那麼，我們現在就要根據這小段看人的信心的角色是什麼。人的信心是白白地領受耶穌所做的。並且，這信心不可能是我們自己所產生的東西—不可能是我們的決定，或我們的選擇。如果是出於我們的話，那，上帝稱我們為義—我們得救—還是我們該得的，我們賺得的—因為是我們提供我們的信心—上帝看我們做出這信心也就接納我們。但是，我們的經文說不可能是這樣。唯有不做任何工的—人的信心包括在內—上帝稱那人為義。我們需要信心得救—這是肯定的。但是，這信心不是我們的作為。乃是上帝透過祂的道、透過聖靈所白白地賜給我們的—全部都是上帝的恩典，都是福音，都不是律法。 的確，我們今天這段經文沒有提到連人的信心都是上帝所做的—不是出於我們人自己的。但是，有好多其他聖經的經文講到這真理。譬如說：從以弗所書第二章：「你們得救是本乎恩，也因著信。這[包括這信心]並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」(弗2:8-9和合本)。是的。我們人沒有任何可誇的地方，因為連我們的信心都是上帝所給我們做的。羅馬書第十章是一個地方提到上帝是如何使人信福音的。那裏說：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅10:17和合本)。人信福音是從他們聽福音而來的。上帝福音的道自己有力量在人的心裏面創造那領受那道的信心。 好，剛才那一切都在談兩種得救的方式。一種是靠律法的—就是靠人自己努力的。但是，那種得救的方式是沒有用的，因為人是根本做不到的！我們的罪一定是讓我們完全失敗了。但是，感謝主，第二種得救的方式是非常有效的。那種就是靠福音的，也就是100%靠上帝的，靠耶穌的。連我們的信心都是上帝所產生的，所賜給我們的。因此，你這一位基督徒，你可以完全確定知道你已經得救了—你是肯定會上天堂的。為什麼呢？因為你得救、你在上帝面前被稱為義的、你上天堂是100%靠上帝的作為—連一點都不是靠你自己的—包括你的信心！你自己是根本不可靠的。但是，上帝是100%完全可靠的。因此，你的救恩也是完全可靠的。這就是福音的寶貴。 好，現在，只剩下這段經文所顯出的兩種宗教。這跟「兩種得救的方法」是非常有關係的。那兩種宗教是哪兩種呢？就是那靠律法的—就是靠人自己努力的，還有，那靠福音的—就是100%靠基督的。是的，除了基督教之外，世界上所有其他的宗教就是第一種—就是靠人自己遵守律法、靠人自己的努力、人自己的修煉、人自己的善行、人自己的純潔等等。。。但是，我們今天的經文，並且整本聖經，告訴我們：靠人的任 何東西就是絕對不能讓人得救。惟獨靠基督才能讓人得救。你這一位基督徒因著三位一體上帝的恩典，你就是靠基督的。因此，你已經得救了。你是一定會上天堂的。阿們。「上帝所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念，」阿們。(腓4:7和合本)

證道經文：路加福音 2:1-20 2025 年 12 月 24 日  講員: 白霈德牧師 奉🕈耶穌的名，阿們。我們今天晚上—我主誕生日前夕—的證道經文是路加福音2:1-20。這段，還有可能詩篇23篇，是不少美國人最熟悉的兩段聖經經文。好多美國人自稱是基督徒，但是，幾乎只有一年一、兩次會到教會去崇拜而已。如果有喪禮的話，他們或許會去，並且可能就聽到詩篇23篇。另外一次或許會去就是聖誕節的時候，特別是Christmas Eve, 今天晚上的時候。教會的小朋友在那天的崇拜中會唱一些聖誕節的聖詩，也會朗誦一些聖經經文—一定是包括這段，從路加福音第二章。這些小朋友的家人、親戚—包括那些通常不去教會的—都會去，看這些小朋友在前面所做的。我想這樣的「文化」跟台灣的情況是蠻像的。那麼，雖然當然是很可惜…很多人—無論是美國人或台灣人—幾乎都不去教會，聖經也根本不熟。但是，如果人真的了解我們今天這段經文，從路加福音，第二章，這是非常不錯的，因為這段經文的確是很棒的！ 好，這段經文呢，是聖經唯一的地方談到耶穌是如何誕生的。因此，在今天晚上—我主誕生日前夕—或「平安夜」—教會一定是聽這段的。我們的經文可以分成四小部分。第一部分是歷史背景—第1-5節。在這世界的歷史上，真的有那些人—愷撒奧古斯都還有居里扭—並且，真的有那一次的「戶口登記」…因此，約瑟—這一位大衛的後裔—就需要從他所住在背部的拿撒勒走到他南部的家鄉—伯利恆。好，這就是我們經文的第一部分—歷史背景。 第二部分就是耶穌的誕生—第6-7節。我現在就再讀一遍：「他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方」(路2:6-7和合本)。就這樣。上帝是這樣來到世界上的。祂沒有來到王宮或總統府。祂乃是跟惡臭的動物在一起，並被放在馬槽裏面的。我們的經文還有多兩次會特別提到這「馬槽」，好像就是要強調這是多麼卑微，甚至羞恥的事。創造萬物，宇宙的主宰上帝現在是一位無助地嬰孩，並被放在馬槽裏面。這怎麼可能？誰會相信這嬰孩就是上帝呢？ 就是因為這是一種根本不可思議的事，所以，上帝必須要用一種非常特殊的方式說服人這真的是上帝在那裏，並且，祂來也就是為了拯救我們的。我們經文的第三段—第8-14節—就記載了上帝用什麼樣的獨特方式試著說服人相信這事實。這段我也現在再讀一遍：「在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。 有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們，牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。』忽然有一大隊天兵，同那天使讚美上帝說：『在至高之處榮耀歸於上帝！在地上平安歸於他所喜悅的人！』」(路2:8-14和合本)。 所以，上帝做什麼呢？祂就差派天使報告這不可思議的事實—主上帝，基督，就是萬民的救主，在伯利恆誕生了，並且，祂就是被放在一個馬槽裏面了。一開始，只有一位天使報這個信息，但是，很快，就有「一大堆」天使充滿天空一同讚美上帝—天使大概在想：忠於這一天來了—上帝忠於成為人為要拯救他們—真是讚美上帝：「在至高之處榮耀歸於上帝！在地上平安歸於他所喜悅的人！」那麼，祂所喜悅的人是誰呢？就是你。天使說救主誕生了是為了萬民—這一定包括你。因為上帝是喜悅你的，所以，祂才會差祂的獨生愛子來，為了救贖你。 那麼，你跟我都不配。那天晚上本來都很黑暗。我們自己也很黑暗。耶穌長大之後，祂有一次就形容我們黑暗的心，說：「從人心裡發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。」我們每一個人的心都有這些黑暗，或許特別是：惡念、貪婪、嫉妒和驕傲。那天晚上，當明亮的天使來到牧羊人那裏，他們本來好害怕。當上帝律法的光照射我們心裏黑暗的罪的時候，我們也害怕—知道我們根本不配上帝的拯救，反而只有配受祂的懲罰。 但是，那天晚上的明亮—有那麼多明亮的天使充滿天空—還有今天晚上的明亮—包括從這所有蠟燭今天都點上了—這些亮光主要不是個定我們罪，律法的光，乃是個赦免我們罪，福音的光。耶穌來，當我們的救主，就是要用祂自己的光驅散、除滅，赦免我們黑暗的罪。耶穌長大之後，被掛在那木頭上的時候，就是這世界最黑暗的時候—我們的罪都在祂身上，耶穌當時也替我們受我們自己本來應該受的懲罰。但是，祂第 三日復活，那天早上是特別亮！—比今天，平安夜，還亮—我們的罪被除掉了！像詩篇另外所說的：「東離西有多遠，[上帝]叫我們的過犯離我們也有多遠」(詩103:12和合本)。若回到我們今天路加福音的經文，天使都讚美上帝說：「在至高之處榮耀歸於上帝！在地上平安歸於他所喜悅的人！」是的。榮耀一定都是歸於上帝的。我們人所得到的是什麼？就是平安—與上帝和好的平安。這也都是因為上帝喜悅我們—祂為我們賜下那馬槽裏面的嬰孩—也就是上帝自己了。 我們經文最後的部分就是第15-20節。這段我也還是再讀一遍：「眾天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」 他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡。既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想。牧羊的人回去了，因所聽見、所看見的一切事正如天使向他們所說的，就歸榮耀於上帝，讚美他」(路2:15-20和合本)。 牧羊人看到那麼多天使，並聽到那麼多天使那樣讚美上帝了，他們當然要趕快去看臥在馬槽裏，他們的救主。他們就跑去，果然所看到的就像天使所宣布的：上帝就在馬槽裏面—這麼奇妙！現在，牧羊人一定要告訴馬利亞與約瑟還有所有他們所遇到的，他們所看到、所聽到的事。這是多麼奇妙，多麼令人歡喜快樂的事—上帝為了救贖我們已經成為人了。並且,這一位上帝現在就是很卑微地臥在馬槽裏面了！當然，30多年之後，祂會更卑微地、更羞恥地被掛在那十字架上。萬民的救主耶穌基督真的來了，也如此救贖了我們。真是要把榮耀歸於上帝了！ 我們今天晚上就很像那些牧羊人一樣。我們今天晚上重新紀念上帝也是為我們而來的，甚至當那一位無助、臥在馬槽裏的嬰孩。這信息，這真理，這歷史事實是幾乎不可思議的。但是，聖靈已經使我們相信，並使我們信靠耶穌是我們的救主。結果呢？明天在救恩堂，禮拜六在這裏，我們就有好棒的機會能夠跟牧羊人一樣告訴其他人這「大喜的信息」—萬民的救主也是為他們而來的！ 我們其中所會用的方式報這個好信息，就是唱我們今天晚上反而所沒有唱的聖誕歌：小小耶穌。我想現在就用「小小耶穌」的歌詞來結束這證道。這首詩歌是在你們的橘色的聖詩增訂本裏面—第5首。第一節：小小耶穌、小小耶穌，安穩在小小馬槽。何 等謙卑、何等謙卑，看不出上帝榮耀。但這嬰孩，祂是主宰，是父差派，從天降來；祂就是萬王之王。祂就是萬王之王。第二節：小小耶穌、小小耶穌，長大後被釘十架。為我流血、為我流血，因我罪而受懲罰。十架折磨，但祂復活，基督勝過罪孽、惡魔，祂為我贏得救恩，祂為我贏得救恩。第三節：小小耶穌、小小耶穌，兩千年前來世上。祂必再來、祂必再來，為審判萬民萬邦。信而受洗與主合一，到那時期必定站立。耶穌是我救贖主。耶穌是我救贖主。奉W耶穌的名，阿們。

證道經文：路加福音 20:27-40 2025 年 11 月 09 日  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們(提前2:1)，阿們。我們今天早上路加福音的經文是充滿死亡。總共有多少人死呢？總共有八位！有七個兄弟與他們七個兄弟都娶過的婦人—總共八位。並且呢，對我們經文裏面的撒都該人來說，死亡是所有人的結局—所有人死的時候，就什麼都沒有—他們認為這時候人就是不存在—身體與靈魂都完全停止了。所以，對他們來說，我們人生最後所「盼望」的就是死亡—多麼可悲的一生。但是，感謝主撒都該人是錯了！耶穌說：「上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝，因為在祂那裏人都是活的。」在上帝那裏—特別在基督裏面—有生命！永恆的生命！我們世上的日子的確常常是可悲的。我們每一個人世上的日子也都會以死亡來結束。但是，不要絕望。在上帝那裏有生命！在基督裏有永生！感謝主的憐憫！ 我們現在慢慢看我們今天的經文—路加福音20:27-40；我們特別要看它告訴我們什麼關於死亡與生命。我們的經文一開始就提到這一群叫做撒都該人的人；我們的經文也說他們不相信有復活的事—意思是說：他們就是認為人死的時候，無論是身體或是靈魂，他們就是完全不存在了。那麼，這些撒都該人是反對耶穌的；他們拒絕相信祂，並跟其他宗教領導人一樣，他們希望可以除掉耶穌。因此，在我們的經文裏面，他們就來找耶穌麻煩。就是因為他們不相信人死之後可以復活，所以他們就講這個奇怪的例子來取笑耶穌—因為耶穌教導人是有復活的事。 那麼，撒度該人只接受舊約的前五本書—就是所謂的「摩西五經」。所以他們就提出摩西五經的一個律法說：「人若有妻子，但是他妻子還沒有給他的丈夫生兒子之前，這丈夫就死了，那麼，這丈夫的兄弟就要娶那位寡婦，然後他們第一個所生的兒子就要算是那位已經死了之人的。」但是，在撒都該人的例子裏，七個兄弟都娶過那一位婦人，但是那婦人一直都沒有生兒子了。所以，撒都該人就嗤笑耶穌與那人會復活的觀念，說，「那麼，如果真的有這復活的事，那，這婦人會是誰的妻子呢？因為他們都娶過她！」哼…好像是很有道理的問題—也好像就是給耶穌的一個難題，對不對？ 但是，耶穌當然有辦法回答。在祂的回應裏耶穌改正了這些撒都該人兩個錯誤觀念。一個是：他們不懂人復活之後，他們的情況是如何的—特別是他們會不會結婚？第二個—也是最重要的—：人死之後是有復活的事—連那些撒都該人唯一所接受的摩西五經都證明這點了！好，首先，關於人復活之後，他們的情況是如何的呢？若講具體一點：在天堂裏有沒婚姻的事？耶穌說：「這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界與從死裏復活的人，也不娶也不嫁，因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為上帝的兒子。」(路20:34-36和合本) 好，耶穌說在天堂裏沒有娶，也沒有嫁的事—就是沒有婚姻。祂說這是因為人復活之後他們就不會再死—他們會永遠活著—像天使一樣。那麼，在這個世界，因為我們人都會死，所以，一定要有婚姻。上帝本來設立了婚姻的一個主要原因就是為了透過二人成為一體，可以生養眾多—就是可以生孩子。如果沒有婚姻的話—也就是沒有新的孩子生出來的話—一代結束之後，就沒有人了。但是，在天堂裏，人不會死，所以不需要有新的孩子生出來。意思就是說天堂就不需要有婚姻—人不娶也不嫁。 好，接下耶穌就要處理撒都該人主要的問題—他們就是不相信有復活的事。耶穌繼續回應他們，說：「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就指示明白了。上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝；因為在他那裏，人都是活的」 (路20:37-38和合本)。耶穌這樣就用這些撒都該人所接受的摩西五經—(這段是從出埃及記，也就是我們今天的舊約經文。)耶穌用這段經文證明的確有復活的事。在這段經文裏，當上帝在跟摩西講話的時候，上帝就告訴摩西說祂是亞伯拉罕、以撒、與雅各的上帝。那麼，這三個人早就死了。但是，上帝還是說祂是他們的上帝。如果人死之後沒有復活的事，那麼，上帝就不會說祂是那些已經死了的人的上帝，因為那樣上帝就會是死人的上帝。但是，上帝當然是活人的上帝。亞伯拉罕、以撒、雅各—他們的身體雖然死了，但是，他們的靈魂還是活著的。並且，將來連他們的身體也都會復活。上帝是活人的上帝。結論是說：撒都該人是錯了。真的有復活的事。人的靈魂是能夠復活的。人的身體也是能夠復活的。我們若回到我們今天的主題，雖然我們人都會死—這是逃不掉的。但是，在上帝那裏還是有生命！永恆的生命！ 好，這就是我們今天的經文。那麼，這段經文跟我們今天的人有沒有關係？當然有。因為我們每一個人—包括你—我們有一天就是會死。但是，死之後會怎麼樣？死之後是不是像撒都該人所想的那樣—我們就停止存在—肉體、靈魂就沒了？或著反而有那復活的事？當然是第二個。我們每個主日在使徒信經裏就是承認，說：「我信聖靈、一聖基督教會、聖徒一體、罪得赦免、肉身復活、並且永生。」我想我們這裏每一個 人都應該接受這個真理。死後，我們還存在。並且，我們肉體將來也會復活。所以，我們跟撒都該人不一樣。但是，我們真的跟他們那麼的不一樣嗎？ 在哥林多的教會裏面真的有人認為沒有復活的事。保羅在哥林多前書第15章就說：「怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」(林前15:12和合本)。然後，保羅繼續說：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」(林前15:32和合本)。意思也是說因為反而是有復活的事，所以，我們過日子就不應該是那樣吃吃喝喝地而過。一個「吃吃喝喝」的生活就是一種盡量享受、盡量過得很舒服、盡量為自己而活的生活，因為時間太短了—你死的時候，什麼都沒有了！ 雖然我們都承認有復活的事，但是，我們常常活著的好像反而是沒有復活的事。我們只有注重這一生—認為這世上的一生是一切的。你不一定像保羅所說的—吃喝玩樂地過你的日子。但是，你是不是太注重那些物質的東西—那些你死的時候所不能一起帶去到那復活的世界—的東西，包括金錢與金錢所能夠買的東西。雖然你可能不會一直吃吃喝喝—每天吃大筵席那樣子。但是，你是不是太注重你身體的健康—譬如說一直不斷地學習吃什麼東西可以抗癌、或減低你的血壓、或阻止中風。那麼，想要保持我們身體健康是好的。但是，當我們一直注重它因此忽略更重要的事，這是個問題。譬如說，我們忽略上帝的道，也忽略幫助別人，從家人來開始。我們太容易太專注我們這一生可以得到的，或者一直想辦法讓我們這一生可以延長一點。當我們這樣活著的時候—活的好像沒有復活的事—我們就是在犯撒都該人的罪。 我們可能最危險所做的是…當我們那麼的注重物質的東西、注重金錢、注重我們身體健康…我們就忽略上帝的道。這是最危險因為我們真正的生命—永恆的生命—就是在於上帝的道。耶穌說：「我的話就是靈，就是生命」(約6:63和合本)。上帝的道就是我們真正生命的滋潤。耶穌另外說我們要常在祂裏面，祂的話常在我們裏面。祂是葡萄樹，我們是枝子。常在祂裏面，祂也常在我們裏面，我們就多結果子；但，我們若離了祂—就是離了祂的道—我們就不能作什麼—我們就是沒有生命的—就是枯乾了(參約15:5-7)。我們的真正的生命唯獨在於上帝的道。不在於吃喝玩樂。不在於物質的東西或金錢。不在於我們健康的身體。都不是。我們若離了上帝的道，我們若忽略了他，恐怕我們會失去我們真正、永恆的生命。 撒都該人是罪人。我們也都是。在我們的經文裏，耶穌提到那些「算為配得那[未來的]世界與從死裏復活的人。」憑我們自己的表現我們跟撒都該人一樣—我們罪人根本不配。的確，所有人肉體死之後，他們的靈魂都會繼續存在；並且，所有人的肉體耶穌再來的時候這些肉體都會復活。但是，只有配得天堂的人，只有他們才能上去。因為 我們常常活著的好像沒有復活的事，我們每一個人都不配。我們都應該受到永恆的死，在地獄裏面—連一點生命都沒有。 但是，我們的經文意思好像是說至少有三個人乃是配得天堂，他們三個就是亞伯拉罕、以撒、與雅各。上帝—這位活人的上帝—說祂是他們的上帝—他們三個人還活著—他們就是有那永恆的生命，包括在天堂裏面。但是，他們真的配得這個嗎？你們聖經熟一點的人已經知道答案，對不對？他們怎麼可能是配得呢？他們一樣也是罪人。他們怎麼可以有生命呢？ 特別是新約聖經的羅馬書與加拉太書花了不少時間討論這個問題。這兩本書信主要是談亞伯拉罕的例子。亞伯拉罕怎麼是配得上天堂呢？是因為他好好地遵守律法嗎？—有很好的表現嗎？不是。純粹是因為他相信—就是領受了—上帝白白賜給祂的應許。並且，這應許都是關於亞伯拉罕的那一位後裔，耶穌基督。是的，嚴格來說只有那一位耶穌才是配得上天堂—只有祂完全遵守了律法、完全憑著上帝的道而活、完全順服祂父上帝的旨意。我們要談生命呢？耶穌自己就是生命。約翰福音說：「生命在祂裏頭」(約1:4和合本)。還有：耶穌是「道路、真理……生命！若不藉著[祂]沒有人能夠到父那裏去」(約14:6和合本)—就是到天堂那裏去。 亞伯拉罕、以撒、雅各、你跟我—我們都一樣。我們配得有生命、配得上天堂唯獨是因為耶穌是配得，並當上帝把祂無條件生命的應許賜給我們，並使我們相信這應許的時候—特別藉著我們的洗禮—現在…因為我們是與那位唯一真正配得的耶穌基督連接在一起的…現在上帝在祂奇妙的憐憫裏就稱我們自己也是配得的。 現在，不管你每天吃大筵席沒有；不管你金錢或物質的東西有多少；不管你身體健不健康；也不管你是否夠注重上帝的道—我們都不夠注重它—但是，不管這一切的；你有生命！在基督裏你有生命。你已經沒有死在你的過犯、罪惡之中(參弗2:1)。上帝已經赦免你的罪，賜給你永恆的生命。約翰福音繼續，記載耶穌的話說：「我實實在在地告訴你們：那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」(約5:24和合本)。你這一位已經出死入生了。耶穌繼續，說：「我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」(約6:40和合本)。這也是指著你。你已經有永生。在末日耶穌也會叫你，會使你復活。耶穌另外也說：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死」(約11:25-26和合本)。是的，你這一位信耶穌的人必永遠不死。最後，約翰一書說：「人有了上帝的兒子，就有生命」(約壹5:12和合本)。你有上帝的兒子—耶穌基督—因為上帝已經把祂賜給你了。等一下，上帝要再一次地(在聖餐裏)把基督賜給你。因 此，你有生命！阿門。「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。

證道題目：善用錢財 證道經文： 路加福音 16:1-15 2025 年 9 月 21 日 (應節儀文 20C)  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們(提前2:2)。阿們。我們今天的經文—路加福音16:1-15—不是很容易明白的。為了幫助我們了解整段，我們可以先注重一下這段可能是最關鍵的一節—第13節：耶穌說：「一個僕人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門」(路16:13和合本)。 可以說在這裡，耶穌指出兩種不同的人。一種是侍奉瑪門—就是錢財—的，另外一種就是侍奉上帝的。人不可能同時有兩個不同的主—兩個不同的神。錢財就是其中一個—也是非常普遍的一個—假神。非常多人就是在侍奉它，而不是在侍奉唯一的真神。當然，這個區分也就是非基督徒與基督徒的區分。基督徒所侍奉的主就是三一真神。非基督徒當然沒有侍奉祂。錢財反而就是他們常常所侍奉的。好，所以，今天這整段經文的前提或背景就是有這兩種不同的人。 那麼，為了總結今天的經文，我所定的證道題目是「善用錢財」。在我們這段，第1-9節，耶穌要給我們兩種不同「善用錢財」的例子。第一個例子—就是第1-8節的比喻—是困擾很多人，因為這比喻裏面的主人是誇獎他不義的管家。耶穌自己好像也誇獎他。我現在再念一次： 「耶穌又對門徒說：『有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。 主人叫他來，對他說：「我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再做我的管家。」那管家心裡說：「主人辭我，不用我再做管家，我將來做什麼？鋤地呢，無力；討飯呢，怕羞。我知道怎麼行，好叫人在我不做管家之後，接我到他們家裡去。」於是，把欠他主人債的一個一個地叫了來，問頭一個說：「你欠我主人多少？」他說：「一百簍油。」管家說：「拿你的帳，快坐下寫五十。」又問一個說：「你欠多少？」他說：「一百石麥子。」管家說：「拿你的帳，寫八十。」主人就誇獎這不義的管家做事聰明，因為今世之子在世事之上，較比光明之子更加聰明』」(路16:1-8和合本)。 哇！怎麼理解？最重要的一節可能就是最後一節。耶穌說，第8節：「主人就誇獎這不義的管家做事聰明[或『精明』可能是更好的翻譯]，因為今世之子在世事之上，較比光明之子更加[精明]。』」耶穌的比喻都在談「今世之子」—就是非基督徒—就是有瑪門(錢財)當他們主的人—也就是只有看重這世界上的事的人—就是不考慮或根本不了解永恆的事的人。那麼，你如果是這樣的人的話…你如果是在那個世界觀裏面…那麼，你就可以說那個管家就是「善用錢財」，因為對那種人來說，錢財是主，是一切的；那管家就是好好地使用它，為了他今世的好處。他真的很精明，並且耶穌甚至說那個管家在他那個「非基督徒」的領域裏面，他用錢財的精明比基督徒在他們基督徒的領裏面是更加精明的。 是的。耶穌就是在說很多非基督徒是非常會使用錢財。可以說這是理所當然的，因為他們只有錢財—他們的主、他們的假神只不過是那錢財而已，所以，他們當然會用各種方法讓他們的錢財多一些—就是非常會「善用錢財」。那麼，當然，也可以說真正的情況是非基督徒是最不會用錢財的人，因為他們把錢財當做他們的神。但是，對他們來說—為了他們錯誤的目標—他們很會。 那麼，我們基督徒呢？耶穌好像在說，如果非基督徒很會「善用錢財」，我們基督徒…雖然我們常常沒有…但是，我們基督徒更應該善用錢財。當然，我們「善用」的方式是跟非基督徒「善用」的方式非常不一樣的。但是，我們更應該正確地善用錢財，因為我們了解錢財真正的角色是什麼—它不是我們的主，我們的神；錢財只不過是上帝所託付給我們的，要我們好好地當上帝的管家，為了用來幫助別人，而不是為了自己一直增加，或一直享受。所以…耶穌接下，第9節，就說：「我又告訴你們：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去」(路16:9和合本)。 那麼，耶穌這句話有幾個地方應該多解釋一下。首先，祂說我們應該「藉著不義的錢財結交朋友。」錢財自己本身不是不義的—它是中性的…但是，它常常是被用來做不義的事…所以，耶穌的意思比較是說我們要藉著常常被用來做不義的事的錢財結交朋友。那麼，用錢財「結交朋友」這是什麼意思？耶穌的意思最有可能是周濟窮人。聖經好多這樣的例子。耶穌自己在路加福音兩章後也就告訴一位很富足的人他應該「變 賣[他]一切所有的，分給窮人」(路18:22和合本)。那麼，如果這是耶穌在我們今天經文的意思的話，接下我們中文和合本聖經所翻譯的「他們可以接你們到永存的帳幕裡去」反而應該被翻譯成 (並且，原文希臘文真的可以這樣翻譯)：「你們會被歡迎[就是被上帝歡迎]到永存的帳幕裡去。」這樣的翻譯會是比較好，因為你所幫助的窮人不一定是基督徒，會到天堂去，在那裏可以歡迎你。那麼，耶穌的意思當然不是說，你幫助窮人會讓你賺得天堂。不是。但是，幫助窮人是「以悔改的心相稱的果子」 — 就是基督徒當葡萄樹基督的枝子所會結出的果子。並且，你這枝子有一天—在末日的時候—就是當錢財已經是任何作用都沒有的時候—在那時候，上帝就會歡迎你到天堂永恆的帳幕裏去。 所以，周濟窮人是耶穌講「用不義的錢財結交朋友」最自然的意義或應用。但是，另外一個可能的意思—也是很適合我們台灣情況的應用—是這個：當我們把錢財用來為了好好自己跟非基督徒傳福音的時候，或支持整個教會認真地跟非基督徒傳福音的時候…當聖靈使一些所聽到福音的人想信耶穌的時候，他們就是會將來在天堂與我們同在的。當時，他們就會歡迎我們與他們一起享受天堂的帳幕。這解釋或應用也是不錯的。 好。所以，這麼做—用錢財幫助人—無論是幫助他們身體或靈魂的需要—基督徒這樣做就是「善用錢財」。我們接下要繼續看我們的經文—第10-13節。因為時間的關係，我們沒有辦法好好地看每一節，但是，我們可以了解在每一節，耶穌都是在形容差不多一樣的事實—是這個：人怎麼使用世上的東西—像錢財—就會顯露他們屬靈的請況是什麼。這兩者是分不開的—像一個葡萄樹的枝子包括它所結的果子就是連接於那葡萄樹的樹幹。 好，我現在再念一次…從第10節開始：「人在最小的事上[就是屬於世界的事上]忠心，在大事上[就是屬靈的事上]也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。 倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？ 一個僕人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉上帝，又侍奉瑪門」(路16:10-13和合本)。 好，這段對我們來說是蠻嚴肅的律法，因為我們常常就是沒有那麼地「善用錢財」。我們的行為也常常就不是一位基督徒應該有的行為。我們就是不配上帝屬靈的恩典與拯救。 我等一下要回到這點…但是，我們先看完我們今天這段經文。 剩下是第14與15節。我先再念一次：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。耶穌對他們說：『你們是在人面前自稱為義的，你們的心，上帝卻知道。因為人所尊貴的，是上帝看為可憎惡的』」(路16:14-15和合本)。哇！好嚴肅！法利賽人的問題就是很多。首先，他們是貪愛錢財的！他們就是有瑪門錢財當他們的主人，他們的假神。他們明明不信靠真神—他們就是激烈地拒絕道成肉身聖子上帝耶穌。他們就是非基督徒，就是在那最基本方面錯用錢財的。 接下，耶穌說他們「是在人面前自稱為義的。」一個原因他們是自稱為義的是因為他們以為他們「多錢財」的情況就是上帝對他們的肯定—他們認為他們的富有就是上帝所給他們的教導與生活的「按贊」。但是，這觀念是完全錯誤的。在我們下禮拜的經文這點我們也就會看得非常清楚。最後，耶穌說，法利賽人的心「上帝卻知道。因為人所尊貴的，是上帝看為可憎惡的。」法利賽人的心又是貪愛錢財的，又是高傲，自以為義的。上帝就是憎惡這些的。 好，這樣就結束我們今天的經文。是很不容易的一段。也是應該會顯露我們的罪的一段。我們基督徒太受外面世界的影響—非基督徒的世界觀—包括錯誤地注重錢財的罪。我們太容易認為錢財是非常、非常重要的。有了它，就什麼都不怕，沒有它，就沒有盼望。我們太信靠錢財，也太想要更多錢財。我們雖然是基督徒—我們所有的就是那一位真神。但是，我們的觀念、我們的行為常常是比較像那些有瑪門錢財當作他們的主，他們的神的人，他們的觀念與行為。我們跟法利賽人一樣，是貪愛錢財的，也是自私的，沒有那麼想要跟別人分享，包括適合地，有智慧地周濟窮人。求主憐憫我們這些罪人。 但是，感謝主。我們的主上帝就是一位憐憫我們罪人的上帝。有一次，摩西與上帝在西奈山上的時候，摩西向上帝說：「求祢顯出祢的榮耀給我看。」耶和華上帝回應說，「摩西，你不能看見我的面，但是你可以看我的背。」接下，當耶和華經過摩西的時候，讓他看見祂的背的時候，耶和華就說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上 帝」(出33:18 – 34:6和合本)。上帝這樣自己就說祂是一位有憐憫、有恩典的上帝。有了祂當我們的上帝真好！ 其實，我們也可以「借用」我們今天的經文來看我們的上帝如何真的是一位憐憫我們的上帝。我給這段經文的總結就是「善用錢財」。那麼，誰的「錢財」最多呢？可以說當然就是上帝—就像上帝在詩篇所說的：「千山的牲畜[都]是我的」(詩50:10和合本)。宇宙所有一切的當然都是上帝的。那麼，上帝是怎麼樣「善用」祂的這些豐富呢？我現在就連續念四段經文…這些經文就會讓我們知道。 先是從哥林多後書第8章：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足」(林後8:9和合本)。接下，從羅馬書第8章：「上帝不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」(羅8:32和合本)。還有約翰福音第10章：好牧人耶穌說：「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令」(約10:17-18和合本)。最後一段剛好是從我們今天的書信，提摩太前書，第2章：上帝「願意萬人得救，明白真道。因為只有一位上帝，在上帝和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌， 他捨自己做萬人的贖價，到了時候這事必證明出來」(提前2:4-6和合本)。 所以，上帝是如何「善用[祂的]錢財」呢？祂就是用祂自己的身體當作我們這些被我們的罪、也被撒旦所捆綁的人的贖價。這對我們罪人來說一定是最，最善用錢財的方法—因著耶穌在十字架上的救贖大功，我們的罪蒙了赦免，我們與聖潔的上帝完全和好了，我們已經有永生了！ 另外…在我們今天經文的比喻裏面有那位管家…他把人家所欠主人的債減少很多—一個從100變成50。另一個從100變成80。但是，耶穌對我們罪人來說比那管家好太多了！因著我們的罪，我們本來欠聖潔的上帝一個我們永遠在地獄裏面根本還不玩的債。但是，因著祂無價寶血贖價的緣故，耶穌就把我們這麼大的賬單寫成〇。我們這樣就被完全釋放了—是完全自由的！我們已經與聖潔的上帝完全和好了！真是憐憫。 今天早上憐憫我們的上帝當然繼續憐憫我們。祂再一次地赦免我們的罪，並再一次地「善用」祂的「錢財」。祂把祂受死又復活的身體與祂無價的寶血白白賜給我們吃喝。祂真的與我們同在並再一次地赦免我們的罪。 我們若回到我們今天的經文，這段經文本身主要是律法。這段顯示了我們太愛錢財的罪，我們常常沒有善用錢財的罪。但是，這段也是上帝給我們基督徒美好的旨意—上帝就是要我們這麼做—善用錢財。當我們這麼做的時候這也是好的。我們基督徒也可以這麼做。也只有我們基督徒真正可以這麼做。我們基督徒已經從上帝領受了那非常豐富的恩典。並且，這恩典不僅是赦罪、永生的恩典。我們生活每天所需要的上帝也都賜給我們。我剛才念的羅馬書第8章的經文說：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」(羅8:32和合本)。耶穌自己也說如果天上的飛鳥、野地的百合花上帝都照顧了，祂當然更會照顧祂所疼愛的兒女(參太6:25-34)。 我們基督徒從上帝所領受的實在太豐富了。我們什麼都不缺。因此，我們可以…我們非常可以善用上帝所託付給我們的錢財。我們不用自己一直想要為自己收拾更多、更多。我們可以…我們非常可以把上帝所豐富給我們的用來跟別人分享。我們可以用我們的錢財來幫助我們周圍人身體與靈魂的需要。這沒有那麼難。我們就去做吧。阿們。上帝所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念(腓4:7和合本)。阿們。

證道題目：使我們升為高的耶穌 證道經文： 路加福音 14:1-14 2025 年 8 月 31 日 (應節儀文 17C)  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們。阿們。上帝的道—聖經—很清楚可以分成兩種不同的信息—就是律法與福音。律法是上帝對我們人的旨意—我們人應該說的、應該做的、應該想的，也應該有的態度。十條誡是聖經律法的一個總結，告訴我們我們應該如何愛上帝—第一到第三條，與如何應該愛別人—第四到十。上帝藉著祂的律法想要達到三種主要的目標：第一，祂要維持社會的規律，包括禁止嚴重罪惡的行為。在這方面，我們可以想到上帝是如何透過世上的政府，包括警察維持規律。  第二：上帝藉著祂的律法最重要要達到的目的是顯示並定我們人的罪，也因此讓我們感到害怕，也強迫我們承認我們是做不到的罪人。在這方面最清楚的經文是羅馬書3:20：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅3:20和合本)。  好，上帝藉著祂的律法所要達到的第三種目的是指引基督徒的生活。上帝藉著耶穌已經完整地拯救我們罪人，白白地賜給我們一切我們所需要的。我們基督徒現在就像要愛別人像上帝首先愛我們一樣。上帝的律法就告訴我們我們應該如何去做。  上帝的律法是好的—是祂神聖的旨意—一定是好的。但是，上帝的律法不能拯救我們。因為我們都是罪人—我們都是太虧缺了上帝的榮耀—所以，我們就是沒有辦法靠遵守上帝的律法—祂的要求—而得救。我們就是做不到的。這點是非常關鍵。律法沒有給我們盼望。律法也沒有給我們力量去遵守它的要求。現在請再一次地聽那羅馬書第三章的經文。我現在要加上念前面的第19節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅3:19-20和合本)。  根據這段經文，律法的角色是什麼呢？它就是要塞住我們驕傲罪人的口，並使我們所有的人都伏在上帝的審判之下！因著我們的罪，我們不可能靠我們的力量去試著遵守上帝的律法讓我們在祂面前稱義。上帝的律法不是一種管道，一種方法讓我們得救。上帝的律法乃是強迫我們承認我們就是做不到的。上帝給我們祂的律法不是因為我們有辦法可以遵守它。不是。是剛好相反的。上帝給我們祂的律法就是為了使我們承認我們就是沒有辦法遵守它—就是讓我們知罪—知道自己的罪。  好，那就是律法。律法是好的，但，它絕對不能拯救我們。但是，福音能。羅馬書第一章說：「福音本是上帝的大能，要救一切相信的」(羅1:16和合本)。福音的信息是什麼呢？是上帝所做的—不是我們人所做的…是上帝為我們人的好處所做的—特別是祂如何藉著耶穌基督的受死、復活拯救我們罪人。福音就是好消息—上帝如何在祂的愛與憐憫裏白白地幫助我們、祝福我們、赦免我們的罪、賜給我們永生。福音是恩典—我們罪人是不配得到的—律法就很清楚讓我們知道這點。但是，上帝就是愛我們的。祂不要任何人得到我們所有人所配得得到的—就是永恆的懲罰，在地獄裏面。因此，上帝藉著祂的獨生愛子耶穌基督赦免我們，拯救我們。這就是福音。  那麼，就像律法一樣，上帝藉著福音也要達到一些目標。最主要的就是藉著福音的宣講、教導與分享，祂要使人相信同樣的福音。這就是羅馬書第十章所說：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅10:17和合本)。福音本身就是上帝自己的力量使人相信耶穌—也就是重生人，拯救人—也是上帝的力量保持、堅固這信心。  另外，上帝藉著福音給基督徒力量過他們基督徒的生活—就是力量遵守律法叫他們要做的事—主要是愛人如己。這樣，律法是鐵軌，叫我們要去哪裡；福音乃是引擎，使我們、推動我們走在那律法鐵軌上的路。  好，這就是律法與福音的基本定義與功能。我今天一開始講這一切，是因為清楚了解律法與福音是對我們了解任何聖經的一段經文非常有幫助的。今天，我們這段路加福音14:1-14的經文是個好例子。這整段經文主要是律法，不是福音。這段經文是一段很好的經文。但是，因為它主要是律法，我們要了解它不會給我們安慰或盼望，也不會堅固我們在基督裏的信心。我們需要福音才能得到那些。所以，今天在這證道裏面，我要做的是這個：我要先幫助你們更清楚了解這段經文—主要是上帝在祂律法裏面對我們的要求，然後，接下我要另外還是向你們宣講這段經文所比較沒有的福音。我要這麼做就是因為一個好的主日證道，這兩者—律法與福音—都必須要有，我們需要律法提醒我們我們基督徒還是罪人(免得我們成為可怕的法利賽人)，也需要律法告訴我們我們應該如何過我們基督徒生活。但是，我們更需要的是福音…因為福音乃是上帝的大能再一次地赦免我們的罪、堅固我們在基督裏的信心、給我們安慰與盼望、並給我們力量過我們基督徒生活。  好，我們先簡單地看我們今天這段。這段可以分成三小部分，1-6、7-11與12-14。我們先看第1-6節。我先再念一次：「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯，他們就窺探他。在他面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病可以不可以？』他們卻不言語。耶穌就治好那人，叫他走了。便對他們說：『你們中間誰有驢或有牛在安息日掉在井裡，不立時拉牠上來呢？』他們不能對答這話」(路14:1-6和合本)。  好，首先，這段經文的確有一點福音—耶穌醫治那本來患水臌的人，太棒了！但是，這段主要是注重於那些律法師與法利賽人的罪。首先，他們在窺探耶穌，要找祂的把柄。接下，他們把他們的傳統放在聖經之上—因為聖經的確說安息日要休息，但是，只有猶太宗教領袖的傳統才具體說除非人有生命危險，才能在安息日醫治他。然後，或許也是最主要的：他們不憐憫人，不想要人得到他們所需要的幫助。  那麼，上帝藉著這段所要告訴我們的是什麼呢？至少，祂要我們正確地了解祂的道—不要把我們自己的想法放在聖經之上。還有，當有人需要我們幫助的時候，上帝要我們盡量用適合的方式去幫助他。我們不要自私地只管我們自己。這些是上帝對我們的旨意—我們應該做。那麼，這律法應該顯示我們的罪—有沒有？我們常常就是沒有做到。另外，我們也應該靠著聖靈的幫助盡量有些進展—我們應該更認真地盡量正確地了解上帝的道並更認真地幫助需要我們幫助的人。  好，那是第一小段。第二小段是第7-11節：「耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說：『你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客被他請來，那請你們的人前來對你說：「讓座給這一位吧！」你就羞羞慚慚地退到末位上去了。 你被請的時候，就去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說：「朋友，請上坐！」那時，你在同席的人面前就有光彩了。 因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高』」(路14:7-11和合本)。  好，在這段可以說耶穌在給人一些可以用在生活上的智慧—如何當人。但是，背後耶穌主要也在告訴我們不要驕傲，要謙卑。你不要看你自己是很重要的，是都懂的，就是比別人好，都是對的。羅馬書第12章類似地說：「不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道」(羅12:3和合本)。我們在這裏也應該看到我們的罪—我們就是常認為，我們是最明白的、最清楚的。我們或許不會說出來，但是我們心裏都在想。真求聖靈幫助我們謙卑下來吧！  好，最後一小段是12到14節：「耶穌又對請他的人說：『你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。 你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因為他們沒有什麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答』」(路14:12-14和合本)。  這段非常清楚就是律法—耶穌就是叫當時的人，也叫我們今天的人不要只有請你的家人、朋友吃飯，你也要請那些貧窮的、有疾病的—就是那些沒有辦法給你回報的—你最應該關心的是他們。那麼，在今天的社會裏，或許不太容易真的請這樣的人吃飯。(但或許沒有那麼困難？)但是，至少我們一定可以想辦法去幫助這樣社會軟弱的人。但是，我們有沒有在做？我想，至少我們大部分的人，我們一定有進步的空間。這麼做是耶穌對我們的旨意，是好的，是應該做的。真的求主幫助我們如此行。  好，我們如果總結今天這整段經文的話，耶穌在告訴我們我們不應該驕傲，不應該看自己很高—都是比別人好。我們就是不要一直注重自己—這就是今天經文中間的那段。我們反而應該注重別人，盡量去幫助別人，特別那些軟弱的人—這就是我們經文的前面與後面的部分。上帝透過這樣的律法首先要你看出你自己的罪。上帝要給你「震動」一下，讓你注意—你就沒有在做你應該做的事。你的態度也不是很健康的…你還是一個罪人。如果上帝真的成功地透過這段經文在你裏頭做到這樣的話，這很好，感謝主。那麼，最重要的原因上帝如此今天在你心裏面使你重新看到你的罪是因為，你這樣就好好準備好聽上帝更想要讓你聽的信息—就是福音。福音一定是一篇主日證道的高峰—是最不能缺少的部分。這是因為就像福音以前使你成為基督徒—就是使你信耶穌—現在，福音要保持你、堅固你在你的基督徒的身份裏面—要堅固你在基督裏的信心。你這與基督的連接一定是你一生最重要、最重要的東西。你有了基督，你什麼都有。你如果失去了基督，你什麼都沒有。上帝就是透過祂的福音保持你、堅固你在你這與基督的連接。  所以，你這一位罪人—今天你就是重新被提醒你是一個罪人。。。你所需要的福音是什麼呢？我們今天主要的經文—路加福音14:1-14—除了耶穌醫治那患水臌的人之外，比較沒有直接的福音。但是，我們今天的書信—從希伯來書第13章，有不少非常清楚、非常寶貴的福音。我只能簡單地總結一下。首先，這段一開始—第1到第4節—跟我們路加福音的經文一樣都是律法—譬如說，第一節就說：「你們務要常存弟兄相愛的心」(來13:1和合本)。但是，到了第五節開始我們就念到：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』 所以我們可以放膽說：『主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』」(來13:5-6和合本)。  哇！這麼棒的福音！上帝是怎麼這樣對待我們呢？我們是根本不配的罪人…但是，祂說祂還是「總不撇下[我們]，也不丟棄[我們]。」主就是幫助我們的…因此，我們就是不必懼怕的！哇—主這樣剛好也就是替我們做到我們自己所做不到的。我們常常就是不幫助別人的—像我們經文裏面的法利賽人一樣。但是，就像耶穌當時幫助那患水臌的人一樣，祂也是幫助我們的—幫助我們這些反而沒有在幫助別人的！這麼奇妙—奇妙的恩典了！並且，我們希伯來書的經文繼續，第8節說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」！(來13:8和合本)。哇—祂是永遠會幫助我們的—到永遠不會撇下、丟棄我們的！這麼好！  接下，我們希伯來書的經文就提到所有聖經裏的福音的基礎與根據—也就是所有福音的高峰。第12節說：「耶穌…用自己的血[使]百姓成聖，也就在城門外受苦」(來13:12和合本)。2000年前，耶穌就是在耶路撒冷城門外受苦、受死在那十字架上。祂在那裏就是用祂自己的血使我們成聖。這真的很深奧，也真的很寶貴。耶穌在那十字架上所流的血就洗淨我們的罪，使我們成為百分之百的聖潔。我們藉著洗禮、也藉著聖餐，就得到這聖潔。藉著聖餐我們甚至得到—甚至喝到—耶穌洗淨我們罪的血！這麼好！  這真的是耶穌對我們最大的幫助—所有其它幫助的根據與來源。因為耶穌在那十字架上替我們受我們自己所應該受的—就是被上帝所撇下與丟棄—耶穌當時就是呼叫說：「我的神，我的神，祢為什麼離棄我？」因為耶穌已經替我們受到這樣的懲罰、痛苦，所以，我們自己就永遠不會那樣被上帝所撇下或丟棄的。這真是寶貴的福音！  好，這樣，我們今天的書信真的給我們很棒的福音—堅固與安慰我們的福音，給我們力量過我們基督徒生活的福音。其實，我們如果從另外一個角度來看我們今天主要的—馬太福音第14章—的經文，我們也可以看到福音。除了耶穌幫助患水臌的人—祂也照樣會一直到永遠幫助我們—之外，在中間的部分，耶穌說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」(路14:11和合本)。在這裡我們也可以看到福音。我們驕傲的罪人常常就是自高的，因此，上帝就是應該把我們降為卑的—甚至降到最卑的位置—就是地獄。這就是律法。但是，福音是這個：耶穌，那最最高的—真的是最高的—祂就是上帝自己。祂反而，因著祂對我們的愛，祂自己降為最最卑的—祂不僅降到世上成為人，祂甚至在那十字架上擔當了我們與世界上所有人的罪，並受到這罪的懲罰，包括被祂的父所離棄的。因為祂已經那樣替我們成為最卑的，我們自己就不必受到這個。並且，耶穌第三日復活、後升天，完全打敗了那一切卑微的—就是我們的罪、撒旦與死亡，並藉著洗禮、藉著祂福音在我們裏面所產生的信心，祂就使我們與祂自己連接，並使我們與祂自己被升為那最高天上的位置。現在，我們在信心裏已經在那裏…但，我們還沒有完整地經驗到這事實。但是，將來，耶穌再來的時候，祂會使所有基督徒—包括我們—肉身復活，進入永生。在那時候，我們會完整地經驗到那與基督最高在天上、充滿榮耀的位置。這也真是寶貴的福音。  好，最後，透過我們經文最後三節—12到14節—我們也可以看到福音。首先，這段的確是律法—耶穌就是在告訴我們我們要關心軟弱的人。但是，耶穌自己也就是為我們這麼做—這就是福音。耶穌就是邀請我們這些非常軟弱的—一直違背祂律法—的罪人。我們這些罪人也根本沒有辦法給耶穌任何的回報—照聖經所說的，我們本來就是「死在過犯罪惡之中」(弗2:1和合本)。但是，耶穌，因著祂的恩典—特別因著祂在那十字架上的恩典—祂就邀請我們到祂的筵席…先是祂聖餐的筵席—就是給我們吃喝祂身體寶血的筵席—為了赦免我們的罪。但是，最後，我們就會進入祂天上的筵席—那羔羊耶穌的婚宴，永遠享受祂的同在！多麼好！  我們就是不配。我們就是不可能回報。但是，因著祂的恩典與憐憫，耶穌就是白白地賜給我們那一切的—這真是太寶貴的福音。這就是我們罪人所最需要的。上帝今天也非常樂意、非常慷慨地再一次地給我們。這福音是安慰我們的，是給我們盼望的，是堅固我們的，也是給我們力量過我們基督徒的生活—就是靠著聖靈的幫助照著今天的律法…不要看自己太高，乃是要卑微下來，要注重別人—幫助他們，特別那些軟弱的人。非常感謝上帝。祂給我們祂充滿祂律法與福音的聖經。祂今天也給我們機會來到教會可以再一次地聽到上帝這兩種信息，為了好好保守、眷顧，帶領我們。阿們。「上帝所賜、出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。 

證道題目：耶穌來到世上的原因 證道經文： 路加福音 12:49-53 2025 年 8 月 17 日  講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。你們應該有注意到…今天的福音書經文—從路加福音第12章—是很不容易了解—甚至很不容易接受。這段經文至少有兩方面是不容易的。第一個困難的地方就是耶穌所說的祂來到世界上的目的。在第49節，祂說:「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」(路12:49和合本)。然後，在第51節，祂繼續，說:「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人分爭。從今以後，一家五個人將要分爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭」(路12:51-53和合本)。 這就是很不容易接受的。耶穌說祂來是為了把火丟在地上，也是為了叫人—甚至最親的家人—紛爭。真的嗎？耶穌不是來為了拯救我們嗎？—為了給我們永生，為了給我們平安嗎？ 為了…好好地面對今天這段經文的困難我們最好複習聖經上所有的地方耶穌說祂來到世界上的目的是什麼—首先，就是我們今天的經文。耶穌說祂來，是為了把火丟在地上，還有，祂來不是為了叫地上太平，乃是為了紛爭。在馬太福音裏面，耶穌說類似的話：「你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」。 所以，首先，我們有這兩段經文。但是，除了這兩段之外我們還有很多其它的經文，耶穌告訴我們祂為什麼來到世上。第一個，是跟剛才兩個有點…類似的：耶穌說:「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼」。但是，接下，耶穌有告訴彼拉多比較不一樣的原因。祂說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證」。耶穌另外，也說：「我們往別處，到鄰近的鄉村去吧，我也好在那裏傳道，因為我是為這目的而來」。接下，最後，有多四個地方，耶穌說祂來是為了給人豐盛的生命、為了使人得救、為了拯救罪人、還有為了為[我們]罪人捨命、作[我們]的贖價。 所以，我們現在怎麼結論？耶穌給好多不同原因祂到世上來。我們如何把這些總結起來呢？首先，我們一定要結論，按照整本聖經，耶穌主要的原因來是為了拯救我們罪人—這是非常清楚的。為了拯救我們，耶穌就是為我們在十字架上受死，第三天復活。祂這樣作就赦免我們的罪，白白賜給我們永生。祂這樣作也就把最真實的平安賜給我們—這就是與聖潔的上帝完全和好的平安。是的。耶穌來是為了賜給人這樣的平安。 那麼，耶穌作這一切救贖的工作是為世界上所有的人而作的。耶穌來是為了拯救所有的人、把永生賜給所有的人、把最真實的平安賜給所有的人。但是，奇怪的…是有些人，有很多人、甚至大部分的人不要這些。他們拒絕這些。他們以為他們不需要耶穌為了得到拯救、永生、和平安。因此，當聖靈行神蹟，藉著上帝的道在人的心裏創造信心的時候，結果…總是會有…紛爭。一定會有！本來大家都是很「和睦地」一起在拒絕耶穌…但是，現在他們當中有人領受、相信耶穌—因此，現在就有了紛爭。是的。就像非基督徒就是在拒絕基督，他們現在也會拒絕基督徒。所以，耶穌所帶來的紛爭、所帶來的刀兵就是這種紛爭與刀兵。因為耶穌拯救人，結果就是會有這樣的紛爭。 我想你們自己可能就是有這種經驗。當你信主的時候，誒？馬上就跟家人或朋友有紛爭。或者，如果你今天還沒有信的話，一個原因你不願意信或許就是因為你知道你如果信的話，就會有這樣的紛爭。 所以，當耶穌說祂來不是為了叫地上太平，乃是為了叫人紛爭的時候祂的意思是說你跟不信的世界—甚至不信的家人—有這種信仰的紛爭，這總比你跟他們非常同心合一地一起下到地獄去了好。那麼，基督徒當然跟他們非基督徒家人、朋友分享福音，也為他們禱告—求上帝也拯救他們。這也是多一個原因耶穌要一個不信的家庭開始有那種紛爭—所以那紛爭可以當作撒旦國度的一個小裂痕，可以慢慢穿過整個家庭使全家都得救。 但是，無論怎麼樣，這紛爭本身就是很痛苦—像一個燃燒的火或一個給你割傷的刀。我們不喜歡這紛爭的痛苦。我們隨波逐流，就跟著我們周圍拒絕上帝與祂聖道的人容易多了。如果是談與家人和睦更是這樣—誰想跟家人有衝突？那麼，我們當然需要上帝的智慧知道在這種情況最好的方法見證上帝的道是什麼、最好的方法站穩是什麼。但是，你是否能看到：什麼都不講、完全隨著他們是多麼的危險嗎？耶穌說祂來就是為了有那火與紛爭。你如果為了跟你周圍的人和睦、為了跟他們快快樂樂地一同相聚而拒絕那火與紛爭，你就是在拒絕耶穌說祂來到世界上的原因。你不僅沒有在當上帝要你在這不信的世界—或許包括不信的家庭—裏應該當的見證。你自己也是非常危險—你有可能會一直妥協下去，一直妥協到你變成跟不信的世界與家庭一模一樣—自己就進入不信的情況，因此就受上帝的審判—最後到地獄去。 我們的情況真的很嚴肅。我們的挑戰真的很大。今天這段經文的確很不容易，是很困擾我們，因為它顯示我們常常妥協的罪是多麼的危險。我們就是非常想要與我們周圍的人相處得很和睦的。我們不想要有那火與紛爭。有的時候為了當基督徒、為了與全能的上帝有和睦的關係，那火與紛爭是逃不掉的。但是，可惜，我們常常還是選擇與世人一起和睦，因此，就是與上帝為敵。你要悔改—承認你妥協的罪。你要悔改—承認你常常敬畏與親愛別人超過敬畏與親愛上帝。 耶穌來的確是為了帶來火與紛爭。因為我們常常就是不要面對那些並因此應該受上帝的審判，我們唯一的盼望是記住與抓住耶穌那最重要來到世上的原因—就是為了拯救我們這些不想要那火與紛爭的罪人。談到這裏也就是談到這段經文第二不容易了解的地方—就是耶穌的話，說：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢！」這是不容易了解是因為耶穌的話不可能是指祂在約旦河受施洗約翰的洗，因為在這時候耶穌已經受完了那個洗。所以，那不是耶穌在這邊的意思。祂的意思反而是指祂在十字架上要受的洗。耶穌有一次跟祂的門徒雅各與約翰說類似的話。祂說：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」按照那裏的上下文耶穌的意思肯定是指祂的受苦、受死。所以，如果現在把這解釋轉進我們今天的經文的話，耶穌的意思就是說祂有個十字架上的死祂還沒成就，祂是何等地迫切呢！換句話說：耶穌就是很迫切地要拯救你。祂來到世上就是為了成就這救贖你的受死。 我們罪人不想要，我們想避免那如果為耶穌作見證而會有的與家人或朋友的紛爭。但是，為了拯救我們，耶穌反而受到那更痛苦的紛爭—那與祂天上的父的紛爭…就是當祂喊叫，說：「我的神、我的神、你為什麼離棄我？」的時候。我們罪人不想要，我們想避免那因為我們基督徒的信心與生活而會受到的逼迫—那燃燒的火。但是，為了拯救我們，耶穌反而受到那更大的火—就是全能上帝審判的火—地獄的痛苦…當祂被掛在十字架上的時候。 對我們今天的人來說耶穌的受死是2000年前已經成就的歷史事實。那事實的祝福今天來到你個人—特別藉著你的洗禮。在我們的經文裏，耶穌談到祂的「洗禮」的時候祂就是指祂的受死。但是上帝藉著你水和聖靈的洗禮把你與耶穌受死的洗禮連接起來。耶穌2000年前受死。但是，在你的洗禮你就是與基督一同被頂在十字架上、與祂一同受死、一同埋葬、也一同復活。你的洗禮把你與基督的受死、復活連接起來。你可以說你的洗禮就像一個時光機把你帶回到2000年前的事…或者，你也可以說你的洗禮把2000年前的事帶到今天。 重點是你現在就是與基督聯合了。祂所經過的，你現在也經過。還有，祂所經過的，你將來，有一天，也會經過。當耶穌在世上的時候祂受了苦。祂受了紛爭、逼迫、烈火。祂被拒絕、被嘲笑、被釘在十字架上。耶穌怎麼樣，你也怎麼樣…就是因為你藉著洗禮是與基督聯合了…就是因為你是個基督徒，所以，你也會受苦。你會受到紛爭、逼迫、與烈火。你會被拒絕、被嘲笑，也會背起你自己的十字架。 是的。就像耶穌受了苦，你也受了苦…就是這樣。但是，我們如果反而「沖淡」我們為耶穌的見證，我們如果反而避免與不信的世界有紛爭—我們如果反而為了順利地與我們周圍的人合得來而避免受那逼迫的火，我們實際上就是在否認我們與基督的聯合，我們在否認我們基督徒的信仰。你要悔改，承認你的罪。但是，你也更要相信福音—耶穌受苦、受死首先並最重要的是為了代替你…之後才是為了給你一個榜樣。 在這世上，我們的確常常與基督一同受苦。但是，你不要灰心。就像你現在與基督一同受苦，你將來也會與祂一同進入榮耀。耶穌怎麼樣，你也怎麼樣。像我們今天的書信，從希伯來書第12章所說的：耶穌「輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」是的。請思想耶穌…祂忍受了十字架的苦難。但是，祂接下就升到天堂去了。請思想耶穌…因祂所去的地方，你有一天一定也會去。感謝上帝，就像耶穌已經來到世上一次主要是為了救贖我們，祂有一天還要再來一次，為了把我們帶到祂永恆，天上的家去。阿們。「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念。」阿們 (腓4:7)