證道經文：馬太福音 14:13-21 證道題目：耶穌憐憫你 2026年8月2日 (應節儀文13甲)；台灣嘉義路德會救恩堂 講員：白霈德牧師 證道經文：馬太福音14:13-21；證道題目：耶穌憐憫你 2026年8月2日 (應節儀文13甲) 地點：台灣嘉義市路德會救恩堂；講員：白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，(提前1:2)阿們。今天早上耶穌在這裏看到你們。祂看到你們，就憐憫你們。你們可以確定知道這個。2000年前在巴勒斯坦的曠野耶穌也就是那樣。我們今天早上的經文—馬太福音14:13-21—就說：「耶穌聽見了[施洗約翰去世的事]，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人 (太14:13-14和合本)。 有沒有聽到？最後一句說：「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。」耶穌憐憫了那些眾人—祂先治好了他們的病人；然後，我們的經文繼續記載耶穌是如何神蹟性地只用五個餅、兩條魚給5000人—不包括婦女與孩子—耶穌給他們全部的人食物吃，讓他們都吃飽。耶穌那天就是那樣憐憫他們了。 其實，這樣的情景我們在聖經的四本福音書裏面常常看到。耶穌剛好碰到人有特別需要的時候—最多就是人身體的疾病，但是，還有其他困難—像在我們下個禮拜的經文—耶穌的門徒在海面上遇到巨大的風浪…反正，耶穌看到人有這些需要的時候，祂就動了慈心，馬上解決他們的問題。我們的上帝就是一位充滿恩典與憐憫的上帝。聖經說上帝就是愛—祂就是愛祂所創造的人。 那麼，2000年前是這世界歷史上非常獨特的時候—上帝自己走在這世界上。但是，可惜，因為這整個世界都受到人墮落的影響，所以，當上帝走在這世界上的時候，祂就一直看到：人在受各種苦難。但是，充滿恩典與憐憫的上帝呢，當祂看到人受苦的時候祂一定是動了慈心，憐憫他們，幫助、拯救他們。可以說，這就是天堂降下來破入了這個世界。天堂就是那沒有苦難的地方—我們將來也都會經驗到，我們非常期待…當耶穌走在這世界上的時候祂就很自然地帶來那天堂的福氣。我們今天的經文就是好例子。耶穌在哪裏，那裏就有天堂…因此，那天那麼多有疾病的人都得到醫治。並且，從五個餅、兩條魚好幾千人都吃飽。 那天，當耶穌看到眾人的時候，祂就是那樣憐憫了他們。今天，這證道開始的時候，我說今天耶穌看到你們的時候，祂也憐憫了你們。那麼，祂是不是像我們的經文一樣憐憫了你—醫治你的疾病，讓你吃飽？那麼，你不要太快地說：「不是啊…」讓我們來複習一下馬丁路德小問答，主禱文的部分。「『我們日用的飲食，今日賜給我們。』這是什麼意思？上帝確實每日賜給我們飲食，甚至也賜給一切惡人，並不在於我們的禱告；但我們在這禱告中，求上帝使我們明白這事，並用感謝的心領受我們日用的飲食。」上帝今天有沒有在提供我們身體的需要—包括我們所需要吃的食物或我們所需要的健康的身體？上帝有沒有這樣憐憫我們？祂每天都有。有時候祂用神蹟性的方式來做—像我們的經文所形容的。但是，大部分的時候祂是透過很多不同的人在他們各個不同聖召裏面的服事來做。這些人是包括農夫、餐飲業的人、醫生、護士、製作各種醫療的藥品與設備的人。在這些人的背後都是憐憫我們之上帝的手。上帝是透過他們來憐憫我們的。 你今天或許還是有一個身體疾病你希望上帝馬上給你完全醫治—給你恢復你身體完全的健康。上帝或許會這樣憐憫你。但，祂或許不會。但是，無論祂會不會，你一定要瞭解一點：那樣你身體疾病的醫治絕對不是你最需要上帝所能給你的憐憫。2000年前也是這樣。如果2000年前的時候上帝的兒子來到這世界上只有給祂剛好所遇到的人身體疾病的醫治、餓著肚子的吃飽…然後祂就回到天堂去…耶穌如果只有那樣做的話，祂的憐憫實在太缺乏的、太短暫的。2000年前住巴勒斯坦、剛好遇到耶穌的人，並且從耶穌得到他們身體的醫治，他們所有的人幾年之後—最多幾十年之後—他們的身體還是死了。他們的身體到現在—2000年前之後—也還在墳墓裏面。如果耶穌在這世界上的時候只不過給他們身體多一點點的健康的話，那真的算不了什麼。 上帝的兒子2000年前離開天堂，來到這世界上主要乃是為了做什麼呢？你們都知道答案。不是為了給那少數的，只有耶穌那時候剛好所遇到的人他們身體多一點的健康。不是。乃是為了給歷史上所有世上的人—包括你和我—耶穌給我們，為我們在那十字架上受死，然後，第三天復活。祂為什麼這麼做呢？就是為了救贖了我們，就是赦免我們的罪，並賜給我們永生—包括一個在天堂裏面永遠完全健康的身體。 無論是2000年前巴勒斯坦的人，或我們今天早上的人，耶穌那樣的憐憫肯定是我們最需要的。耶穌如果沒有給我們那樣的憐憫，我們就是會永遠死在我們的罪裏面—包括受地獄永恆的痛苦。我們很明顯是罪人—包括我們基督徒—我們還是。我們的罪也就是包括我們太注重—過度地注重—我們身體的健康。無論是我們如此非常注重營養食品、或各種身體的鍛煉或運動，我們就是把這些放在首位。。。我們甚至會說「健康是最重要的。」真的嗎？ 那麼，想要有個健康的身體當然是好的—聖經甚至說：我們的身體是聖靈的殿(林前6:19)。但是，我們如果注重我們身體的健康到一個地步，我們忽略那保持我們在基督裏的上帝的道的話，那麼，這實在太危險了。這也就是我們的罪。我們的罪也包括我們常常完全忘記：其實，上帝每天賜給我們太多的祝福—包括我們身體上的祝福。我們忘記這個，並且更忘記我們應該感謝天父上帝這樣每天憐憫我們。 所以，因著我們的罪，我們從耶穌所最需要的憐憫是什麼呢？就是我們的罪蒙赦免，並且祂如何藉著祂的聖道與聖禮—像聖餐—保持我們在基督裏的信心。所以…我現在要再說一次：今天早上耶穌在這裏看到你們。祂看到你們，就憐憫你們。你們可以確定知道這個。這是因為今天早上耶穌赦免了你的罪—崇拜一開始的時候祂就已經赦免了你一次。等一下在聖餐裏祂會再一次地做—耶穌的寶血會再一次地洗淨你一切的罪—包括你如何常常地注重你身體的健康，也太少感謝上帝對你各方面的憐憫與祝福。另外，藉著今天你在這裏所聽到上帝的道的宣讀與這證道的宣講，上帝就是在堅固你在基督裏的信心—保持你在祂所白白賜給你的永生。真感謝上帝你今天早上來到這裏，因為你這樣就可以領受到祂豐富、永恆的憐憫了！ 所以呢…上帝今天有可能不會給你一種神蹟性的身體完整的醫治或一種豐盛的宴席。耶穌今天不一定這樣憐憫你。但是，沒有關係。耶穌今天給你更好的！—祂赦免你的罪，並保持你在基督裏的永生。這是一個永恆的憐憫，甚至包括一個永恆健康的身體與吃不完的宴席！真感謝耶穌的憐憫。阿們。「上帝所賜，出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，」阿們 (腓4:7和合本) 。
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天父兒子的麥子
證道題目：天父兒子的麥子 證道經文：馬太福音13:24-30, 36-43 2026年7月19日 (聖靈降臨後第八主日 – 應節儀文11甲) 地點：台灣白河路德會榮恩堂 講員：白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，(提前1:2)阿們。在我們今天早上的經文，從馬太福音第13章，耶穌講了一個麥子與稗子的比喻。一個人撒麥子的種子在他的田地裏。但是，之後，那個人的敵人另外撒稗子—就是一種雜草—的種子在同樣的田地裏。麥子與稗子都長出來之後，就被發現—有那些稗子在麥子當中。工人就想趕快把稗子薅出來，或拔出來。但是，主人說，「不，要等到收割的時候。在那時候，收割的人會把麥子跟稗子分辨、分隔清楚了；稗子會燒掉了，麥子會收在倉裏了。」 那麼，最關鍵的問題是：在這個比喻裡面，你自己是哪一個？你是麥子呢？或者是稗子？你如果是信而受洗的人，你可以確定知道你是麥子。你是天父兒子的麥子。你如果說你是信耶穌的，但是，你還沒有受洗，那麼，請你趕快受洗，因為，你如果受洗的話，你就可以很確定知道你是天父兒子的麥子—這是非常、非常重要！因為麥子與稗子永恆的結局剛好是相反的—當稗子的人是下地獄了。當麥子的人是永遠在天堂裏面了！ 今天，在這證道剩下的部分我主要是向你們信而受洗的人說話。你如果還沒有受洗的話，我希望當你聽的時候你可以受鼓勵趕快受洗，因為上帝藉著洗禮所白白賜給你的祝福實在太寶貴了—是永恆的祝福了。 好，你們這些信而受洗的人，你們是天父兒子的麥子。接下，我要問你們的是：「你怎麼知道…你是天父兒子的麥子？」稗子跟麥子長得非常像—有時候是不容易分出來，誰是麥子、誰是稗子。在我們的經文裏當耶穌向祂的門徒解釋這比喻的時候，當祂在形容稗子的結局的時候，祂說，第41節：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡，在那裡必要哀哭切齒了」(太13:41-42和合本)。耶穌說稗子是那些「叫人跌倒的和作惡的。」你有沒有使人跌倒過？你有沒有作過惡的—比較根據原文可以說：你有沒有違背過律法的？我們必須承認：我們每一個人至少有時候長得跟稗子差不多一樣了。 另外…麥子應該覺得很榮幸、很寶貴他們是麥子的。麥子也應該想要跟稗子分享當麥子的祝福。但是，我們這些麥子常常反而不是這樣。我們或許不會到覺得羞恥當麥子的地步，但是，我們至少有時候不太想讓稗子知道我們是麥子，更不想見證當麥子的祝福—就是見證耶穌和祂的福音。我們不想做的原因就是因為我們如果做的話，我們有可能就會受到稗子的逼迫—我們會受苦—稗子就是想要擠住我們這些麥子…我們不想要受這苦，因此，我們就故意長得比較像稗子一樣—就不會受他們的逼迫。 另外…當我們還是受到稗子的逼迫的時候，我們的態度是怎麼樣的？並且，稗子不僅會逼迫我們，稗子甚至常常興旺了—長得非常漂亮、非常高大的—就是非常成功了。我們嫉妒，覺得不公平；我們甚至覺得當麥子有什麼好處呢？好像當稗子會更好！ 我們信心就是軟弱的。耶穌從來沒有告訴我們基督徒在這世界上我們會一直一帆風順。祂反而說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」(約16:33和合本)。是的。在這世界的田地裏面，我們這些麥子就是會有苦難，包括會受稗子的逼迫。我們也會看他們很順，我們反而常常不順。但是，耶穌是這田地的主人，祂已經勝了整個田地，也勝了那撒壞種子的撒旦。到最後—審判日的時候—所有的人都會看得非常清楚了。麥子與稗子會分得非常清楚了—我們這些麥子會永遠享受基督的榮耀！我們真的可以放心了！但是，我們反而很軟弱，我們很難相信將來真的有那一天。我們也沒有什麼耐性。我們沒有麥子所應該有的品格。。。我們反而還是比較像稗子了。 所以，回到我的問題：我說你是天父兒子的麥子。但是，你怎麼知道？因為，我們這些麥子都長得太像稗子了！你是麥子不是因為你的表現好。不是因為你的品格好。當別人看你的時候、當你自己看你的時候，你好像就是稗子了。但是，你不能信別人所看到的，你也不能信你自己所看到的。因為，真正的情況還是這個：你是天父兒子的麥子。你怎麼知道呢？純粹是因為上帝說你是！但是，祂怎能這樣說呢？ 我們今天的比喻就告訴我們。比喻裏面的麥子怎能當麥子呢？是不是因為他們有很好的表現或很好的品格，因此主人說：「啊，你們很乖，我就讓你們當麥子」？當然不是。他們能當麥子純粹是因為他們是從主人而來的。那些麥子的種子就是從主人的手而撒下去的。在耶穌的解釋裏面，第38節，祂說那好種子就是「天國之子」。在第43節那些麥子也就是在他們「天父」的國裏—天國之子就是天父之子。 那麼，任何兒子怎麼成為他父的兒子呢？他就是他父母所生出來的—這不是他自己所能產生的情況。約翰福音第一章就說：「凡接待[耶穌]的，就是信他名的人，他就賜他們權柄做上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」(約1:12-13和合本)。當然是從上帝生的—我們不能生自己。在約翰福音第三章，耶穌繼續說上帝是用洗禮把我們生出來。祂說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」(約3:5和合本)。所以，你這一位麥子是天父兒子的麥子純粹是因為天父藉著洗禮給你生出來，給你生進祂的家裏面—生進祂的國裏面。你當麥子不是因為你長得像麥子—好像上帝看到你有資格當麥子，因此，祂就讓你當。不是。你當麥子都是上帝白白的恩典—是祂自己所產生、所創造的這新的情況。 關於洗禮，聖經另外說—這是加拉太書第三章—當你受洗的時候，上帝就給你披戴，或穿上，耶穌基督了(參加3:27)，好像穿上一個潔淨的白袍一樣。這真理也幫助我們更明白我們今天的經文。我之前說我們雖然是天父兒子的麥子，但是，我們常常反而長得像稗子一樣。我也說，如果憑別人所看到的—你長得怎麼樣？—如果憑你自己所看到的，結論應該就是：你是稗子，而不是麥子。但是，我之前也說：我們就是不要信我們所看到的。我們要信上帝所說的。祂說：藉著洗禮祂就給你穿上基督了。現在，上帝看你的時候，祂就是沒有看到你長得像稗子—雖然在你自己裏面，這是完全正確的。當上帝看你的時候，祂反而所看到的是那披在你身上的，那潔淨的耶穌基督。 是這樣：在整個世界歷史上唯一的人能夠憑著他自己的表現或品格有資格當麥子…是耶穌了。祂在世界上的時候—就是在那田地的時候—祂長得完全完美的—言語、行為、態度上都完全遵守了上帝的律法。只有祂能夠靠祂自己最後被收在倉裏面，不被燒掉。但是，祂反而給我們這些長得像稗子的人交換！祂在十字架上的時候替我們受我們稗子所配得的地獄的火，但，在洗禮裏面祂白白賜給我們祂完美地當麥子的功德。藉著洗禮我們就是與那唯一完美的麥子聯合了，耶穌是天父的兒子。現在，我們也是。你自己就是天父兒子的麥子。 我們今天的書信，從羅馬書第八章，是非常配合耶穌今天麥子與稗子的比喻。在這段，使徒保羅形容我們這些麥子還活在這世界上的時候會有苦難。這苦難是包括稗子逼迫我們的苦難，但，也包括我們麥子每天與我們的罪性痛苦地掙扎的苦難。是的。我們現在已經是天父兒子的麥子，但是，我們常常看起來不像—我們長得像稗子一樣。並且，大部分的時候，我們沒有感受到當天父兒子的榮耀與自由。因此，我們嘆息、我們憂愁…但是，我們還是有盼望。現在請再一次地聽羅馬書8:18-25: 「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」(羅8:18-25和合本)。 是的。現在，我們這些麥子還在田地—這世界上—的時候，我們就是有苦難。我們真正的身份—在基督裏天父兒子的麥子—這身份還沒有彰顯出來—是還沒有能見到的。可以說，現在只有上帝可以看到這個。但是，將來，有一天會不一樣了。有一天這田地真的會經驗到那收割的日子。耶穌說「收割的時候就是世界的末了」(太13:39和合本)。在那一日，所有的人會非常清楚看到—你自己也會看到—你就是麥子—因為到那時候，你罪性的老我—就是你所有稗子的樣子—全部都會被除掉了；你只有剩下那在基督裏的新我—就是上帝白白賜給你那麥子的身份。耶穌在我們經文的最後一節—第43節—就說：「那時，義人[就是麥子]在他們父的國裡要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」(太13:43和合本)。是的。你們有耳可聽的，就應當聽：你們是天父兒子的麥子。感謝父上帝在基督裏的恩典。阿們！「上帝所賜，出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，」阿們 (腓4:7和合本) 。
平安的真諦
證道題目：「平安的真諦」 證道經文：馬太福音 10:34-39 將臨期第四主日 (甲年) 日期：2026 年 6 月 28 日 地點：台灣白河路德會榮恩堂 講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。過去一個禮拜巫教師，還有白師母與我都上了一個關於禮儀禮拜的密集課程—我們接下還要多上一個禮拜。那麼，在我們要看的教材裏面有部分提到早期教會基督徒常用的問安—也就是很多台灣基督徒所用的問安—就是「平安」。教材接下提到一些聖經基礎，為什麼教會很適合有這樣「平安」的問安，譬如說耶穌復活那天晚上，祂向祂門徒所說的第一句話就是「平安」。那麼，教材提到這些主要是因為它要談禮儀禮拜裏面「求主憐憫禱文」與「榮歸主頌」如何用到這「平安」—就是：「我們在平安向主求告」、「為天父賜的平安…」「為世界的和平…」然後，「榮歸主頌」：「榮耀歸於至高上帝，平安歸於地上子民。」 那麼，談到這「榮歸主頌」的平安就是談到我們今天聖福音的經文。是誰唱那「榮歸主頌」的第一句：「榮耀歸於至高上帝，平安歸於地上子民。」就是報上帝兒子誕生福音的天使—他們把這句唱給牧羊人聽。意思也就是說因為上帝的兒子忠於成為人—祂誕生在伯利恆了—所以，至高的上帝得到榮耀，並且，地上的子民得到平安。是的。上帝的兒子道成肉身就是為了給我們世上的人平安。但是…如果是這樣的話，那麼，為什麼，耶穌在我們今天的聖福音一開始就說：「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」(太10:34和合本)。這句也可以翻譯成：「你們不要以為我來是帶給地上和平[或：平安]，我來並不是帶來和平[或：平安]，而是刀劍」(和合本修訂版)。 所以，到底是哪一個？上帝的兒子來到世上是為了給我們平安—像天使所唱的—或，不是為了給我們平安—像耶穌在我們的經文所說的？因為聖經不會騙我們…所以，當然，兩個都是…關鍵是你怎麼理解這兩句不同的話…我等一下會試著慢慢解釋這兩句話…但是，我想先多念三段經文，應該會幫助你們自己可以想通了。第一段是約翰福音14:27:耶穌說:「我留下平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，不要膽怯」(約14:27和合本)。在這段耶穌說祂把平安賜給祂的門徒…但是，門徒，雖然不應該，但是，可能還是會感覺憂愁或膽怯。 好，第二段是約翰福音16:33。耶穌還是在跟祂的門徒說話…祂說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」(約16:33和合本)。好，在這段，耶穌很清楚說在祂裏面祂的門徒有平安…但是，同時，在世上他們有苦難，雖然，耶穌已經勝了世界。好，第三段是雅各書4:4:「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友[就是作朋友的]就是與上帝為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了」(雅4:4和合本)。這段說，你如果與拒絕上帝的世人當朋友—就是與他們有個和平、平安的關係的話，你這樣就是上帝的敵人—你就是沒有與上帝有個和平、平安的關係了。那麼，這段的含義當然是說：如果你反而與上帝有個和平、平安的關係的話，那麼，你就是會與拒絕上帝之世人有個沒有和平、平安的關係了。好，這些經文是不是給我們一點幫助？ 我想我們可以這樣理解：首先，三位一體上帝自己就是「平安」。就像聖經說：「上帝是愛」一樣，我們也可以說「上帝是平安」—是一切真正平安的來源。那麼，2000年前，聖父叫聖子來到這世界上—這就是那天晚上，天使所報給牧羊人的好消息—「平安已經降下來了，上帝成為人了」，也就是平安成為人了。耶穌在世界上主要所做的是什麼呢？主要是為我們死在十字架上然後第三天復活。並且，先知以賽亞說「因他受的刑罰我們得平安」(賽53:5和合本)。接下，在我們自己的日子裏，聖靈藉著上帝的道，也藉著洗禮，使這平安—耶穌—連接於我們，就是使我們信耶穌了。因為耶穌就是平安(參弗2:14、帖後3:16)，所以，耶穌在哪裏，那裏就有平安。現在，藉著聖靈與聖道，耶穌是與我們同在的，因此，我們就有這平安了。 所以，若重複一下，2000年前那平安降到世界上來，然後，那平安也就降到我們自己，我們是充滿這平安。那麼，接下呢？我們當然把這平安分享給我們周圍的人—特別是我們聖召裏面的人，特別是我們最近家庭聖召裏面的家人。我們跟他們分享這平安，耶穌—就是分享福音。但是，結果，怎麼樣？他們拒絕這平安，他們不要這平安，他們不要耶穌了，覺得不需要祂了。因此，現在有衝突。我們很想要他們領受這平安，但是，他們就是不要。因此，可惜，我們兩個之間就是沒有平安。 那麼，聖經很清楚…上帝希望，很想要，祂很願意世界上所有的人都得到這在耶穌基督裡的平安。譬如說：聖經說：上帝「願意萬人得救，明白真道」(提前2:4和合本)還有上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後3:9和合本)。但是，很可惜，很多人—甚至大部分的人—他們自己就是不要。這也就是耶穌撒種的比喻…¾的人，他們最後就是拒絕撒在他們當中的道，也就是撒在他們當中耶穌的平安。 所以呢…耶穌在我們的經文裏面就是在表達這事實：很多人—甚至，有可能你的家人—他們就是不想要那在耶穌基督裏的平安，因此他們就會跟你這一位在基督裏有平安的基督徒有衝突—這所謂的「刀兵」，或「刀劍」。耶穌不要祂的門徒—也不要我們—與拒絕耶穌平安的家人在這方面有一個和平的關係。耶穌反而要我們持續地努力想辦法跟他們分享在耶穌裏平安的福音。換句話，我們不要讓不信主的家人給我們拉下去—如果我們跟他們同意人不需要耶穌的平安就會變成那樣。我們反而要不斷地試著透過我們所跟他們分享的那平安的福音把他們拉上來。 所以，可以說有三種不同的情況。第一—也是最糟糕的—是這樣：我們覺得跟家人有個完全和睦的關係是最重要的。因此，連在信仰方面我們就是要跟他們有一個平安的關係了。我們不要跟家人有衝突，所以，我們就離開耶穌了，離開那唯一真正的平安。如果這樣的情況一直維持的話，那麼，家人，還有我們自己最後的結局是非常可怕的。這會是非常可惜了。 好，第二個情況是這樣：因為我們很怕跟家人有衝突，有「不和」的現象，所以我們就避免，我們故意不跟他們談到耶穌平安的福音。雖然可能有時候還是會有些不舒服的時刻—像我們沒有跟他們一同拿香拜拜的時候—但是，大部分的時候，不會有什麼衝突。我想這情況形容我們這裏很多的人。我們知道我們應該盡力想辦法讓他們聽到耶穌平安的福音，但是，我們覺得太難了，我們就是不想要有那可能會發生的衝突。 好，最後一個情況就是理想，就是我們的主耶穌所要的：雖然我們知道我們跟家人分享耶穌平安的福音有可能會產生一些衝突，但是，我們不斷地求上帝給我們智慧如何講，也不斷地禱告，求上帝給我們好機會，也讓我們好好看，什麼時候就是那好機會，然後，我們就大膽地，但謙卑地，抓住那機會。有可能，他們還是會拒絕。但是，我們絕對不要小看上帝的道與那使用上帝之道的聖靈的力量。上帝的道—福音—就是祂的大能要救我們的家人。信道就是從聽道來的。領受平安，就是從聽到平安而來的。我們就把這平安分享給他們吧！ 你現在應該可以看到你的罪。我們都太注重跟家人有那浮淺的平安；我們不夠認真想辦法跟他們分享那唯一真正的—就是在耶穌基督裏的—平安。怎麼辦？首先—並罪重要的—就是一定要持續地、固定地來到上帝所提供給你的「平安所」—就是這裏。你看到你的罪嗎？那麼，你就是不斷地、持續地來到這裏，重新領受那赦罪的平安，也是那給你力量重新試著把福音傳給家人的平安。在這裏的每個主日崇拜—特別聖餐崇拜—都是充滿平安了！在這裏，你一開始，就承認你的罪，但，馬上就領受到那赦罪的平安。每次巫教師或我講道的時候，我們的前言與結語是什麼呢？「願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們」和「上帝所賜出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。」以賽亞書說：「那報佳音傳平安、報好信傳救恩的，對錫安說：『你的上帝做王了！』這人的腳登山何等佳美！」(賽52:7和合本)。我們兩位就是在這裏向你們傳平安，我們把那一位使你們得平安的，被釘十字架的基督傳進你們的耳朵。 領聖餐前與領聖餐後也是這樣。你們正要領的時候，我就把基督的身體、寶血舉起來，唱：「主的平安常與你們同在。」是的。耶穌在哪裏，那裏就有平安。這是耶穌自己的身體、寶血給你們吃喝，進到你們裏面。你們就是要把平安吃進去、喝進去—太好了！難怪，你們離開這裏的時候，我就說：「主耶穌基督的身體、寶血，堅固你們的身體和靈魂直到永生，W平安地去吧！」最後，崇拜結束的時候，我唱的是什麼呢？「主耶和華賜福給你保護你主耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你，主耶和華向你仰臉賜你W平安。」我們這些常常不怎麼願意分享耶穌平安的人，我們非常需要自己重新領受這同樣的平安—這平安就是我們的生命與力量。並且，充滿恩典與憐憫的上帝是非常願意持續地在這裏把這平安賜給我們。真感謝主的恩典了。 我今天最後想再一次地念我們經文第37-39節。耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配做我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配做我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命」(太10:37-39和合本)。首先，因著我們的罪，我們誰當然都不配做耶穌的門徒了。的確，任何人當耶穌的門徒絕對不是因為他們自己配得當，乃是因為耶穌是那唯一完全配得的，並且，藉著上帝所賜給我們的信心，上帝稱耶穌的配得當作我們自己的。感謝主！ 但是，這段經文還是在表達上帝對我們基督徒的旨意。耶穌就是要我們愛祂過於愛我們的父母和兒女。祂也要我們背起我們自己的十字架跟隨祂，也甚至要我們為祂而失喪我們的生命。那麼，我們的力量做這些就是來自祂所白白地賜給我們的平安。你們今天在這裏再一次地領受了這平安。是的，「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和[或得與祂有平安的關係了](羅5:1和合本)。是的！「耶穌的血洗淨[了你]一切的罪」(約壹1:7)。是的！「那些在基督耶穌裡的就不定罪了」(羅8:1和合本)。你們等一下也就要重新把耶穌的平安吃了喝了，會在你裏面了！ 因此…你可以靠著這平安，重新試著愛上帝過於愛家人，並且，就是因為你真正的愛你的家人你就跟他們分享耶穌的平安。你也可以背起那與家人可能會有衝突的十字架。這的確不容易，但是，你就盡力、大膽地、謙卑地去做。當你跟他們分享這平安的時候，你有可能會失去一個與家人和睦的生命。但是，你就是在保持在上帝所白白地賜給你真正平安的生命裏面；你也就是在把這唯一永恆的生命分享給你的家人。上帝的兒子來到世界上就是帶來唯一真正的平安。上帝藉著祂平安的道把你與這平安—耶穌—連接起來。你現在就把這平安分享出去。阿們。「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。
不要怕
證道題目：不要怕 證道經文：馬太福音10:5a, 21-33 禮儀禮拜的意義與實踐密集課程晨禱 (應節儀文7A)；2026年6月22日 地點：中華福音道路德會協同神學教育中心 – 台灣新竹 白霈德牧師 奉🕈耶穌的名，阿們。在我們今天的經文我們四次聽到耶穌說「怕」這個字。祂三次說不要怕。祂一次說要怕。祂三次告訴祂的門徒（也告訴我們）不要怕人，特別當他們逼迫你因為你是基督徒的時候。第一次—第26節—耶穌說：「所以不要怕他們，因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的」(太10:26和合本)。是的。到了最後，審判日的時候，掩蓋、隱藏的事都會被露出來的，包括那些在基督裏的、那些見證祂真理的人，他們是很安全與蒙祝福的。現在呢，審判日之前，我們常常好像看不到這樣；我們反而常常看到邪惡的人、逼迫基督徒的人好像都是興旺的。但是，我們現在不必怕不要怕那些人，因為他們誇耀的日子是非常暫時的。你這一位在基督裏的人，將來會明顯地、清清楚楚地在天堂裏永遠活在基督的榮耀裏面。 第二次耶穌說不要怕是在第28節。祂說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」(太10:28和合本)。是的。為什麼要怕那些只能殺你身體的人呢？他們如果那樣做，反而對你有好處，因為你就可以開始與主同在…保羅說這是好得無比的！(腓1:23和合本)。 第三次，在第29-31節，耶穌說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。 就是你們的頭髮，也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重」(太10:29-31和合本)。是的！天父上帝是掌管一切的—祂是宇宙的主宰。連麻雀掉在地上，上帝也是必須允許的，才能發生。你們比麻雀貴重多了。所以，你不要害怕。但是，是的！就是因為父上帝是掌管一切的—不僅是人的身體，還有人的靈魂…所以，耶穌說你真正要怕的是上帝！第28節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他(太10:28和合本)。並且，就是因為我們常常怕人過於怕上帝，我們應該怕上帝。 就像耶穌所說的，我們根本沒有理由怕人，但是，我們常常還是怕他們—過度地擔心他們怎麼想我們。在教會之外，我們怕別人。我們怕會跟他們有衝突，怕他們會不喜歡我們。在教會之內，我們這群上帝的僕人，包括牧師與教師，我們也怕別人—包括我們的會友。我們怕如果我們真的宣講、教導上帝純正的道，我們就是會跟他們有衝突，他們可能也會不喜歡我們。 或許可以提兩個聖經的例子。這兩個例子也都算是「教會之內」的例子—很適合我們這些有「教會之內」聖召的牧師與教師等。第一個例子是亞綸與要求他製造金牛犢的以色列人。亞綸怕誰呢？明明是怕人的。他失敗得很厲害。第二個是司提反與猶太的宗教領袖。司提反怕人嗎？根本不怕。他還是大膽地、正確地、毫不保留地向他們宣講上帝的道。結果，他們真的就殺了司提反的身體了。但，司提反正要死的時候說什麼呢？「我看見天開了，人子站在上帝的右邊！」然後，「求主耶穌收我的靈魂！」(徒7:56,59和合本)。上帝真的接下就收了他的靈魂—那些宗教領袖殺了司提反的身體，反而對他有好處了。所以，我們有亞綸，也有司提反…你要像司提反，不要像亞綸。可惜，我們常常就是比較像亞綸了… 的確，因為我們這樣的罪，我們真的應該怕上帝。但是，耶穌在第31節還是說：「不要怕，你們比許多麻雀還貴重。」雖然，我們是像那怕人亞綸的罪人，但是，上帝還是愛我們，關心我們，甚至知道我們的頭髮有多少根。我們如何是最清楚知道上帝那樣愛我們呢？當然就是因為祂差遣祂的獨生愛子來為了被同樣殺司提反的人而殺了，並藉此救贖我們，赦免我們。那些人的確殺了耶穌的身體，但是，父上帝允許那樣，就是為了透過那樣拯救我們罪人的靈魂還有我們的身體。是的，耶穌身體的死就賺得我們身體、靈魂的永生。 我剛才說你們不要像亞綸，要像司提反。即使，我們有時候是像亞綸的，但是，我們每一位肯定都像彼得了。彼得三次否認認識耶穌了—因他是怕人的。但是，耶穌幾個小時之後在那十字架上救贖了彼得，並且，幾個禮拜後三次赦免了彼得。我們一樣…因為我們怕人，是常常否認耶穌了。但是，耶穌已經在那十字架上救贖了我們，並且，藉著你的洗禮、藉著聖餐、藉著每次主日崇拜一開始的赦罪文，耶穌赦免你的罪。是的。我們這樣，求確定知道上帝真的是關心我們的。 我們今天開始一個兩週禮儀禮拜的課程。我最後講的—透過教會的禮儀—每一個禮拜主日早上在教會所發生的事—我們真的知道上帝是關心我們的，我們對祂來說真的是很貴重的。我相信透過這兩週的學習，我們會更深刻地體會到耶穌給祂教會這禮儀禮拜就是為了讓她知道上帝是多麼的關心我們—我們對祂來說是多麼的貴重。求上帝的確透過這兩週的學習開我們的心竅，堅固我們在基督裏的信心，並好好地裝備我們更準確地、更有把握地、當基督的僕人在她的教會服事祂的子民。奉🕈耶穌的名，阿們。
遵守耶穌命令的愛與真理的聖靈
證道題目：「遵守耶穌命令的愛與真理的聖靈」 證道經文：約翰福音 14:15-21 復活節期第六主日 (甲年) 日期：2026 年 5 月 10 日 地點：台灣白河路德會榮恩堂 講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們。阿們(提前1:2)。我們今天早上的經文—約翰福音14:15-21—剛好談論到兩個常常誤解的題目：愛與聖靈。我現在要再次念第15-17節還有第21節。當我念的時候請注意耶穌說什麼關於這兩個題目：愛與聖靈。「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面…[21節] 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約14:15-17,21和合本)。好，關於愛與聖靈我們從耶穌學到什麼呢？首先，關於愛，「愛」主要不是一個感覺或情緒，乃是一個行動。耶穌說：愛祂的人就是遵守祂誡命的人。好，關於聖靈呢？聖靈所注重的也不是在於祂賜給人一個感覺或情緒，聖靈所注重的乃是真理。祂是真理的聖靈。 好，我們現在一個，一個地慢慢看。關於愛，我剛才說愛主要不是一個感覺或情緒。我想特別在教會之外的人，他們比較會有那樣的觀念。你若問他們說：「什麼叫做『愛』？」他們或許會回應，說：「愛是一種溫暖或心裏火熱的感覺」—就是一種比較抽象的現象。有可能連我們基督徒，我們第一個回應或許也是類似的。 但是，我們如果想要知道「愛」是什麼的話，我們應該問上帝才對。上帝自己就是愛，祂是所有真正的愛的來源，祂當然也知道愛正確的定義是什麼。在我們今天的經文裏，聖子上帝—耶穌基督—說愛主要是一個行動。祂兩次說：遵守祂的誡命的人就是愛祂的。約翰一書也說得很清楚：「基督為我們捨棄了生命，從這一點，我們就認識了愛。我們也應該為弟兄捨棄生命。凡有世上財物的，看見弟兄有需要卻硬着心腸，那怎會有上帝的愛存在他裏面呢？孩子們啊，我們相愛，不要用言語和舌頭，而要用行為和真理」(約壹3:16-18新漢語譯本)。 這段好豐富。一開始它就告訴我們我們如何可以認識到愛是什麼。它說如何可以認識到呢？「基督為我們捨棄了生命，從這一點，我們就認識了愛。」是的。上帝就是愛。真正的愛也總是首先從祂而出來的。祂如何表達祂對我們的愛呢？祂就行動—祂為我們捨棄了祂的生命。那麼，我們領受了這愛之後，我們也就照樣為別人行動—我們為他們捨棄我們自己的生命。如果我們有機會行動，可以去幫助我們周圍的人—無論是我們家人、同事、教會的弟兄姐妹們或我們鄰居—但是，我們反而硬著我們的心不行動幫助他們，那麼，我們就沒有上帝的愛在我們裏面。是的，「我們相愛，不要用言語和舌頭，而要用行為和真理」。這就是上帝所給我們其中的一個命令。當我們遵守這樣的命令的時候，我們也就是在愛上帝了。 好，這就是「愛」的部分。我們現在換到「聖靈」的部分。我一開始說就像「愛」主要不是一個感覺或情緒，聖靈一樣主要不是注重在於給人一個好的感覺或情緒。耶穌說聖靈主要是注重在於真理上。祂說聖靈就是真理的聖靈。這就很像以弗所書第六章所說，聖靈的寶劍是什麼呢？就是上帝的道—或，祂的真理。但是，有不少的教會反而比較偏向認為聖靈的寶劍乃是感動人的音樂，或神蹟啟事。那樣的教會甚至會批評比較「傳統」的教會—像我們路德會—說：「你們不夠注重聖靈，你們太注重真理、太注重教導…」但是，當我們那樣注重的時候我們就是在真正地注重聖靈吧！ 那麼，當你聽到上帝的道—祂的真理—的時候，也就是聖靈在運行的時候，你或許會有感覺，會受感動。這也不是不好的。但是聖靈主要不是要你注重你裏面怎麼樣，乃是要你注重在你自己之外—就是在上帝的真理，特別是那一位自己就是真理的（也是道路與生命的）耶穌身上。耶穌好幾次在我們今天經文同樣那天晚上強調這點—聖靈會幫助門徒注重耶穌。譬如說，就是在我們今天經文幾節之後—14:26—耶穌說：「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26和合本)。還有，在下一站，15章，耶穌說：「我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證」(約15:26和合本)。 那麼，關於耶穌，聖靈要向我們見證什麼呢？最重要的就是這個 [指十字架]。這是最重要的真理—那一位真理，耶穌，真的在那十字架上救贖我們，赦免我們的罪。接下，依據這個最基本的真理是所有聖經裏面其他福音的真理，包括在我們今天經文裏的。我現在就再次地念我們經文第18-19節。耶穌說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著」(約14:18-19和合本)。聖靈要我們好好地聆聽並注重這些真理：首先：耶穌絕對不會撇下你為孤兒！祂一定會永遠與你同在！我們罪人真的不配祂那樣關心我們。我們就是常常不怎麼遵守耶穌給我們的命令。我們就是不怎麼愛祂了。因此，我們就是應該被上帝所撇棄的。但是，在祂的憐憫裏耶穌反而替我們受這懲罰。就是當祂在那十字架上的時候祂向父上帝呼叫說：「祢為什麼撇棄我！」就這樣，那可怕的撇棄已經結束了—你自己永遠不會經驗到它。這也就是我們今天的書信，從彼得前書第三章所說的：「基督…曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前」(彼前3:18和合本)。 接下，耶穌告訴門徒說：「我必到你們這裏來。」當耶穌那時候那樣跟祂的門徒說這句話的時候祂最直接的意思是說：祂隔天受死後，第三天會復活然後再跟他們見面。但是，耶穌用同樣這句話也堅固我們今天的基督徒—祂也會到我們這裏來—就是透過聖洗禮、祂的聖道與聖餐禮—等一下祂的身體、寶血就是會來到我們這裡了！ 在這段，耶穌另外說：「因為我活著，你們也要[或也必]活著。」耶穌真的死了。但是，死亡不能勝過祂。祂復活，並永遠活著。我們這些藉著洗禮與基督連接的基督徒，我們有一天也會死。但是，死亡也不能勝過我們。我們必定會復活，身體、靈魂永遠在天堂裏面活著。 好，所以我們今天的經文有這三個福音的真理聖靈要我們注意的：第一：耶穌不會撇下我們為孤兒；第二：耶穌會到我們這裏來；第三：因為耶穌活著，我們也必活著。但是，除了這些上帝福音的真理之外，我們的經文也有上帝律法的真理—聖靈也要我們注意那些真理。那麼，那律法的真理我們已經提過—就是我們經文一開始，並結束的時候所說的：我們要遵守耶穌的命令—我們就是要愛耶穌了。那麼，當你聽到這律法的真理的時候，你或許在想，「對，對，謝謝提醒，我應該多努力地去做。」聖靈的確要你這麼想。但是呢，聖靈更想要你反而好好地看你自己，並承認，說：「哎呀，我真的做得很差，我做不到了，我就是有罪了。」那麼，為什麼聖靈透過這律法的真理所最想要產生的是那樣的回應呢？就是因為你如果那樣看到並承認你的罪的話，這就讓你準備好好好地專心聽，並歡喜快樂地領受聖靈最要給你的真理—就是那福音的真理：耶穌反而奇妙地赦免你的罪，並藉著洗禮、藉著聖餐賜給你耶穌自己的義—祂是如何完整地代替你遵守你自己遵守不到的律法。這福音呢，也不僅赦免你的罪，它也另外給你力量去遵守你還是要盡力去遵守的上帝的律法。 所以呢，我們基督徒主要不是追求感覺—無論是愛的感覺或感覺到聖靈的感覺。那麼，這些感覺不是不好的。並且，特別那愛的感覺真的有他的角色—譬如說非基督徒就是因著基督徒之間的愛常常被吸引—他們會想要了解怎麼會有那樣的愛。耶穌同樣那天晚上也就告訴門徒，說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約13:35和合本)。這的確很重要。但是，我們基督徒主要不是追求那愛的感覺或那聖靈的感覺。我們反而追求、反而渴慕、反而注重那愛的感覺背後的來源—就是上帝自己和祂的真理—就是真理的聖靈所要我們注重的。其實，最核心的真理也就是一個愛的真理—上帝對我們罪人的愛的真理—特別在耶穌基督裏面。我們罪人就是不配那愛的真理，因為我們常常不遵守那另外一種真理—上帝的律法。但是，上帝的愛就是一個充滿憐憫與恩典的愛。這愛是救贖我們、赦免我們、賜給我們永生，並甚至幫助我們正確地回應上帝對我們的愛—我們就是愛祂和愛人如己—就是遵守祂的命令。感謝上帝對我們的愛。感謝真理的聖靈。阿們。上帝所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。
從糊塗到醒悟
證道題目：「從糊塗到醒悟」 證道經文：路加福音 24:13-35 復活節期第三主日 (甲年) 日期：2026 年 4 月 19 日 地點：台灣白河路德會榮恩堂 講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。(提前1:2)你有的時候會不會糊塗？我自己覺得，我年紀越來越大我真的越來越會糊塗。在我們今天的經文，從路加福音第24章，我們就看到兩位人真是糊塗的。耶穌自己叫他們是：「無知的人…你們的心，信得太遲鈍了！」(路24:25和合本)。就是糊塗了。他們兩位呢，至少在三個不同方面是屬靈上糊塗的！但是，他們的糊塗，也是我們的糊塗。但，屬靈上是糊塗的當然是不好的。以弗所書甚至說：「不要做糊塗人，要明白主的旨意如何」(弗5:17和合本)。或者，也可以說：我們應該從糊塗轉到醒悟。」 我今天的證道總共有五個部分。第一部分就是：介紹題目—我正在做—也快要結束—這個部分。第二到第四部分就是討論三種不同方面我們經文裏面的兩個人，還有我們自己，是糊塗的，並且我們應該如何從那糊塗轉到醒悟。最後，第五個部分，就是結語。 好，我現在就簡單地列出那三種不同的糊塗，與那三種不同的醒悟是哪些。第一個糊塗就是：聖經不夠熟。那麼，要轉到什麼醒悟呢？要固定來教會，並在家裏也固定看聖經。好，第二個糊塗是一個錯誤觀念。那觀念是：受苦一定是不好的。醒悟的理解是什麼呢？受苦可以是好的。最重要的是：透過基督的受苦，我們都得了拯救；另外，上帝也使用我們自己的受苦會堅固我們，使我們得到益處。好，第三個糊塗也是一個錯誤的觀念。那觀念是：透過我們每天生活所經驗的，我們才可以認識上帝。醒悟的觀念是：雖然上帝的確每天都與我們同在，但是，祂所特別選擇用的方式讓我們認識祂就是藉著祂的聖道與聖禮—洗禮與聖餐。 好，我們現在一個一個地看。第一個糊塗是：聖經不夠熟。我們經文裏面的兩個人聖經真的就是不夠熟。。。首先，他們不夠熟悉舊約的內容（當時他們的聖經只有舊約—還沒有新約）。他們不夠熟悉聖經的預言說基督—彌賽亞—祂來的時候祂就是會擔當眾人的罪，也為他們而死。所以，當耶穌真的就是那樣做的時候他們連一點都不曉得這就是上帝的計劃！並且，雖然耶穌當時所說的話還不算是聖經，但是，耶穌受苦、受死之前說了好幾次祂就是會受苦、被殺，但，第三日會復活。這兩個門徒要不是當時根本沒有聽進去耶穌—上帝的話，就是他們完全忘光了！在我們的經文裏面，當耶穌跟這兩位門徒邊走、邊談的時候，祂就是需要(第27節)：「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」(路24:27和合本)。 那麼，我們常常跟那兩位門徒一樣是糊塗的。我們聖經也是不夠屬的。如果我們聖經反而是比較熟的話，我們第一：就更會知道我們的罪。第二：我們更會知道上帝對我們的大愛，祂對我們在基督裏的赦免與很多其他方面的祝福。第三：我們更會知道上帝對我們生活的旨意是什麼。這三方面都是非常好的事。所以，我們如何醒悟過來呢？首先，我們就是要固定來教會，特別參加主日崇拜。另外，我們就是要固定在家裏—每天—看聖經—全家一起看，個人也看。如果你已經有這個好習慣，你或許可以多看一點。 好，那就是第一個糊塗與如何轉到醒悟的方面。第二個糊塗是那錯誤的觀念：「受苦一定是不好的。」關於這點，在我們的經文裏面，其中一個門徒講一句非常糊塗的話。他說，關於「拿撒勒人耶穌的事，他是個先知，在上帝和眾百姓面前說話行事都有大能，祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他」(路24:19-21和合本)。 哇！那麼糊塗！他最後一句說：「我們所盼望要救贖以色列民的就是耶穌。但是，很可惜！祭司長和我們的官府竟把祂釘在十字架上，殺死祂！」你看到這糊塗嗎？當耶穌被釘在十字架上的時候祂就是在，祂正在救贖他們吧！但是，這兩個門徒以為耶穌被釘在十字架上不可能是個救贖，反而是個失敗。其實，這還是他們聖經不夠熟的糊塗，對不對？他們應該知道這就是上帝救贖他們的方式—贖他們的罪，為他們的罪被掛在那裏。但是，他們認為這樣受苦不可能是好的。就像哥林多前書所說的：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，」但是，上帝反而所賜給我們的就是那位「釘十字架的基督」(林前1:22-23和合本)。世人—常常我們自己也是—反而認為這受苦的十字架又是軟弱，又是愚拙。我們真糊塗了… 所以，這糊塗的觀念就是：「受苦一定是不好的。」耶穌的受苦是不好的。我們的受苦也是不好的。我們如何醒悟過來呢？就是要明白基督，祂那受苦是最好的好—那受苦是給我們赦免與永生。並且，我們自己的受苦常常也是好的—上帝可以在受苦中賜給我們祝福。在上個禮拜的經文我們就是看到一個在這方面非常好的「從糊塗到醒悟」的例子。巫教師在證道裏面也特別指出耶穌的門徒第一個復活節晚上都非常怕猶太人的領袖—他們怕他們有可能會跟耶穌一樣受苦。但是，在使徒行傳的經文裏我們就看到同樣的那些門徒，大概幾個月之後，反而是非常高興可以因著耶穌的名而受苦！他們真的醒悟過來了！聖經好多地方談到受苦可以是好的。我只能提出一個：當使徒保羅得了一根讓他受苦的刺，加在他肉體上的時候，他三次禱告，求主拿掉那跟痛苦的刺。但是，上帝回應說：保羅，「我的恩典夠你用。因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(林後12:9和合本)。 好，最後一個糊塗到醒悟方面我覺的是這段經文最特別的。這糊塗的觀念是比較不容易表達，但是，我還是試著這樣表達：我們很容易認為透過我們每天生活所經驗到的，我們才可以認識上帝。是這樣：這兩個門徒都聽到那天早上那些去墳墓的婦女們的報告說：「墳墓是空的—我們沒有看到耶穌的身體了。並且，天使告訴我們耶穌已經復活了！」但是，我們今天經文前面幾節說：門徒以為那些婦女的話是胡言， [他們]就不相信 (路24:11)。哈哈，門徒反而認為婦女們是糊塗了！我們今天經文裏的兩個門徒—跟多馬一樣—一定要自己親眼看到耶穌復活的身體才會相信。 但是，現在很有意思的是這個：我們今天的經文說當耶穌就近他們，和他們同行的時候，原文希臘文直接翻譯說：那兩個門徒的「眼睛給蒙蔽了，認不出祂來」(路24:16新譯本)。上帝自己把他們的眼睛給蒙蔽了，所以他們就是不能用他們的眼睛認出耶穌來！為什麼呢？就是因為耶穌要透過祂跟他們講的話—上帝的道—使他們能夠認識祂。在我們的經文，第32節，那兩個門徒就說：「在路上他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」(路24:32和合本)。 其實，真的讓他們完全認出耶穌來是什麼呢？我們的經文，第30節，就說：當「耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們」的時候。「他們的眼睛明亮了[原文是：眼睛被打開了]，這才認出他來。忽然耶穌不見了」(路24:30-31和合本)。這是什麼呢？雖然，這可能不能算是聖餐，但是，是非常、非常相似聖餐，並且，之後的人—包括我們今天的人—當我們聽到這個的時候，我們就是會想到聖餐。我想這也就是上帝的安排了。是的！在聖餐裏我們就是真正地認識耶穌了，就像當我們聽上帝的道的時候，我們也才真正地認識祂。 聖道和聖禮就是上帝所選擇用的方式要我們認識祂。我們今天第一段經文，從使徒行傳第二章，也是一個非常好的例子。在那裏，使徒彼得所宣講的上帝的道—關於那些眾人如何把耶穌釘在十字架上—這道先使眾人「覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」(徒2:36-38和合本)。因此，那天3000人就受洗了。他們首先藉著上帝的道，接著，透過洗禮，真正地認識耶穌了，認識上帝了。其實，那段經文下一節—42節—就接著說：那些新的基督徒「都專注於使徒的教導[上帝的道]和彼此的團契，擘餅[就是聖餐]和祈禱[這「祈禱」是指包括上帝的道的崇拜]」(徒2:42和合本修訂版)。 我們常常也是糊塗地以為我們透過我們生活的經驗就可以正確地驗認識上帝了。譬如說，如果我們生活很順利的話，那麼，我們想意思是說上帝是喜悅我們，我們才會這樣順利。如果我們生活反而是不順的話，那麼，上帝大概就是不喜悅我們。但是，不是這樣。聖經說：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」(林後5:7和合本)。是的。我們行事—也可以說：我們認識上帝—不是憑著眼見，乃是憑著相信…上帝的道，包括那道加上水，加上餅、酒—耶穌的身體、寶血，就是洗禮和聖餐。上帝就是要我們透過這些來真正地認識祂。這樣就是從糊塗到醒悟的過程。 好，那是最後的從糊塗到醒悟。現在只剩下結語…我們常常就是糊塗了。有些我們的糊塗是比較沒有那麼嚴重的—像你忘記手機放在哪裏一類的糊塗。但是，我們也有屬靈上的糊塗，像：我們聖經不夠熟、我們以為受苦一定是不好的，還有，我們以為透過我們每天生活的經驗就可以正確地認識上帝。我們都有這樣的糊塗。世界上所有基督徒也都有這樣的糊塗—因為我們在這世界上的時候還是糊塗的罪人。 唯有誰連一點都不糊塗，是完全醒悟的呢？當然就是耶穌。但是，雖然我們的理性會認為這是很糊塗的做法，耶穌反而把我們所有罪人的糊塗擔當在祂自己身上。並且，祂另外把祂的完全醒悟白白地交給我們。聖經就是這樣說—哥林多後書，第五章：「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好使我們在他裏面成為上帝的義」(林後5:21和合本修訂版)。也就是說：上帝使那連一點都不糊塗的，替我們成為糊塗，好使我們在祂裏面成為上帝的醒悟。恩典了。純粹是恩典了。 耶穌那樣擔當我們的糊塗是2000年前的恩典了。但，這恩典保持到現在—保持到你自己身上了。當你受洗的時候—你如果還沒有受洗的話，趕快受洗吧—當你受洗的時候，上帝就除掉你糊塗的罪，同時也把基督聖潔的醒悟披在你身上。今天早上，崇拜一開始的時候，你們向上帝承認了你們糊塗的罪。接下，上帝就給你們祂赦罪的醒悟。現在，在這證道裏面，上帝在讓你更認識祂—特被更認識祂對你的愛。祂明明知道你是糊塗的。但是，祂還是愛你，賜給你基督的醒悟。等一下，在聖餐裏，祂當然會再做一次。你會把耶穌醒悟的身體、祂醒悟的寶血吃進去、喝進去，上帝透過這個會再一次地除掉你一切的糊塗。是的。今天早上上帝自己就把你從糊塗轉到醒悟。你現在在基督裏連一點都。。。不糊塗了！感謝主的恩典了！阿們！上帝所賜，出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。
不要害怕！耶穌復活了！
證道題目：不要害怕！耶穌復活了！ 證道經文：馬太福音 28:1-10 我主復活主日；2026年4月5日 地點：台灣白河路德會榮恩堂 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們。哈利路亞！基督復活了！祂真的復活了！哈利路亞！真是哈利路亞，讚美主，聖經說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。。。但基督已經復活，成為睡了之人初熟的果子」(林前15:17,20和合本)。因為基督復活了，「死被得勝吞滅。。。死啊，你得勝的權勢在哪裏？死啊，你的毒鈎在哪裏？死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」(林前15:55-57和合本)。 在今天—我主復活日—我們慶祝耶穌的得勝。並且，祂的得勝也是我們每一個人的得勝。耶穌勝過死亡、勝過罪、勝過撒但。所有在耶穌基督裏的人同樣勝過死亡、勝過罪、勝過撒但。 我主復活日從早期教會一開始並一直是教會最大、最快樂的節日。在三天前—受難日的時候—整個看起來像耶穌是被打敗的，看起來像我們沒有希望了。但是，今天–我主復活日—我們發現墳墓是空的—耶穌不在裏面，因為祂已經復活了。耶穌向兩位婦女顯現，然後向門徒顯現，證明祂真的復活了。他們不用害怕，我們也不用害怕。 耶穌的死與復活—是我們基督徒信仰的核心，也是上帝一直以來的計劃。使徒保羅說:「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了」(林前15:3-4和合本)。 耶穌的死和復活是個2000年前的歷史事實。但是，還有另外一個歷史事實。那就是你的聖洗禮。你的洗禮也是個改不了的歷史事實，並且，是個非常重要的歷史事實，因為你受洗的時候，你就與耶穌基督一同死，一同埋葬，一同復活了。 今天，我們的書信經文，從歌羅西書說:「你們若真與基督一同復活。。。」(西3:1和合本)這是和合本聖經的中文翻譯。但是，有些其它聖經中文譯本翻譯的更好，說：「你們既然與基督一同復活。。。」一定是既然因為歌羅西書前面幾節就說:「你們既受洗與[基督]一同埋葬，也就在此與祂一同復活」(西2:12和合本)。我們受洗的時候，就是與耶穌一同埋葬，一同復活。 接下呢，耶穌的復活是必須的。祂若沒有復活的話，我們就沒有得救，我們自己也不會復活。我們每一個人的洗禮也是必須的。我們若沒有受洗，與基督連接在一起—若沒有這樣重生的話—我們也就沒有得救，我們也不會復活。但是，耶穌的確復活了。我們藉著洗禮也的確與祂一同埋葬，一同復活。耶穌再來的時候，我們也一定會「與祂一同顯現在榮耀裏」(西3:4和合本)。 耶穌的復活，我們的洗禮，都是必須的。也都是歷史事實。但是，這2000年前耶穌的復活，和我們這些人的洗禮對我們來說都是好多年前的事—(我們這邊好像沒有人最近才受洗的…)那麼，這些好久以前的事—耶穌的復活，與我們的洗禮—這些跟我們今天的人有沒有什麼關係？還是非常有關係的！ 今天證道的題目是:「不要害怕！耶穌復活了！」。在我們今天的經文—從馬太福音第28章—天使對兩個馬利亞說:「不要害怕！」耶穌自己也對他們說:「不要害怕！」她們為什麼不要害怕呢？因為耶穌復活了！今天早上，上帝也要跟我們每一個人說:「不要害怕！因為耶穌復活了。」 「不要害怕」……這是非常像上個主日，當你們從馬路上搖著棕樹枝走到教堂裏面一直不斷地所聽的那句話：「錫安的民哪，不要懼怕！」是的，不要懼怕，不要害怕…為什麼呢？上個主日的下一句是什麼呢？「你的王騎著驢駒來了。」那麼，為什麼我們王來了讓我們不要懼怕呢？因為祂來到耶路撒冷就是為了替我們釘在那十字架贖我們的罪。今天我們又說：「不要害怕！」為什麼不要害怕呢？是因為耶穌復活了。 但是，為什麼耶穌的復活今天讓我們不要害怕呢？因為無論是什麼讓我們害怕、無論是什麼困難、什麼問題讓我們害怕，耶穌的復活還是給我們平安。祂的復活給我們保證天父上帝是與我們同在的，祂一定會幫助我們，一定會照著祂善良、純全、可喜悅的旨意來帶領我們(參羅12:2)。 或許可以先問:在你今天的生命中，是什麼讓你害怕？…我真的不知道你們會怎麼樣回答。連我自己會怎麼樣回答，我大概也要想一想才有個答案。但是，我可以提醒我自己，也可以提醒你們，最應該讓我們害怕的事情應該是在屬靈—屬靈魂—的領域裏面，而不是在屬身體的領域裏面。意思是說我們應該最注重的是那個屬靈領域的事情—我們跟上帝的關係，還有別人跟上帝的關係。 我們今天的書信就這樣告訴我們:「所以你們[既然]與基督一同復活，就當求上面的事；那裏有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。基督是我們的生命」(西3:1-4a和合本)。我們要思念的—要最關心的—是上面的事—關於上帝的事。那麼，我們為什麼要思念關於上帝的事呢？因為我們每一個人的身份—我們每一個人的核心是圍繞著我們跟上帝的關係。我們如果與上帝和好的話，我們就有最真實的平安，也就能夠面對我們生活上所遇到的問題。屬靈的事情也是永恆的—是會存到永遠的。在這一輩子我們肉體、物質的需要是暫時的—這些也不會決定我們永恆的情況。 所以，我們要最關心的是屬靈的—屬上帝的—事情—這方面。我們如果要害怕東西的話，應該是在這方面害怕的，因為這就是最重要的、最核心的，也是永恆的事情。那麼，當你考慮你跟上帝的關係的時候，你害怕呢？我們若真實地看自己的話，可以說我們都有原因可以害怕:上帝是100%聖潔與公義的—我們怎麼可能跟這樣的一位上帝有個合宜的關係呢？其實，從剛才所考慮的：我們應該思念上面的而不應該思念地上的事，這就可以讓我們看出那所可以讓我們害怕的我們的罪。 我們罪人就是喜歡思念、注重地上的事。譬如說，我們非常希望我們有健康的身體、有順利的工作與收入、並有和睦的家庭。那麼，當然，健康的身體、好的工作、與家人有和睦的關係這些本身不是不好的事—都是好事。但是，我們的身體總有一天就是會死、總有一天，我們會沒有辦法工作，並且，我們去世的時候，我們就是不能把任何金錢跟我們帶去。和睦的家庭可能是最不容易談的。上帝當然希望我們與家人有和睦的關係。但是，有的時候為了自己當基督徒，還有為了向我們非基督徒的家人適合地見證福音，我們多多少少地就是會與他們有衝突。我們自己的救恩，我們家人的救恩—這些天上的事—就是比一個無論怎麼樣在這地上有一個與家人和睦的關係重要。這非常不容易。求主憐憫、堅固我們。 好，我現在就給多一個天上的事與地上的事的例子…上帝的道就是天上的事。耶穌受死前好幾次告訴他的門徒—我們經文裏面去墳墓的婦女們也知道祂所說的(參路24:8)—耶穌清楚地告訴他們祂會受死，但，第三日會復活。這是耶穌的話—天上的事。但是，婦女們—其實耶穌的門徒也一樣—好像完全忘記耶穌所說的話。如果婦女們反而記得、相信耶穌所說的的話，她們為什麼在我們的經文裏面還要去墳墓為了把香料放在耶穌的屍體呢？婦女們停留在地上的事—屬於自然的事：「人死了就不會復活了…」我們跟婦女們一樣，常常注重地上的事過於注重上帝的話—就是天上的事。 所以…結論就是：因著我們的罪—我們太注重地上的事，不夠注重天上的事—所以，我們的確有原因可以害怕上帝—害怕我們跟祂的關係是怎麼樣的…害怕這最關鍵屬靈的，永恆的，天上的事。但是，上個禮拜的經文…還有今天的經文…非常清楚告訴我們說：「不要懼怕，不要害怕！即使，你是個太注重地上的事的罪人，不要害怕！因為你的王已經來了—為了代替你死、赦免你的罪，並第三日復活。」耶穌這樣就勝過死亡、勝過撒但、勝過你的罪。你真的不用害怕。 那麼，因為上帝在耶穌基督裏，也藉著我們的洗禮，已經赦免了我們的罪，所以，我們最有原因可以害怕的東西—就是我們的罪—這個最大的問題—這已經解決了—因為我們的罪蒙赦免，所以，我們就與上帝有個完全合宜的關係了。我們有永生。我們不怕我們的罪，我們不怕死亡，我們有永遠的保障。 接下呢…因為上帝已經給我們解決這個最大的問題，那麼，我們還怕什麼呢？真的。。。我們還怕什麼呢？其實，我們常常還是怕很多東西了。我們怕一個不健康的身體，我們怕我們的工作不穩定或錢不夠用。我們怕跟我們鄰居的關係、怕跟我們家人的關係…我們世上的日子有的時候的確不容易了。我們也還是一定要面對—甚至要處理—很多這些「地上」的事—上帝也叫我們要當一個好管家(參彼前4:10)。 但是，我們不用害怕這些事，因為上帝一定會照顧、幫助我們。聖經就說:「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」(來13:6和合本)。因為耶穌已經為我們死又從死裡復活了，我們就確定知道主是幫助我們的。是的！祂如果願意為你痛苦地死在那十字架上，你就知道祂是很關心你的。並且，因為祂大能地從死裡復活了，你就知道祂一定有能力可以幫助你！聖經就說:「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」(羅8:32和合本)。意思是說如果上帝愛我們，愛到這個地步[指十字架]，祂肯定會幫助我們在我們每天的挑戰、每天的困難。祂不一定會給我們解決問題像我們要祂作，但是，祂如果願意為我們死、復活，祂一定會給我們我們我們一切所真正需要的。我們不用害怕。 你今天來到教會有可能就是在害怕一些事情。我們罪人活在一個充滿罪惡的世界裏，也常常被撒但攻擊的我們這些基督徒就是常常活得蠻辛苦的。因此，我們就很容易害怕起來。2000年前的那幾位婦女們，他們在墳墓那裏也是害怕的。但是，天使，還有耶穌自己（我不知道是很溫柔地，或是很強烈地）都對她們說：「不要害怕」。你也不要害怕。耶穌已經復活了—你很安全了。你的罪已經蒙赦免了。你也活在祂復活大能的手裏。不要害怕。阿們。「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。
瞎眼的與看見的
證道經文：約翰福音 9:1-41 2026 年 3 月 15 日 講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們 (提前1:2)。你是瞎眼的嗎？你是看見的嗎？或者，你有時候是瞎眼的，有時候是看見的？或者你同時又是瞎眼的又是看見的？ 我們今天的證道經文—約翰福音整個第九章—都是圍繞著這題目—瞎眼的人與看見的人…經文一開始的時候，耶穌和祂的門徒遇到一位生來是瞎眼的人。耶穌便醫治他，他就能看見。但是，他這時候真的能看見嗎？或者，要等到晚一點—第35節開始—他才真正地看見。第35節說：「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：『你信上帝的兒子嗎？』他回答說：『主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？』耶穌說：『你已經看見他，現在和你說話的就是他。』他說：『主啊，我信！』就拜耶穌」(約9:35-38和合本)。啊…現在他真正地看見了—他信耶穌了，敬拜耶穌了。 那麼，我們經文其他的人呢？他們是否能看見？當然耶穌肯定是看見的—祂就是那位創造一切的—包括人的眼睛。祂也就是—像祂在我們經文第五節所說的—祂就是世界的光。在祂毫無黑暗了(參約壹1:5)。好，接下是耶穌的門徒。他們是否能看見？我們的經文只有一開始的時候提到他們。因為他們認為應該是那瞎子的罪或他父母的罪使他出生時是瞎子，所以，這就表示他們看得不是很清楚了。但是，雖然他們信心常常是軟弱的，但是，他們還是相信耶穌了—他們是看見的。 接下，是那瞎子的父母。他們能看見呢？好像是看不見的—他們怕人過於怕上帝。我們的經文說他們不敢承認耶穌是誰，因為他們「怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂」(約9:22和合本)。瞎子的父母好像自己是瞎子了。好，最後只剩法利賽人。他們的眼睛呢…是瞎得非常嚴重，非常可怕。他們的眼睛瞎到一個地步，他們甚至對那本來瞎眼的人說：「你該將榮耀歸給上帝，我們知道這人[耶穌]是個罪人」(約9:24和合本)。法利賽人的心非常剛硬。他們的眼睛非常瞎的。 好。這結束我們經文裏面的人。接下，就是我們經文之外的我們…你自己呢？你是瞎眼的嗎？或者你是看見的？你們所有信耶穌的人，敬拜耶穌的人，特別是你們受過洗，歸入基督的人，(參加3:27)你們是看見的—這是肯定的，感謝主！你們是最像我們經文裏面的耶穌的門徒。你們跟耶穌的門徒一樣是信耶穌的。但是，你們也跟耶穌的門徒一樣，有時候看得沒有那麼清楚了。 關於我們的部分，我們現在可以看我們今天的書信，從以弗所書第五章。那裏說，第八節開始：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實」(弗5:8-9和合本)。 像這段所說的一樣，我們這裏所有的人出生的時候就是「暗昧的」—就是「瞎眼的」。但是，因著上帝每天早晨都是新的慈愛，祂藉著祂的道、藉著聖靈光照你、重生你，使你自己也成為光明的，可以看見的。這是個事實。但是，接下，這段經文說我們現在應該「行事為人像光明的子女。」什麼是我們光明子女應該結的果子呢？就是良善、公義與誠實。那麼，我們每天都結出這些果子嗎？我們都發出這樣的光嗎？我們每天都看得清楚嗎？ 我覺得光第一個—良善—就已經夠難了。這世界非常缺少良善。我們反而常常所看到的是殘忍、刻薄與粗暴。我們自己或許沒有那麼糟糕。但是，我們至少還是會兇、不耐煩或冷漠。我們對人—像我們的家人、同事、同學就是沒有良善或溫柔。我們幾乎是看不見的。與我們周圍世界一樣—活在黑暗裏面。求主憐憫我們罪人。 今天這證道剩下的部分我要我們多思考我們經文的最後三節—39-41節。在正前面的第38節那本來瞎眼的人就說：「主啊，我信！」然後就拜耶穌了—太棒了！但是，接下，第39節，「耶穌說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。』同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：『難道我們也瞎了眼嗎？』耶穌對他們說：『你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說「我們能看見」，所以你們的罪還在』」(約9:39-41和合本)。這段就非常像耶穌另外一次說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人」(可2:17和合本)。 世界上所有的人按本性就是有病的，是瞎眼的。甚至我們基督徒，因為我們還是罪人，有的時候我們也是有病的，是瞎眼的—譬如說，我們常常對別人沒有什麼良善。那麼，雖然所有人都在這樣的情況，但是，關鍵的是你有沒有承認這個事實？你如果不承認的話，耶穌來—包括今天早上，祂來到這裏—就是為了讓你醒悟過來—引起你承認：「我是瞎眼的，我就是活在暗昧的情況裏，我是有罪的。」但是，當人那樣承認他是有病的、是瞎眼的的時候，耶穌就是光照祂—驅散他的黑暗，使他看見。耶穌就是…赦免他的罪。 這是什麼呢？這就是上帝律法與福音的運用。律法使你看出你的黑暗。福音驅散那黑暗。律法讓你知道你是眼瞎的。福音使你能看見。律法定你的罪。福音赦免你的罪。這兩者—上帝的律法與上帝的福音—我們隨時都需要…因為，我們還活在這世界上的時候，我們一定都還是罪人。有時候我們特別需要律法。有時候我們特別需要福音。有時候我們自己不知道我們所特別需要的是哪一個。因此，我們就要多多自己讀上帝的話—律法與福音都讀。我們也要多多聽上帝的話—特別在主日崇拜的時候。巫教師和我每次講道一定會宣講律法；一定也會宣講福音。 今天我這個證道呢？我剛才特別講具體的律法—我們常常沒有良善，反而對人是冷漠、不耐煩、甚至兇巴巴的。我希望這律法也讓你看到你自己的黑暗、你是如此瞎眼的、你屬靈的疾病—就是你的罪。現在呢，一定要多講一下福音。 福音是什麼呢？是這個：我們雖然常常沒有對人良善，但是，上帝反而非常良善地待我們。上帝對我們的慈愛每早晨就是新的。首先呢，聖子上帝非常良善地離開祂充滿榮耀與喜樂的天堂，為了來到這充滿黑暗與苦難的世界。耶穌的確有大能使瞎子看見。祂也是這黑暗世界的光。但是，祂來到這世界上主要是為了自己變瞎子並被黑暗籠罩。我們今天的舊約經文—從以賽亞書第42章—就預言到耶穌的遭遇，說：「誰比我的僕人[耶穌]眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？」(賽42:19和合本)。 是我們的罪使耶穌瞎眼。當耶穌被掛在十字架上的時候也是我們的罪使上帝中午的時候不讓太陽放光—是完全黑暗了。良善地待我們的耶穌那樣做就是為了賺得我們的視力，為了賺得我們的光。2000年前之後耶穌就藉著祂的道、藉著洗禮光照你使你看 見—就是使你相信祂、敬拜祂，並從祂得到祂所賺得的赦免。你現在在主裏面就是光明的，你也能夠行事為人像光明的子女—就像耶穌那樣良善地待你你現在靠著耶穌所賜給你的聖靈也可以良善地待你的家人、同事或同學。今天早上—在這充滿上帝新慈愛的早晨—耶穌再一次地光照你，使你看見。是的，崇拜一開始的時候祂就赦免你的罪。等一下祂也會把祂亮晶晶的身體、寶血給你吃喝，為了又赦免你的罪。哇！你們都真的好亮！你們看得真清楚了！感謝主耶穌對我們的良善與慈愛！阿們。上帝所賜，出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。
又在亞當裏，又在基督裏
證道經文：馬太福音 4:1-11 2026 年 2 月 22 日 講員: 白霈德牧師 願恩惠、憐憫、平安，從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們，阿們(提前1:2)。在我們今天的書信，從羅馬書第五章，第17節，我們讀到：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」(羅5:19和合本)。這經文提到兩個不同的人。因第一個人，眾人都成為罪人。但，因第二個人，眾人都成為義了。你這一位基督徒就是包括在那些「眾人」裏面。你在那第一個人—亞當—裏面就是一個罪人。但是，你同時在那第二個人—耶穌—也是一位百分之百的義人。 我們現在看一下我們今天的三段經文。首先是我們的舊約經文—創世記第三章。這段都是關於那第一個人—亞當—並他如何「悖逆」上帝了。撒旦試探亞當的妻子，也試探亞當自己，叫他們應該懷疑上帝的話—撒旦說：「上帝豈是真說…」。亞當、夏娃都失敗了、墮落了—聽從撒旦的話，沒有聽從上帝的話。他們因此就必須離開伊甸園—離開上帝的面—被趕到曠野去了。 我們今天的福音書經文—從馬太福音第四章—都是關於那第二個人—耶穌，並且他是如何「順從」了上帝。就像創世記第三章一樣，在這裏撒旦來試探耶穌了，也照樣試探耶穌懷疑上帝的話—父上帝在我們經文前面一節，當耶穌受洗的時候，祂就向耶穌說：「祢是我的愛子，我所喜悅的」(太3:17)。撒旦反而試探現在在曠野的耶穌說，「祢若是上帝的兒子…祢又可以吩咐這些石頭變成食物，又可以從這殿頂上跳下去吧！」但是，耶穌不聽從撒旦的話，乃聽從上帝的話。耶穌甚至直接用—也惟獨用—上帝在舊約裏面的話來勝過撒旦。 好，這是簡單地看我們今天的舊約經文與福音書經文。在創世記我們看到：當撒旦來試探人的時候，那第一個人—亞當—失敗了。但是，在馬太福音我們看到當撒旦來試探人的時候，那第二個人—耶穌—祂完全勝過撒旦與牠的試探。那麼，在這兩段經文裏你在哪裏？我們的書信—從羅馬書—說，你就是在這兩段裏面。你這一位基督徒—你又在亞當裏，但，你同時又在耶穌基督裏。我們現在就一個一個地看。 撒旦在創世記試探夏娃與亞當懷疑上帝的道。撒旦說：「上帝豈是真說…」撒旦也要他們認為上帝的安排不是最好—撒旦的意思是說：「上帝沒有給你最好的—(就是那棵樹的果子)。你應該是那果子，才會更好吧！」亞當、夏娃就聽從了，就吃了。那麼，就像上帝在伊甸園裏給亞當、夏娃最好的安排，上帝照樣在聖經裏也給我們最好的安排。但是，我們有時候會懷疑，覺得，啊，上帝的安排不一定是最好的。聖經的原則很清楚：婚前同居是犯罪；看網路上的色情照片是犯罪；講別人的壞話是犯罪；工作的時候偷懶是犯罪；但是，我們覺得，啊，沒有關係，問題不大吧！這樣，我們就跟亞當一樣失敗了—我們聽從撒旦了。我們的確屬於亞當了—跟他一樣是罪人。 我們如果換到馬太福音的話，在那裏撒旦首先試探耶穌把石頭變成食物。耶穌反而引用舊約申命記的話說：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」(太4:4和合本)。耶穌說這話，正在做這經文所說的—甚至禁食40天的耶穌，祂還是注重上帝的道過於注重食物。我們呢？我們不會錯過我們每天吃飯的時間。但是，我們太容易—甚至太習慣—錯過我們每天看聖經的時間。我們就是與亞當一同是罪人。 我們現在換到撒旦第三個試探—撒旦告訴耶穌說，「你若俯伏拜我，我就把這一切世上的萬國與萬國的榮華都賜給祢」。撒旦亂講—牠根本沒有那些，牠更沒有權把那些賜給耶穌了。這一切反而已經是耶穌的。但是，上帝的兒子來到世界上不是為了享受祂所擁有的榮耀，乃是為了擔當我們的罪，受各種苦難—特別包括十字架的苦難。耶穌又勝過撒旦了。但是，我們不一樣。雖然耶穌明明說我們基督徒就是要背起我們自己的十字架跟隨祂，但是，我們比較喜歡世界上的榮華、順利、與成功。為了耶穌、為了上帝的道、為了當世上的光照射黑暗的世界而受苦呢…我們比較不願意。我們又聽從撒旦了。我們還是跟亞當一樣是罪人。 但是，感謝主。我們要記得…羅馬書說我們不僅是在亞當裏而已；我們基督徒同時也在基督裏。請現在再聽一次我們今天書信的後半段，我要念第15-19節。在這段，保羅五次(！)說我們又在亞當裏、但，又在基督裏—請注意聽：「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人做了王，何況那些 受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中做王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」(羅5:15-19和合本)。 你跟得上嗎？使徒保羅五次用稍微不一樣的言語說那一個事實：我們又分享亞當的罪，但又分享基督的義。那麼，雖然這段說：是眾人那兩者—亞當的罪與基督的義—眾人那兩者都分享到…但是，的確只有當上帝重生人的時候—特別藉著洗禮—他們才親自領受到那分享耶穌的義的情況。 所以，我們如何可以總結這個呢？你這個人—因為你是個人—你在亞當裏就是罪人。但是，你這個人—你這一位被上帝所重生的基督徒—你在基督裏就是義人—是沒有罪的！這真的非常奇妙。我剛才已經提到洗禮了—聖經特別說當人受洗的時候上帝就是給他們穿上基督了，或披戴基督了(參加3:27)，或使他們與基督聯合—特別與祂一同死、一同埋葬、一同復活(參西2:12)。我們幾個禮拜前從哥林多前書類似地聽到同樣使徒保羅在哥林多前書說：「你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他[基督]成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」(林前1:30和合本)。 所以，這意思也就是說：在我們今天馬太福音的經文，當耶穌完全聽從上帝，不聽從撒旦，當耶穌完全勝過撒旦的時候…父上帝，從天上看你這一位在基督裏的人—有耶穌當作你的義的人，父上帝看你也是完全聽從祂，不聽從撒旦。父上帝也看你也完全勝過撒旦了。那麼，你當然自己沒有做到。上帝也明明知道這點。但是，你當一位基督徒不是因為你做得怎麼樣。你當一位基督徒完全是因為基督做得怎麽樣。基督怎麼樣，上帝在祂浩大的憐憫與恩典裏算你也怎麼樣了！ 從另外一個角度看同樣的事實，聖經也說因為你在基督裏，你的罪蒙了赦免了。同樣使徒保羅，在羅馬書第七章在形容他自己如何又有那在亞當裏的情況，但，他同時又有那在基督裏的情況。並且呢，保羅發現，這兩種情況在他裏面會爭來爭去，讓保羅很痛苦。(或許你有的時候有同樣的感覺。)那麼，關鍵的問題是：哪一種情況會贏呢？亞當的—就是罪的，或基督的—就是義的？保羅結束那段說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」(羅8:1和合本)。哇！太好了！赦免勝過罪。基督勝過亞當。 其實，我們今天的書信已經有同樣的結論…譬如在第15節：「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地[更加被地！]臨到眾人嗎？」恩典勝過犯。基督勝亞當，也勝撒旦。你這一位在基督裏的基督徒，你也勝過過犯，勝過亞當，也勝過撒旦。你在基督裏，真的好安全。 我今天最後一定要講的是這個：上帝藉著祂的道、藉著洗禮重生你之前…你只有那「在亞當裏」的方面。但是，上帝一重生你呢，你就開始也有那「在基督裏」的方面。你現在同時有這兩種方面—並且，我們還活在這世上，我們一定還會持續地有這兩種方面—這常常很痛苦。但是，感謝主！有一天，那「在亞當裏」的方面，會完全結束了。我們肉身復活，並因著基督的恩典順利地經過審判日之後，我們就會在一個完全沒有「在亞當裏當罪人」的情況而進入天堂的喜樂。在那裏我們只有那「在基督裏」的情況，並會永遠面對面分享祂的榮耀。我們多麼期待！阿們。上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷、意念，阿們(腓4:7和合本)。
釘十字架的基督
證道經文：哥林多前書 1:18-31 2026 年 2 月 3 日 講員: 白霈德牧師 奉🕈耶穌的名，阿們。我們今天證道的經文—就是上個主日的書信—哥林多前書1:18-31—我覺得很清楚可以分成兩部分：18-25節和26-31節。第一部分是我們路德會很喜歡談的。使徒保羅說：我們所宣講的是釘十字架的基督。雖然外面的世界想要智慧和大能，但是，上帝給我們宣講的乃是世界所看為是愚拙與軟弱的。上帝叫我們宣講這個就是因為釘十字架的基督是祂的—真正的—智慧與大能，上帝用來拯救人的！ 可惜，不少教會反而不怎麼宣講釘十字架的基督。他們反而比較是跟著外面的社會—所宣講的是一個「榮耀神學」或「成功神學」，不是一個十字架的神學。雖然我們路德會的傳統神學—譬如我們的協同書—是非常清楚—我們就是要宣講、教導釘十字架的基督，但是，連我們路德會傳道人也太容易受外面社會的影響—注重世界上的成功或榮耀，世界上的智慧或大能。求主憐憫我們。 好，那是我們今天經文的前一半—18-25節。我今天反而想要注重的是後面一半—26-31節。保羅在這邊接著說上帝拯救我們的大能與智慧是釘十字架的基督而不是我們自己的智慧或能力。因此，我們在上帝的面前連一點都沒有可以誇口的地方—我們只能誇主耶穌而已。耶穌是我們的一切—我們的智慧，我們的公義，我們的聖潔與救贖。 我想現在就把這段再宣讀一遍：第26節：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：『誇口的，當指著主誇口』」(林前1:26-31和合本)。 在這段保羅一開始就提醒哥林多教會的弟兄姐妹們他們當中本來不多是外面社會所看為有智慧的或成功的。或許我們可以應用在台灣說教會不多的弟兄姐妹們是…台大畢業的或做生意很成功的…雖然當然有是有—我們這裡當中也都有！保羅也承認有是有，但不多。那麼，為什麼不多呢？就是因為有智慧或成功的人太容易驕傲，以為他們根本不需要那很軟弱與愚拙的釘十字架的基督。 可以說，那些人根據外面世界的看法，就看他們自己已經很高—法利賽人也是這樣看他們自己的—他們認為他們已經夠高了。但是，那些世界看是沒有什麼智慧或強壯的人，那些人就照樣看他們自己就是比較低—需要從外面來的幫助才可以升高。那麼，當釘十字架的福音來到他們那裏的時候，這福音就使那些人信那一位釘十字架的基督；並且，馬上，怎麼樣呢？那些人就跳到最高—遠高過那些自己在誇他們自己的人—那些以為已經夠高的人。那麼，基督徒現在是那麼高，當然就是因為基督就是那麼高。基督徒的智慧、公義、聖潔與救贖就是基督自己的智慧、公義、聖潔與救贖。 所以，在上帝面前的情況現在是這樣。但是，我們現在—還在世界上的我們—我們的肉眼，並且，外面世界的人，他們、我們都看不到那真實的情況—只有信心才看到。但是，審判日的時候，所有的人都會非常清楚地看這個事實，基督徒就是在上面，與主同在。那些世界本來看為有智慧的、有成功的，現在他們是非常非常羞恥地不得不承認他們乃是真正愚拙與無能為力的。 好，這就是簡單地看我們今天的經文。那麼，這段跟我們今天一起聚集的教會僕人—包括牧師與教師—有什麼特別關係呢？哈哈，保羅好像早已經知道我們會問這個問題…因為他接著馬上就開始給我們一個答案。我現在就念他馬上接著的話—2:1-5:「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣講上帝的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裏時，又軟弱，又懼怕，又戰戰兢兢。我說的話、講的道不是用委婉智慧的言語，而是以聖靈的大能來證明，為要使你們的信不靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能」(林前2:1-5和合本)。 所以，我們今天的經文對我們這些教會的僕人有什麼應用呢？我們要像保羅—那一位教會的僕人—在教會當中「定了主意…不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字 架。」我們甚至可以像使徒保羅一樣，有適合的軟弱，懼怕，與戰戰兢兢。我們說的話、講的道也絕對不要用委婉智慧的言語，乃是要宣講、教導上帝純正的道—就是聖靈的大能…所以，弟兄姐妹們的信就不會是靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能。幾天前，譚牧師鼓勵我們家庭祭壇應該盡量做簡單一點。我們教會的服事可以說也應該一樣；使徒保羅說他「不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」—很簡單！這「簡單」的福音就是上帝的大能與智慧。 我想現在花一點時間討論保羅這邊所說的：他在哥林多的時候是「軟弱」的。什麼意思？按照上下文的話，他這邊的意思一定是說他不像外面世人所看為是大能的，他反而像那釘十字架的基督一樣，自己也是軟弱的。保羅所宣講、教導的信息也就是那又軟弱、又愚拙的釘十字架的基督。那麼，保羅那樣的「軟弱」呢…其實，當然不是真正的軟弱，乃是真正的—上帝所看為—的強壯—就像釘十字架的基督一樣。我們這裏的人也都應該希望我們像保羅那樣是軟弱的—這是一個正確的，應該追求的軟弱。 在他的書信裏面保羅常常提到他的「軟弱」。我自己看比較多的時候，保羅在那些地方主要在談他如何是為著福音、為著基督而受苦的軟弱。這也是一個「好」的軟弱。我們也都應該願意照樣為基督，為福音受逼迫。我們應該看這樣的軟弱是一個尊榮。 但是，在哥林多後書，第12章保羅提到他另外一種方面的軟弱—可以說是一個比較複雜的軟弱。在第12章開始，保羅說有一個人—應該就是他自己—被提到樂園裏了！接下，從第七節開始，他繼續，說：「恐怕我因所得的啟示太高深，就過於高抬自己，所以有一根刺加在我身上，就是撒但的差役來折磨我，免得我過於高抬自己。為了這事，我曾三次求主使這根刺離開我。他對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。為基督的緣故，我以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為可喜樂的事；因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」(林後12:7-10和合本)。 哇。。。這樣的軟弱比之前兩種不一樣了。保羅說恐怕他會高台自己—會太驕傲—因此，上帝非常清楚地允許保羅有那跟刺—那獨特的軟弱。那麼，雖然我們可能不那麼想要有這樣的軟弱，但是，或許…我們也需要有它，或許我們已經有它，因為，恐怕因為上帝給我們某方面的恩賜，我們就驕傲起來。無論怎麼樣，保羅必須承認—我們 也應該跟他一同承認—這種軟弱也是好的—因為「我[們]甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」 那麼，講到這裏…我想問你…當你看你自己—你這一位當教會的僕人—你看你自己的軟弱是哪一種？前面兩種一定是好的。第一種：你是否真的不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架—那軟弱的信息？或者，你「知道」很多其他的，甚至有時候想要使用世界大能或智慧的方法？第二種，你很忠心地、很認真地為釘十字架的基督做見證，因此，你就受逼迫，受苦，你有這樣的軟弱？或者，為了與別人討好關係—就是不要受他們的逼迫你就不講，保持沉默，就是不為耶穌做見證—因此，就避免那軟弱的苦難？使徒保羅的標準真的是蠻高的。我們不容易達到他「軟弱」的標準。 如果我們現在換到保羅的第三種軟弱，這對我們來說也沒有什麼幫助—即使我們有那種軟弱的話，這是因為上帝「怕」我們會驕傲起來，因此，祂才允許我們有一根刺。結論是說，我們如果想我們的軟弱是什麼樣的軟弱的話我們最自然所想到的就是我們的罪—這樣的軟弱。我們這些當教會的僕人除了不夠注重基督與祂釘十字架之外，我們的罪包括我們服事得不夠好—譬如不夠清楚宣講、教導上帝的道，也沒有真正關心我們的會友—或者我們大體上就是不夠認真地服事，甚至有的時候，是偷懶的。所以，當我們看那些保羅很好「軟弱」的例子的時候，我們一定覺得，「啊，我不行…我真的不行。我只有我軟弱的罪而已。」 但是，感謝主。還有一個保羅「軟弱」的例子我們還沒有看。這例子真的很特別。這是一位使徒形容他自己真實軟弱的情況。他說：「我所做的，我自己不明白。我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我反而去做…住在我裏面的，就是我肉體之中，沒有善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。我所願意的善，我不去做；我所不願意的惡，我反而去做」(羅馬書7:15,18-19和合本)。 啊！終於了！這才是真正的軟弱—在上帝面前的軟弱—這就是罪！使徒保羅承認祂自己也不行。祂有跟我們一樣的，那罪的軟弱。那麼， 保羅沒有具體說他的罪是什麼，但是，有可能是包括：他有時候也是做得不夠好，或不夠認真地當教會的僕人—跟我們一樣。我們知道我們自己不配當教會的僕人。但是，使徒保羅也承認他也是不配 的。他怎麼可以當，也怎麼可以繼續當使徒呢？我們怎麼可以當，也怎麼可以繼續當教會的僕人呢？ …我們這些教會的僕人應該都已經知道答案了。「我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？感謝上帝，靠着我們的主耶穌基督就能！…如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來」(羅7:25 – 8:2和合本)。三次…保羅提到「基督耶穌」三次了。基督耶穌救了保羅(和我們)；因著基督耶穌，我們的罪沒有被定了；我們在基督耶穌裏得了釋放了。這樣…使徒保羅沒有在做別的，他不知道別的，特別在這最關鍵的時刻，他只知道耶穌基督並祂釘十字架。保羅在這裏就是在向他自己，也在向我們宣講釘十字架的基督。因此，他活著，他甚至可以繼續當使徒。因此，我們也活著，我們甚至也可以繼續當教會的僕人。並且，我們有上帝似乎愚拙的智慧；我們有上帝似乎軟弱的大能。因此，我們這些教會的僕人現在就靠著這個—釘十字架的基督—大膽地、認真地、殷勤地、忠心地去服事。奉🕈耶穌的名，阿們。