Evangelical Lutheran Mission Society for the Chinese

你也在裏面

證道題目:「你也在裏面」證道經文: 馬太福音 5:1-12、啟示錄 7:9-17教會年主日: 諸聖日日期: 2015年11月1日地點: 台灣台北, 路德會松山教會講員: 白霈德牧師 馬太福音 第5章1耶穌看見這許多的人,就上了山,既已坐下,門徒到他跟前來,2他就開口教訓他們,說:3虛心的人有福了!因為天國是他們的。4哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。5溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。6飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。7憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤。8清心的人有福了!因為他們必得見神。9使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。10為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。11人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!12應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。 啟示錄 第7章9此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,10大聲喊著說:願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!11眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍,在寶座前,面伏於地,敬拜神,12說:阿們!頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神,直到永永遠遠。阿們!13長老中有一位問我說:這些穿白衣的是誰?是從那裡來的?14我對他說:我主,你知道。他向我說:這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。15所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16他們不再飢,不再渴;日頭和炎熱也必不傷害他們。17因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。在我們今天的福音書經文裏耶穌形容了哪些人是「有福」的。祂說有九種人是「有福」的。我們複習一下。虛心的、和哀慟的人是有福的。溫柔的人和飢渴慕義的人是有福的。憐恤人的、清心的、和使人和睦的人,他們是有福的。為義受逼迫的人和因耶穌而受辱罵的人,他們也是有福的。 那麼,這些「有福」的人是誰?你也在裏面嗎?也許你可以很快說你曾經有哀慟的經驗。也許你也曾經為了義或因為耶穌而受過逼迫和辱罵。如果你有這些經驗,你或許會覺得你是在耶穌所形容的人裏面—你是有福的。但是,其它的特色呢?你是一位虛心的人嗎? 或許你偶爾是—但是,你都是這樣子嗎? 或者你有的時候不是虛心,乃是會虛誇,有點傲慢地跨你自己怎麼樣?還有,你是一位溫柔的人嗎?偶爾或許是。但是,你是不是也會粗魯、或兇巴巴,特別跟家人在一起的時候?你是一位飢渴慕義的人嗎?或者你常常不在乎;就過你的生活夠忙,沒有時間慕什麼義。你是憐恤別人的嗎?或者你很容易不理需要你的憐憫,那些人。你管你自己的事就好了。你是一位清心的人嗎?—哇—這個真難啊!最後,你是一位使人和睦的人嗎?或者你要不是引起人不和睦,至少你看他們吵的時候,你就在那邊觀察,甚至覺得好玩。反正,不管你的事。 整個來說,耶穌說這些「有福」的人自己是虛心的、清心的、並且,他們很關心別人。但是,我們如果誠實的話,我們一定要承認我們的心常常不是那樣清潔的;反而是骯髒的、污穢的—有不好的思想、態度在裏面。我們也常常不怎麼關心別人。我們就是一直在注重自己—主要考慮自己的需要,要讓自己滿足。我們就是自私的。因此,當耶穌在我們的經文裏形容那樣清心的人,祂不可能在形容你,也不可能在形容我。我們就不是那樣子的。我們不可能是有福的。我們應該反而就是受咒詛的。是的。耶穌應該指著我們說:污穢的人是受咒詛的。自私的人是受咒詛的。不關心別人的是受咒詛的。我們應該在那組人裏面才對。耶穌所講的那些有福的人,不可能有我們在裏面。不可能的。其實,講到這裏,我們也可以問:有沒有任何一個人在裏面? 有沒有任何一個人是「有福」的嗎? 你可以繼續思考這個問題。 現在我要我們換到另外一個景象—是我們今天第一段經文的景象。在這段經文裏—啟示錄7:9-17—上帝讓使徒約翰看到天堂的景象。他所看到的是好特別的。他看到好多,好多人。我們的經文—第9節—說:「我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來;是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝,也歸與羔羊』」(啟7:9-10和合本)。 第11,12節說也有天使、長老、和活物在那裏。他們都在讚美上帝。接著,第13節提到一位長老問約翰,說:「這些穿白衣的是誰?是從哪裏來的?」(啟7:13和合本)約翰回答說:「你知道。」然後,那位長老就說:「這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以,他們在上帝寶座前,晝夜在祂殿中事奉祂。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢、不再渴,日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;上帝也必擦去他們一切的眼淚」(啟7:14-17和合本)。 這些人真是「有福」的,對不對?並且,有那麼多人!—「沒有人能數過來;」他們「是從各國、各族、各民、各方來的」(啟7:9和合本)。那麼,這麼多人,他們是從哪裏來的呢?之前,我們看耶穌形容了「有福」的人,但是,我們結論說:我們應該不是在裏面的,並且,我們懷疑:到底有沒有任何一個人在裏面?但是,在這個天堂的景象呢竟然有那麼多人。他們怎麼有辦法到那裏呢?如果沒有人配得在耶穌所指的景象—應該沒有人是「有福」的—怎麼還是有人—並且那麼多人—在約翰所看的景象呢?並且,你自己,如果不是「虛心的、溫柔的、憐恤人的、清心的」你怎麼可能進天堂呢?沒有人配得進天堂。你自己也不配進去了。但是,還是那麼多人在那裏。你自己也在裏面。當上帝讓約翰看到將來天堂的景象的時候,他看到那麼多人,也看到你。怎麼可能呢? 我們這段啟示錄的經文就給我們答案。這段四次給我們答案,因為這段四次提到那位羔羊。羔羊是誰呢?當然就是上帝的羔羊—除去世人罪孽的羔羊,耶穌基督。第9節就說那大群人是「站在寶座和羔羊面前」(啟7:9和合本)。我們現在換到第17節。那裏說:「寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;上帝也必擦去他們一切的眼淚(啟7:17和合本)。還有,第14節,說:那大群人「曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」(啟7:14和合本)。最後,第10節說:「救恩歸與坐在寶座上我們的上帝,也歸與羔羊」(啟7:10和合本)。 是的。救恩全歸於羔羊耶穌基督。救恩連一點都不是歸於我們自己。唯一的方法人可以進到約翰所看的景象裏面是透過那位羔羊。這是因為羔羊的血給人的衣裳洗白淨了。羔羊用祂的血赦免我們罪人的罪。你污穢的心?羔羊的血洗白淨了。你的傲慢和自私?羔羊的血洗白淨了。羔羊耶穌的血洗淨了我們一切的罪(參約壹1:7)。我們自己洗不起來。但是,耶穌能。並且,耶穌作—完整地作。是的。我再說一遍:對我們罪人來說這是不能的。但是,對羔羊耶穌來說凡事都能(參可10:27)。是的。救恩全歸於羔羊。感謝主! 之前,我們問:有沒有任何人配得在耶穌所形容的那個景象裏面?有沒有一個人真的是虛心的、清心的,等等?我們都不是。我們都是罪人。但是,還是有一個人是。當然那位就是耶穌基督。嚴謹來說耶穌所形容的就是祂自己。只有祂完全符合祂的形容。但是,其實,不僅是祂一個人符合而已。因為,所有藉著信心與耶穌連接了,他們也都符合了—耶穌的符合就是他們的符合。因此,當耶穌形容了那些「有福」的人,祂也在形容你—你也在裏面。你是「有福」的,因為你與基督連接了。也是因為你與基督連接了,你也在約翰的景象裏面。你會在天堂裏。 我們這樣就看出:藉著信心與耶穌連接是多麼的重要!那麼,你也許在想:「我怎麼知道我有這個信心的連接呢?」你如果看你自己—看你裏面有沒有這信心,或看你信心怎麼樣,你可能會懷疑,因為你知道你自己常常就是很軟弱的。但是,你不要看你自己。你要聽上帝的話。上帝怎麼說呢?祂說:「你們受洗與[基督]一同埋葬,也就在此與祂一同復活」(西2:12和合本)。當你受洗的時候,上帝就把你與耶穌連接起來,使你與祂一同埋葬、一同復活。你受洗的時候,是用水施洗的。但是,可以說上帝在洗禮中,也是用血的—就是用那羔羊的血—上帝在洗禮中用耶穌受死的時候所流出來的寶血來洗淨你的罪。我們今天的經文說那天堂的大群人的衣裳就是被羔羊的血洗白淨了。聖經另外也說:「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了」(加3:27和合本)。你的衣裳—你的心—是潔淨的,完全因為羔羊耶穌的血給你洗淨了。 我們可以再問一次:「你怎麼知道你有信心—那與耶穌的連接—呢?」請再一次聽上帝的話。祂說:「拿著吃,這是我們救主耶穌基督的真身體,為你的罪而捨的。拿著喝,這是我們救主耶穌基督的真寶血,為了赦免你的罪而流出來的。」你等一下就是要把耶穌的身體、寶血吃進去、喝進去。你真的會與羔羊耶穌基督連接了。耶穌的寶血會進去,一直到你的心,在那裏洗淨你的罪。給你洗白淨了。你這樣真的會確定知道在約翰所看的景象裏—就是在天堂的景象裏—你也在裏面。你在那裏不是因為你自己配得在那裏。你在那裏純粹是因為羔羊耶穌用祂的血把你的衣裳洗白淨了。救恩完全歸與祂。 因此,我們就跟我們經文裏面的天使和眾長老和四個活物一起敬拜上帝,說:「阿們!頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝,直到永永遠遠。阿們!」 「上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。

上帝的計劃與祂的國

證道題目:「上帝的計劃與祂的國」證道經文: 馬可福音 11:1-10教會年主日:將臨期第一主日日期: 2017年12月3日地點: 新竹路德會千甲佈道所講員: 白霈德牧師 馬可福音 第11章1耶穌和門徒將近耶路撒冷,到了伯法其和伯大尼,在橄欖山那裡;耶穌就打發兩個門徒,2對他們說:你們往對面村子裡去,一進去的時候,必看見一匹驢駒拴在那裡,是從來沒有人騎過的,可以解開,牽來。3若有人對你們說:為甚麼作這事?你們就說:主要用他。那人必立時讓你們牽來。4他們去了,便看見一匹驢駒拴在門外街道上,就把他解開。5在那裡站著的人,有幾個說:你們解驢駒作甚麼?6門徒照著耶穌所說的回答,那些人就任憑他們牽去了。7他們把驢駒牽到耶穌那裡,把自己的衣服搭在上面,耶穌就騎上。8有許多人把衣服鋪在路上,也有人把田間的樹枝砍下來,鋪在路上。9前行後隨的人都喊著說:和散那(和散那:原有求救的意思,在此乃是稱頌的話)!奉主名來的是應當稱頌的!10那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那! 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。新年快樂!今天是教會年大年初一,新的教會年的第一天,將臨期第一主日。在將臨期我們悔改,為了預備耶穌的來臨。我們另外也盼望、期待祂的來臨。耶穌是如何來臨的呢?在教會我們注意耶穌三種不同的來臨。第一個是2000年前,在第一個聖誕節的來臨。第二個是現在的來臨—耶穌在祂的聖道中、也在聖洗禮與聖餐裏面現在也持續地來到我們當中。第三個來臨是在世界末日的時候,耶穌會再次來為了審判活人、死人。我們上個主日就聽到關於那次的來臨,在馬太福音第25章裏面,耶穌當時如何會把萬民都分別出來—綿羊基督徒在祂的右邊,拒絕相信耶穌的山羊在祂的左邊。 那麼,今天,將臨期第一主日我們在馬可福音第十一章就看到耶穌如何騎著驢駒又卑微地、又榮耀地來到耶路撒冷。耶穌那天為什麼來到耶路撒冷呢?就是為了在那裏的十字架上受死、第三天復活。上帝的兒子2000年前在聖誕節來到我們人間主要就是為了來到耶路撒冷受死、復活。在這段經文前面幾節—10:45—耶穌就告訴祂的門徒說:祂「人子來,並不是要受人的服侍,乃是要服侍人,並且要捨命作多人的贖價」(可10:45和合本)。 今天,這段經文可以分成兩部分。第一部分是1-6節;第二部分是7-10節。在第一部分我要我們注意到上帝的計劃。在第二部分我要我們注意到上帝的國。這整段經文主要要告訴我們一個事件:耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷。但是只有後面4節—第二部分–記載這個事件。前面6節—第一部分—記載上帝對這事件的計劃與預備。在這部分,耶穌非常詳細地告訴祂其中兩個門徒他們要進對面的村子裏,然後馬上會看到一匹驢駒;他們要把牠解開,牽來到耶穌那裏。但是,耶穌另外也告訴他們說可能有人會問他們為什麼他們這麼做。耶穌就叫他們當時就要說,「主要用牠。」然後那人必馬上讓他們牽來。果然事情真的就完全照耶穌的話。可以說耶穌都在掌管這一切。祂知道什麼事情會發生了。並且一切一定會照祂詳細的計劃。其實,我們知道不僅是這樣。馬太在他的福音書裏面就告訴我們,耶穌那樣騎著驢駒進入耶路撒冷就是應驗舊約的預言說以色列人的王—也是指彌賽亞–會這麼作。上帝很早就計劃、安排好這整個事件。 但是,我們不應該覺得這樣詳細的計劃與安排是奇怪的。耶穌進入耶路撒冷就是為了幾天後在十字架上受死。在這幾天—特別耶穌被賣的那一夜,然後受死那天—所發生的事就應驗了好多好多舊約預言。耶穌那幾天所作的是非常重要的事!上帝很早就預備好,計劃好這些事。彼得前書第一章說:我們被救贖是「靠無瑕無疵的代罪羔羊—基督的寶血。基督是上帝在創世以前預先揀選的,卻在這末世為你們顯現」(彼前1:19-20當代譯本)。哇!耶穌在耶路撒冷救贖我們是上帝創造世界之前已經有的計劃!舊約聖經,從創世紀第三章開始,也就不斷地越來越清楚地預言這個…一直到以賽亞書第53章,我們很清楚知道彌賽亞—基督—會擔當我們眾人的罪,替我們受死。是的。耶穌在耶路撒冷受死、復活是上帝一定會實現的計劃。 但是,我們也不能在這裏就停止談上帝的計劃。因為你這一位聽到福音,也就相信福音,這也是上帝創造世界以前的計劃!現在請聽一下這段從以弗所書第一章。「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父上帝!祂在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣,就如上帝從創立世界以前在基督裏揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分…我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典」(弗1:3-5,7和合本)。是的。這是上帝奇妙的計劃;祂從創世以前就揀選你在基督裏得救!並且呢。。。祂的應許是甚至現在萬事—無論是什麼事—萬事都要互相效力,叫你這一位愛上帝的人得意處,就是你這一位按上帝旨意被召的人(參羅8:28和合本)。 你相信嗎?這最後的部分,從羅馬書第八章,有的時候或許不太容易相信—萬事都要互相效力叫你得益處。但是,雖然我們不容易相信,這就是上帝的應許,祂的計劃,祂的旨意。這段經文的上下文都提到很多不同的苦難。我們人—特別是我們這些背起自己十字架的基督徒—我們就是一定會受苦難。但是,連這些苦難上帝說在祂奇妙、完美、恩慈的旨意裏面,對我們還是會互相效力的,叫我們得益處。我們可以單純地領受這上帝的應許嗎?我們可以單純地接受上帝萬事互相效力的計劃嗎?或者,我們想要一直緊張、或者一直盡力用我們自己的聰明來設計我們自己的計劃,包括要避免十字架的計劃、要避免苦難。 我們的信心好軟弱。我們都像亞伯拉罕一樣。雖然聖經把亞伯拉罕叫作信心之父(參羅4:11,12,16-17),但是,我們都知道他的信心也會動搖。當上帝告訴亞伯拉罕他快90歲的妻子撒拉要生孩子的時候,不僅是撒拉笑了(參創18:12),亞伯拉罕自己也笑了(參創17:17)。信心軟弱的亞伯拉罕純粹是靠上帝的恩典。是的。上帝的計劃就是透過這軟弱的罪人來祝福萬民。感謝主。到最後,我們跟亞伯拉罕一樣也是不配的。但是,上帝的計劃還是因著基督的緣故,赦免我們這些軟弱的罪人,祝福我們這些軟弱的罪人,甚至使萬事互相都效力,叫我們罪人得益處。感謝主的憐憫。這是上帝奇妙的計劃。這計劃的根基也就是耶穌那天騎著驢駒進入耶路撒冷所要做成的事—就是為我們死在十字架上,第三天復活。 好,這結束我們討論今天經文的第一部分,主要是關於上帝的計劃。關於這經文的第二部分我特別要討論上帝的國。經文說當耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷的時候,眾人把衣服和從田間砍下來的樹枝都鋪在路上,並且,「前行後隨的人都喊著說:『和散那!奉主名來的是應當稱頌的!那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那!』」(可11:9-10和合本)。眾人這樣迎接耶穌、這樣呼喊著,非常清楚表示他們認為耶穌就是上帝在舊約所應許的彌賽亞。這彌賽亞就一定是大衛王的後裔,並且,祂會帶來上帝的國。那麼,眾人這樣認為是非常正確的。耶穌就是大衛的後裔、就是彌賽亞基督、也正在把上帝的國帶來。但是…但是,眾人好或耶穌的門徒也好,他們通通不了解彌賽亞基督主要要作的是什麼。他們也都根本不清楚耶穌當時進入耶路撒冷是把上帝什麼樣的國帶來。 神學家好好研究聖經之後習慣把上帝的國分成三種不同的國: 權柄國、恩典國、與榮耀國。權柄國是指上帝如何持續地保守、掌管祂所創造的一切。祂權柄國包括一切所有的人,無論你認識祂、相信祂沒有,上帝就是用祂的權柄掌管你和萬物。譬如說祂每天使太陽繼續發光—給所有的人,也使雨水下來滋潤地土。這是「權柄國」。接下,上帝的恩典國是指所有相信耶穌的人—就是這世界上的基督教會。在這個國裏面,上帝用祂的道—律法與福音—保守、看顧祂的子民。每次上帝藉著道,藉著洗禮重生一個人的時候,他們就進入了恩典國。最後,上帝的榮耀國是指在天堂的基督徒。他們本來在這世界上所受到苦難已經結束了,他們已經進入了上帝的榮耀,在天堂裏面。在榮耀國裏都沒有罪惡;上帝的仇敵都已經完全打敗了。這些仇敵也不再攻擊上帝的子民。上帝公平的審判已經改正了一切—真是充滿榮耀了。 所以,這樣有這三個不同上帝的國。那麼,你們想那天歡喜快樂地迎接耶穌進入耶路撒冷的眾人,他們是認為耶穌正在把上帝哪一國帶來呢?對。榮耀國。他們認為耶穌要開始用上帝的大能、祂的榮耀把一切的邪惡都除掉,把上帝的敵人都毀滅,要好好地讓上帝的子民享受上帝的榮耀。連耶穌的門徒大概也是這麼想的。在馬可福音前一章,第十章,耶穌其中兩個門徒就問耶穌說:「[求]賜我們在你的榮耀裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」他們非常期待榮耀國,對不對?記不記得耶穌怎麼回應他們呢?祂罵他們!因為當時根本還不是榮耀國的時刻。 對。當時,一直到現在對我們還在世界上的人來說是恩典國的時刻。耶穌那天進入耶路撒冷就是為了賺得上帝恩惠的救恩。問題是說我們今天的基督徒,我們自己也常常不耐煩。我們跟那天的眾人,也跟耶穌的門徒一樣,要上帝榮耀的國馬上來到我們當中。我們不要等到天堂才看到、經驗到上帝的榮耀。我們現在就要耶穌大能地、榮耀地降下來解決我們的問題、還有世界的問題。我們要祂馬上把我們的敵人、把我們的苦難除掉。今天的舊約經文,從以賽亞書64章也表達這個願望。第一,二節說:「願你裂天而降,願山在你面前震動,好像火燒乾柴,又像火將水燒開,使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫」(賽64:1-2和合本)。這就是上帝大能,榮耀國。 我們不要苦難。我們要榮耀。我們要現在與耶穌一同作王、與耶穌一起勝過祂的敵人、勝過我們的敵人。但是,這樣的態度有很多問題。首先,如果現在是恩典國的時刻,並且,我們罪人如果只能靠上帝的恩典才有盼望,那麼,我們為什麼不想要向別人表達這同樣上帝的恩典、祂的愛?耶穌的兩個門徒要坐在耶穌的左右掌管、甚至管轄別人。但是,耶穌回應他們說:「你們知道,外邦人有尊為君王的治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不是這樣,你們中間誰願為大,就必做你們的用人;在你們中間誰願為首,就必做眾人的僕人。因為人子來並不是要受人的服侍,乃是要服侍人,並且要捨命做多人的贖價」(可10:42-45和合本)。 對。上帝的兒子第一次來就是為了服侍我們罪人,甚至在十字架上捨命、做我們的贖價。這就是恩典了!—現在就是恩典國的時刻!感謝主!我們也因此就得救了!但是,接下來,我們怎麼馬上想要榮耀地管別人而不是服侍他們呢?上帝實在恩帶了我們。我們怎麼不想要照樣恩帶別人呢?你說服侍別人不容易、很辛苦了!沒錯。但是,耶穌替你痛苦地死在十字架上也是不容易,很辛苦了!現在是我們背起我們自己十字架的時刻。現在是恩典國的時刻。 我們的態度現在應該是什麼呢?我們還在這世界上的時候,還沒有進入上帝榮耀國的時候,我們現在應該如何過我們的日子呢?我們可以在羅馬書,第12章找到答案。請你們現在好好的聽這答案:「在指望中要喜樂,在患難中要忍耐,禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補,客要一味地款待。逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人;不要自以為聰明。不要以惡報惡。眾人以為美的事,要留心去做。若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己申冤,寧可讓步」(羅12:12-19和合本)。 我們還活在這世界上,還沒有進入榮耀國的時候我們應該那樣過我們的生活。我猜—並且我應該是猜對了—迎接耶穌進入耶路撒冷的眾人不怎麼想要這樣過他們的生活。聖經蠻清楚告訴我們耶穌的門徒不想要那麼作。你比他們好嗎?你如果可以承認你也常常沒有那麼作的話,感謝主!上帝的律法讓你知罪了。這是好的。但是,接下,你應該再聽一次我們今天的書信,從哥林多前書第一章。第七節說我們現在在「等候我們主耶穌基督的顯現。」是的,我們在等候祂榮耀地再來,把我們帶進祂的榮耀國裏面。那麼,經文繼續。。。耶穌將來會顯現,然後,第8-9節說:「[上帝]也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。上帝是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子我們的主耶穌基督一同得份」(林前1:8-9和合本)。 哇!這是什麼?這是恩典了!上帝會堅固我們到底,叫我們在耶穌基督的日子無可責備。但是,我們罪人怎麼可能會是「無可責備」的呢?因為耶穌已經替我們無可責備地過祂世界上的一生。並且,藉著洗禮,上帝就給我們披戴這無可責備的基督。這是恩典了!並且,上帝是信實的!祂一定會堅固我們到底,一直到那日子!我們也原是被上帝所召,好與祂兒子,我們的主耶穌基督一同得分。是的。我們與我們的主耶穌基督一同得分。洗禮、上帝給我們的信心,把我們與基督緊緊地連接在一起。我們真的是與祂一同的。基督怎麼樣。我們也怎麼樣。感謝主,現在還是恩典國的時刻。我們罪人每天還是需要上帝在基督裏的恩典了。但是,上帝很信實地還是會繼續給我們祂的恩典。 今天這段馬可福音第十一章的經文提到上帝的計劃與上帝的國。上帝的計劃是一個恩典的計劃。上帝今天給我們的國是一個恩典的國。我們自己的計劃呢?常常是自私地、也是要避免十字架與苦難。我們自己的計劃常常就不是上帝所喜悅的。我們自己的計劃也就是要現在在這世界上享受上帝的榮耀。我們現在要在這世界上與基督一同作王。我們要勝過我們的仇敵。我們要上帝馬上除掉我們的苦難與十字架。我們也不要服侍別人。雖然上帝不斷地恩帶我們罪人,但是,我們不要恩帶別人。我們的計劃、我們要的國常常就是不對的。但是,上帝怎麼回應呢?祂的計劃還是一樣。在祂的恩典裏,祂先定我們的罪,但是,接下,祂就赦免我們的罪。在祂的恩典裏,祂也堅固、保守我們一直等到耶穌再來的時候。是的,這還是上帝恩典國的時刻。並且,這位信實的上帝,祂應許我們說,祂就是會照著祂的恩典保守我們一直等到祂把我們帶進祂的榮耀國,在天堂裏面。感謝上帝的恩典。阿們。 「上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。

我們的計劃和上帝的計劃

證道題目:「我們的計劃和上帝的計劃」證道經文: 馬可福音11:1-10將臨期第一主日日期: 2011年11月27日地點: 美國印第安納州 Evansville城市,路德會聖保羅教會講員: 白霈德牧師 馬可福音 第11章1耶穌和門徒將近耶路撒冷,到了伯法其和伯大尼,在橄欖山那裡;耶穌就打發兩個門徒,2對他們說:你們往對面村子裡去,一進去的時候,必看見一匹驢駒拴在那裡,是從來沒有人騎過的,可以解開,牽來。3若有人對你們說:為甚麼作這事?你們就說:主要用他。那人必立時讓你們牽來。4他們去了,便看見一匹驢駒拴在門外街道上,就把他解開。5在那裡站著的人,有幾個說:你們解驢駒作甚麼?6門徒照著耶穌所說的回答,那些人就任憑他們牽去了。7他們把驢駒牽到耶穌那裡,把自己的衣服搭在上面,耶穌就騎上。8有許多人把衣服鋪在路上,也有人把田間的樹枝砍下來,鋪在路上。9前行後隨的人都喊著說:和散那(和散那:原有求救的意思,在此乃是稱頌的話)!奉主名來的是應當稱頌的!10那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那! 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。 我們今天要談「計劃」—我們的計劃和上帝的計劃。我們常作計劃。首先,我們作短期計和簡單的劃,譬如我們今天或整個禮拜要吃什麼—我們需要先稍微作計劃,才知道需要買什麼菜。在這方面喜歡作長遠一點計劃的人大概就喜歡去Sam’s Club,因為在Sam’s Club你可以買大量的東西,也省一點錢。除了這些比較小的和短期的計劃之外,我們也作比較大的,比較重要的計劃:我們要作什麼工作,我們要住哪裏?是不是要買房子?要買哪一棟房子?小孩子要在哪裏上學?我們如何照顧我們年老的父母?關於這些,還有很多其它的事,我們都要作計劃。有的時候,也真的不太容易作這些計劃。有些決定我們也會掙扎蠻久才作出我們的決定。 那麼,關於我們作計劃,聖經教導我們什麼呢?第一,聖經說我們做計劃是好的。請聽兩段從箴言,這本聖經舊約的書,關於我們作計劃的需要。第一段是從箴言,第六章。「懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天豫備食物,在收割時聚斂糧食。懶惰人哪,你要睡到幾時呢?你何時睡醒呢?再睡片時,打盹片時,抱著手躺臥片時,你的貧窮就必如強盜速來,你的缺乏彷彿拿兵器的人來到」(箴言6:6-11和合本)。第二段是從第21章:「殷勤籌劃的,足致豐裕;行事急躁的,都必缺乏」(箴言21:5和合本)。 我們作計劃是好的。聖經也告訴我們我們要當好官家(參彼前4:10)—上帝給我們很多祝福,很多恩賜、才能。我們應該好好的計劃如何使用上帝所託付給我們的。但是—這是第二點—聖經另外提到,當我們作計劃的時候,我們也要小心。現在請聽另外兩段經文關於如何作計劃的時候我們得小心。第一段是從雅各書,第四章。「嗐!你們有話說:『今天,明天我們要往某城裏去,在那裏住一年,作買賣得利。』其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只當說:『主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。』現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的」(雅4:13-16和合本)。 第二段經文應該是很熟悉的—從馬太福音,第六章:「不要為自已積儹財寶在地上,地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷;只要積儹財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那 裏,你的心也在那裏……所以我告訴你們:不要為生命憂慮吃甚麼,喝甚麼;為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裏,你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎?你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?你想,野地裏的百合花怎麼長起來。它也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們:就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的還不如這花一朵呢!你們這小信的人哪!野地裏的草今天還在,明天就丟在爐裏,上帝還給他這樣的妝飾,何況你們呢!所以,不要憂慮說,『吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了(太6:19-21,25-34和合本)。 我們從這兩段經文可以學到什麼呢?可以學到的是很多!我只要提兩點。第一:我們作計劃的時候,我們不要太驕傲地以為這些計劃的實現都在我們自己的手中。特別當我們在作比較大的計劃的時候,我們之前應該好好的考慮聖經的教導,也應該禱告,求上帝給我們智慧。作計劃之後呢,我們應該把這些計劃都放在上帝的手中—求祂按照祂的旨意給我們,或者不給我們。第二點我們應該注意的就是在我們的計劃裏面,我們是在注重什麼呢?雖然上帝的確給我們很多物質的祝福,我們也可以享受祂這方面的恩賜,但是,耶穌講的非常清楚,我們不要為這些煩惱或者憂慮。我們不要一直注重這些—為了這些作很多的計劃—而忽略比較重要的事。耶穌說我們要先求上帝的國和祂的義。那些其它的東西祂一定會給我們的(參太6:33)。 我們也應該記得,耶穌在主禱文裏面教我們要說七個不同的祈求。但是,只有其中一個祈求是關於屬肉體或物質的需要—那個祈求就是:「我們日用的飲食今日賜給我們」。其它六個祈求都是關於屬靈的事—-我們要先求上帝的國。那麼,我不知道你如何應該把這些原則應用在你自己的身上。但是,至少,我知道我自己常常思慮和煩惱那些物質的東西、那些我肉體所需要的。我優先的考慮常常不正確。我猜你們也常是這樣子的。 好,如果要總結這關於我們自己作計劃的部分,我們可以說:我們作計劃是好的、是上帝喜悅的事情—我們作計劃可以幫助我們當好管家、好好使用上帝給我們的恩賜。但是,我們作計劃的時候,我們不要驕傲地以為我們的計劃一定是最好的,上帝也一定要讓我們的計劃實現。另外,當我們作計劃的時候,我們要記得先求上帝的國和祂的義。我們的計劃應該考慮到、也注重上帝在祂的話語裏面指出是真正重要的事情。我們常常注重沒有那麼重要的事情、注重一些沒有真正有長久價值的事情。 好,那是我們作計劃的部分。現在換上帝作計劃的部分。你如果好好的看聖經的話,你會發現大部分上帝的計劃是為了人的好處。的確,聖經記載了不少上帝要降禍的計劃—上帝要把災禍降到人的身上—我們今天的舊約經文就提到一些。但是,上帝主要有這些降禍的計劃是因為祂要藉著這種律法來使我們悔改、承認我們的罪,然後領受祂在基督裏的赦免。上帝主要的計劃就是要「萬人得救、明白真道」(提前2:4)。上帝在耶利米書說:「我自己知道我為你們所定的計劃,是使你們得平安,而不是遭受災禍的計劃;要賜給你們美好的前程和盼望」(耶29:11新譯本)。這真奇妙。我們自己的計劃常常不怎麼及格。但是,上帝為我們所定的計劃還是多麼的美好。 聖經一點是非常清楚的—就是上帝為我們人的好計劃都是圍繞著耶穌基督。譬如,聖經說:「上帝的應許不論有多少,在基督都是是的」(林後1:20和合本)。整本聖經都是圍繞著耶穌基督。上帝給我們一切的應許—也給我們一切的好計劃—都是因著耶穌基督的緣故。並且,最大的應許、最大的計劃,也就是上帝的計劃藉著祂獨生愛子要救贖我們每一個人,賜給我們永生。耶穌2000年前已經賺得了這個—你的救贖。當祂再來的時候,把你這隻綿羊放在祂右邊,讓你進入天堂榮耀裏的時候,這就會完全成全祂為你的計劃。 今天是將臨期的第一主日。今天也是一個新的教會年的第一主日。在將臨期的時候,我們思考耶穌的來臨—祂2000年前的第一次來臨,還有祂世界末日的時候的第二次非常榮耀的來臨。祂第二次來的時候就是會成全祂為你的計劃。今天在我們的福音書經文裏—馬可福音11:1-10—我們就看到耶穌受死一個禮拜之前如何騎著驢駒進入耶路撒冷。很有意思—這個來臨不是耶穌聖誕節的時候的來臨,也不是祂世界末日的時候的來臨。但是,這段經文還是非常適合當將臨期第一主日的福音書經文。為什麼呢?因為天父上帝在第一個聖誕節的時候差遣祂獨生愛子來到世界上就是為了在十字架上受死,然後三天後復活。並且,耶穌當天進入耶路撒冷的時候,百姓看祂是他們榮耀的君王。耶穌是榮耀的君王,但是,祂世界末日再來的時候我們人才會看到祂的榮耀—我們上個禮拜的經文就提到榮耀的君王耶穌基督如何要坐在祂榮耀的寶座上把萬民分別出來—綿羊基督徒在祂的右邊,山羊非基督徒在祂的左邊。所以,在我們今天的經文呢,我們就看到耶穌聖誕節來臨的目標—就是在耶路撒冷受死、復活,也看到祂最後榮耀來臨的預表。 在我們今天早上的經文我們看到上帝拯救我們計劃的一部分。這個計劃就是聖經主要要告訴我們的信息。聖經自己說它—聖經—就是「能使你因信基督耶穌有得救的智慧」(提後3:15和合本)。這個上帝要拯救你的計劃在聖經的第三頁就開始記載了。亞當、夏娃犯罪,墮落之後,上帝馬上就應許他們—也應許我們—一位救主會來壓碎撒但的頭,釋放我們。接下,舊約聖經不斷地提到這個救主—彌賽亞—要來拯救我們。新約就是記載了耶穌如何來作祂救贖我們的工作,然後,書信就告訴我們這救贖豐富的意義—上帝對我們何等豐富的祝福。這個上帝拯救我們的計劃就是充滿聖經的書頁。 上帝拯救我們的計劃也是很仔細的。我很喜歡今天的經文,因為我們在這裏就可以看到上帝要拯救我們的計劃是多麼仔細的。連這個耶穌要騎的驢駒都有那麼細節的計劃。耶穌告訴兩位門徒他們要去哪裏拿,並且,當主人不想要給他們的時候,耶穌也告訴門徒他們要說什麼。結果,事情真的就這樣成就了—完全照著耶穌的計劃。當耶穌在騎這隻驢駒的時候,眾人都喊著,說:「和散那!奉主名來的是應當稱頌的!那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那!」(可11:9-10和合本)這些話都是從舊約而來的。百姓知道當耶穌進入耶路撒冷的時候上帝正在應驗祂的應許。祂正在成就祂的計劃。的確,百姓不是那麼了解這個計劃,但是,他們完全正確地歡迎他們的救主—也是我們的救主。這彌賽亞要騎著驢駒進入耶路撒冷也是舊約先知撒迦利亞很清楚預言的。我們今天的入壇詞和回應經文都使用這位先知的話。你看,這都是上帝拯救我們,拯救你的計劃。 我們的計劃常常不太好—我們是驕傲地來作計劃。我們的計劃也注重不對的事情。但是,上帝在耶穌基督裏對我們的計劃都是非常好的。上帝的計劃是赦免我們罪的計劃。上帝的計劃是救贖我們的計劃。上帝的計劃是賜給我們永生的計劃。感謝上帝憐憫我們、恩帶我們,為我們這樣計劃,並為我們成就這些計劃。 奉父、子、聖靈的名。阿們。

耶穌服侍我們不願意服侍別人的人

證道題目:「耶穌服侍我們不願意服侍別人的人」證道經文: 馬可福音 10:32-45教會年的主日:預苦期第五主日 日期: 2012年3月25日地點: 美國印第安納州Evansville城市,路德會聖保羅教會講員:白霈德牧師 馬可福音 第10章32他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走,門徒就希奇,跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來,把自己將要遭遇的事告訴他們說:33看哪,我們上耶路撒冷去,人子將要被交給祭司長和文士,他們要定他死罪,交給外邦人。34他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上,鞭打他,殺害他。過了三天,他要復活。35西庇太的兒子雅各、約翰進前來,對耶穌說:夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們作。36耶穌說:要我給你們作甚麼?37他們說:賜我們在你的榮耀裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。38耶穌說:你們不知道所求的是甚麼,我所喝的杯,你們能喝麼?我所受的洗,你們能受麼?39他們說:我們能。耶穌說:我所喝的杯,你們也要喝;我所受的洗,你們也要受;40只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是為誰預備的,就賜給誰。41那十個門徒聽見,就惱怒雅各、約翰。42耶穌叫他們來,對他們說:你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。43只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;44在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。45因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。 今天早上的證道經文—馬可福音10:32-45—在整個馬可福音裏面是在一個很特別的位置。這段是在馬可福音差不多正中間的地方。從8:27一直到我們今天這段結束的時候—在10:45,耶穌在這整段三次告訴祂的門徒祂會被殺,然後三天後復活。耶穌每次講完這個,祂也都跟他的門徒說他們當祂的門徒是怎麼樣的一回事。耶穌第一次說:祂的門徒必須跟祂一樣背起他們的十字架(參可8:34-38)。耶穌第二次說:「若有人願意當首先的,他必須作眾人末後的,作眾人的僕人」(可9:35和合本)。第三次—就是在我們今天的經文裏—耶穌再次說:「你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人」(可10:43-44和合本)。 我們今天這小段—從10:32-45—也是很有意思的。這段一開始的時候,耶穌就告訴祂的門徒,說,第33節:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子將要被交給祭司長和文士,他們要定祂死罪,交給外邦人。他們要戲弄祂,吐唾沫在祂臉上,鞭打祂,殺害祂。過了三天,祂要復活」(可10:33-34和合本)。這是一個又清楚、又仔細的預言關於耶穌的死、復活。這是在我們經文開始的地方。在我們經文最後的地方呢—就是最後一節,第45節—耶穌告訴祂的門徒祂為什麼要去耶路撒冷被殺,然後復活。耶穌說:祂要「捨[祂的]命」是為了「作多人的贖價」(可10:45和合本)。所以,我們這段經文的兩邊—最前面跟最後面—是關於耶穌的死、復活、為了救贖我們罪人。中間呢?我們可以說中間是告訴我們耶穌為什麼需要救贖我們。我們在中間就看到我們人的罪。 我們罪人是驕傲的,又自私的。我們要當頭。我們甚至要管束別人。我們不要服侍別人。我們不要當別人的僕人。現在,請再聽一次這中間的部分,從第35節開始:「西庇太的兒子雅各、約翰進前來,對耶穌說:『夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們作。』耶穌說:『要我給你們作甚麼?』他們說:『賜我們在你的榮耀裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。』耶穌說:『你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯,你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?』他們說:『我們能。』耶穌說:『我所喝的杯,你們也要喝;我所受的洗,你們也要受。只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是為誰預備的,就賜給誰。』那十個門徒聽見,就惱怒雅各、約翰。耶穌叫他們來,對他們說:『你們知道,外邦人有尊為君王的治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人』」(可10:35-44和合本)。 在這段我們的確看到人的罪。雅各、約翰是多麼的驕傲、多麼的自私!他們首先敢講那麼離譜的話—他們對耶穌說:「夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們作」(可10:35和合本)。哇!上帝的兒子,耶穌,好像是他們的僕人!他們無論求耶穌什麼,他們叫祂要給他們作!耶穌沒有馬上責備這樣的驕傲、自大。祂則問他們他們所要的是什麼。所以,雅各、約翰就說他們要耶穌讓他們在耶穌的榮耀裏坐在他的左右。哇!他們要分享上帝的榮耀、祂的權威。他們要跟耶穌一同作王統治一切。他們真的蠻自大的、認為他們自己那麼厲害可以有這些耶穌左右的位置。 那麼,其他十個門徒聽見雅各、約翰這樣問耶穌之後,他們就惱怒了。為什麼惱怒呢?大概是因為他們也想要耶穌左右的位置。在馬可福音前面一章,門徒就是在爭論誰為大了!(參可9:34)他們都要最高的位置。因此,耶穌就叫全部12個門徒來,告訴他們他們當耶穌的門徒不要像外邦人的君王和大臣—耶穌的門徒不應該想要治理人、操權管束人。不。他們反而必須作別人的用人,作別人的僕人。剛好相反。 我們可以把這個原則應用在我們自己身上。我們最近在談基督徒的家庭。好,我們丈夫要服侍我們的妻子—要為他們犧牲我們自己。你們妻子也要服侍你們的丈夫—尊敬他們、順服他們。我們教會裏面的弟兄姐妹們呢,我們應該想我們如何可以彼此服侍。我們不要想或講我們其他的人的壞話,我們應該想我們如何可以幫助他的弟兄姐妹們—他們有什麼需要我可以幫他們?但是,我們常常跟耶穌12個門徒一樣,不想要服侍別人,不想要作別人的僕人。我們想要當頭。我們要榮耀。我們也一直想我們自己的需要,不怎麼關心其他的人的需要。 我們就是一批不想要服侍別人的罪人。所以,耶穌服侍我們。對。福音就是這麼奇怪、這麼奇妙。耶穌第一次來到世界上就是為了服侍我們罪人。耶穌說:我來,「並不是要受人的服侍,乃是要服侍人,並且要捨命作多人的贖價」(可10:45和合本)。這是我們經文的最後一節。耶穌最前面也告訴祂的門徒祂要去耶路撒冷為了死、復活。這最前面和最後面耶穌的救贖服侍是圍繞著門徒和我們自己的罪。我們不要服侍。但是,耶穌反而服侍我們。是很有意思的。之前我說雅各和約翰好像把耶穌當作他們的僕人。他們驕傲地、自大地叫耶穌給他們他們所要的左右的位置。這兩位有罪的門徒把聖潔上帝的兒子當作他們的僕人。但是,這聖潔上帝的兒子來就是為了當雅各、約翰、當其他十個門徒、當我們自己的僕人。那麼,耶穌服侍我們罪人不一定是給我們我們認為祂應該給我們的—就像祂沒有答應雅各和約翰的要求。但是,耶穌給我們罪人我們所最需要的—祂就是把我們的罪給赦免了。耶穌這樣作就應驗我們今天舊約經文—從耶利米書—最後一節的預言。在那裏,耶和華說:「我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡」(耶利米書31:34和合本)。 這奇妙的愛、奇妙的赦免也給我們動機,也給我們力量繼續努力跟我們有罪的老我打仗,而去服侍我們的家人,服侍我們的弟兄姐妹們,服侍我們的老闆、同事,服侍我們的客戶。就像耶穌一樣,我們當所有我們周圍的人的僕人。這些人呢常常不配我們的服侍。但是,我們服侍他們不是因為他們配得我們的服侍。我們自己根本不配領受耶穌的服侍。但是,祂還是服侍我們。就像耶穌服侍我們一樣,我們服侍別人是因為我們愛他們,是因為他們需要我們的服侍。 我們這些跟隨耶穌的門徒就是這樣過我們的日子。我們就是這樣背起我們的十字架,像耶穌所背的一樣。這常常不容易。有時候,人也會拒絕我們的服侍—就像很多人一直拒絕耶穌給他們的服侍一樣。但是,我們基督徒蒙召就是要這樣認真服侍別人。我們服侍他們的時候我們是憑信心而服侍,不是憑著眼見。 我們盡力過這樣的生活的時候我們常常會跌倒。我們還是會自我中心地只想要服侍自己—一定會這樣,因為我們還是罪人。但是,當上帝使我們醒悟過來之後,祂再一次地,因著耶穌基督救贖的工作,圍繞著我們的罪、吞滅了我們的罪耶穌基督還是服侍我們不願意服侍別人的人。感謝主的憐憫。 奉父、子、聖靈的名。阿們。

聽耶穌的聲音

證道題目:「聽耶穌的聲音」證道經文: 馬可福音 9:2-9我主受洗日(我主變像日)日期: 2012年2月19日地點: 美國印第安納州 Evansville城市,路德會聖保羅教會講員: 白霈德牧師 馬可福音 第9章2過了六天,耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗的上了高山,就在他們面前變了形像,3衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂得那樣白。4忽然,有以利亞同摩西向他們顯現,並且和耶穌說話。5彼得對耶穌說:拉比(就是夫子),我們在這裡真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。6彼得不知道說甚麼才好,因為他們甚是懼怕。7有一朵雲彩來遮蓋他們;也有聲音從雲彩裡出來,說:這是我的愛子,你們要聽他。8門徒忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裡。9下山的時候,耶穌囑咐他們說:人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。 今天是我主變像日。一年前,3月6日的時候,在同樣我主變像日我們在這裏,開始舉行中文崇拜。感謝上帝,給我們這一年時間能夠在我們的母語聽上帝的道為了堅固我們在基督裏的信心。在這日子—我主變像日—教會紀念耶穌如何在高山上變了祂的形象—耶穌通常被隱藏的神性的榮耀充滿了祂人性的身體—祂「衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂的那樣白」(可9:3和合本)。今天是顯現期的高潮,也是顯現期的最後一個主日—下禮拜預苦期就開始了。在高山上,耶穌,因著祂彰顯祂神性的榮耀,就很清楚證明祂是上帝的兒子。父上帝自己從雲彩裏也就宣布,說:「這是我的愛子,你們要聽祂」(可9:7和合本)。 在今天的證道裏面,我們要特別思考父上帝的這句話:「你們要聽祂—耶穌,我的愛子」。首先,我要我們想一下:在我們日常生活裏面我們所聽到的不同的聲音是什麼樣的聲音呢?並且,因為我們教會快要開始慢慢一起學習一個基督徒的家庭應該長得怎麼樣,所以我今天要我們特別思考一下關於夫妻的關係,我們所聽到的不同的聲音是什麼?我會提供我們從社會中所聽到的是什麼、我們自己的老我所說的是什麼、最後,聖經所說的是什麼。你們當兒女的—你們還是當孩子的—不好意思,我今天不會特別提到你們。但是,你們將來,很可能也會自己當丈夫或妻子。現在,你們已經可以開始學夫妻的關係應該是怎麼樣的。 好,關於丈夫。。。你如果看電視、電影的話,(我自己很少看),你所聽到的可能是像這樣:男生最主要應該在職業上成功。你要一直在工作上往上—錢要賺的越來越多、你的名譽也要越來越大。。。你這樣作才是一個成功的男生。關於你在家裏的角色呢?你不必管家庭的事—那些會阻攔你啊。你在家裏可以喝啤酒、看電視—像 football 橄欖球比賽。你太太呢?你就是要忍受她,沒辦法。我們男生的「老我」覺得這樣想應該正確的。我們就是要努力工作,甚至在家裏也可以工作。我們也應該享受我們的愛好,不要被太太、孩子炒—我們關心我們自己就好了。 那麼,聖經關於丈夫的角色是非常不一樣的。聖經是這樣說,在以弗所書,第5章:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。。。丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子,愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣」(弗5:25,28-29和合本)。上帝給男生最基本的呼召不是他職業的呼召,而是他家庭的呼召—當丈夫,然後當父親。男生工作主要是為了照顧祂的家人,也是為了藉著這工作來服侍別人。聖經說丈夫需要愛妻子像基督愛教會一樣—基督為教會捨己。我們作丈夫的,要為妻子犧牲我們自己—我們應該這樣愛他們,絕對不是忍受他們。 好,我們現在換你們當妻子的。我們的社會告訴你們女生你們什麼都可以作—你們可以跟男生一樣,有個成功的家庭之外的職業,並且,你也可以有孩子,有家庭。但是,你絕對不要讓家庭的事阻攔你在外面成功。你可以獨立,你應該獨立。你這樣才成功。關於你跟你丈夫的關係,大家都知道你比他聰明了。你絕對不要讓他告訴你你應該作的事什麼。那麼,你們女生的老我覺得社會那樣講是正確的。你第一,應該照顧自己。你不要讓任何其他的人限制你。你就是要獨立。你要保持你女生的尊嚴。 好,聖經的教導反而是這樣:聖經說:「耶和華上帝說:『那人[亞當]獨居不好,我要為他造個和他相配的幫手』」(創2:18新譯本)。對。妻子基本的角色是當他們丈夫的幫手。這跟社會和你們女生的老我所講的是超級不一樣的!聖經還繼續講:「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭,他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫」(弗5:22-24和合本)。這不容易。就像丈夫很犧牲地愛他們的妻子是不容易的。我們要悔改。我們要求聖靈幫助我們克服社會和我們老我的引誘—不要聽它們的聲音。我們要求聖靈幫助我們聽聖經的聲音,並且,作出來。 關於夫妻的關係,我最後要講的是這個:你們當夫妻的,你們的配偶是配得你的犧牲、是配得你的順服嗎?他們大部分的時候是不怎麼配得的(他們是罪人)。但是,基督徒的愛就是這樣—我們就是為那不配的妻子犧牲、我們就是順服那不配的丈夫。我們為什麼這樣作呢?就是因為耶穌首先這樣作。祂為我們完全不配的罪人犧牲祂自己(參羅5:6-8)。祂也順服那完全不配的彼拉多—在他的手下遇難、被釘在十字架上(參彼前2:20-3:1)。因此,我們丈夫也為我們的妻子犧牲自己。因此,你們妻子也順服你們的丈夫。剛剛我所講的,是一點點聖經關於夫妻的教導—是上帝的話。那麼,這些上帝的話應該算是上帝的律法呢,或者祂的福音呢?是祂的律法,因為上帝藉著這些話告訴我們夫妻應該如何彼此相愛。我們人需要作的事情就是在律法的範圍之內。福音乃是上帝為我們的好處所作的。那麼,我們在基要真理課程裏面學到律法有三個不同的功能。第一:律法是很像一個馬勒來約束罪行使社會比較有規律。第二: 律法是很像一個鏡子來顯示我們的罪。第三: 律法是很像一個戒尺,或指標來指引我們基督徒的生活。上帝的律法無論我們在談哪一種功能都是對我們很好的—上帝藉著祂的律法是幫助我們的。我們若有的時候覺得祂的律法是不好的,或者我們不喜歡它,這是因為我們是罪人。我們罪人不喜歡受它的約束,我們不喜歡它顯示我們的罪,也不要它的指引。但是,這律法對我們是一個很好的東西—是上帝賜給我們寶貴的禮物。 那麼,我們現在要回到我們今天主要的經文。當耶穌在高山上變像的時候,舊約的摩西和以利亞也顯現了。那麼,我們若只在談這三個—耶穌、摩西、和以利亞—的話,聖經最常把哪一位當作一個律法的代表者呢?一定是摩西。我可以給兩個例子。第一個很快—是從約翰福音,第一章。那裏說:「律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理都是由耶穌基督來的」(約1:17和合本)。律法是藉著摩西傳的。但是,恩典和真理—或者,也可以說福音—是由耶穌來的。 好,第二個例子就是我們今天的書信所提到的,從哥林多後書,第三、四章。在這兩章裏面,保羅就比較跟摩西有關的「在石版上」所寫的、「叫人死」的「字句」—就是律法(參林後3:3-6)。保羅把這個律法跟那跟聖靈和基督有關的,使人活、使人稱義的「職事」來比較(參林後3:6-18(和合本和新譯本))。這就是指著福音。我們今天的書信經文就結束這整段,在4:6,說:「那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝,已經照在我們心裏,叫我們得知上帝榮耀的光,顯在耶穌基督的面上」(和合本)。「上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上」。。。這非常像我們今天的福音書經文,對不對?耶穌在高山上就是彰顯祂神性的榮耀。這神性的榮耀充滿祂人性的身體。祂身體就發很榮耀的光。 所以,現在,我們如果看我們主要的經文,我們有摩西、以利亞、和耶穌。因為時間的關係,我們不能談以利亞。剩下是摩西和耶穌。摩西是代表律法的。耶穌自己就是福音。那麼,接下,是很有意思的—我們的經文說,第七節:「有一朵雲彩來遮蓋他們,也有聲音從雲彩裏出來,說:『這是我的愛子,你們要聽祂。』門徒忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裏」(可9:7-8和合本)。非常清楚—上帝藉著這整個事件要那三個門徒,還有我們注意耶穌,唯獨注意耶穌,也聽祂的聲音。本來也有摩西和以利亞,但是,雲彩遮蓋他們,天父說:「你們要聽我的愛子」,然後,只有剩下祂的愛子,耶穌基督。摩西和以利亞不見了。上帝好像就是說:「你們要聽的是這位我的愛子,耶穌基督,而不是摩西和以利亞。不要聽摩西的律法,你們要聽耶穌的福音。 真的嗎?的確,我們在這裏要小心。。。我們一定要聽摩西的律法—這是非常重要的。我們也之前已經說過上帝的律法是好的。我們特別要聽它因為它會不斷地顯示我們的罪,因此,它就強調我們非常需要耶穌白白賜給我們的赦免。對,上帝給我們這很重要的律法主要是因為這律法會把我們帶到那更重要的福音。整本聖經都是圍繞著耶穌,圍繞著福音。 天父說我們要聽耶穌。那麼,耶穌所說的是什麼呢?在山上,路加,在他的福音書裏面,告訴我們耶穌和摩西跟以利亞所談的是耶穌去世的事!—耶穌如何要死在十字架上救贖我們(參路9:31)。他們也當然在談這個,因為整本聖經—包括摩西和以利亞—就是圍繞著這個:上帝在耶穌基督裏拯救我們的計劃。在這高山上事件前後的經文裏,耶穌也都在跟門徒談祂如何將來要受死、復活。耶穌所講的是這個。我們就是要聽這個,因為耶穌的死、復活的消息是拯救我們的福音。是赦免我們罪的福音。 我們驕傲的罪人、我們自我中心的罪人、我們不為妻子犧牲的丈夫的罪人、你們不順服丈夫的妻子的罪人,我們一定要常常聽律法。但是,律法作完它的工作之後—它顯示你自私的罪、因著你的罪像錘子一般給你壓碎了、定你的罪之後,你唯一要聽的是耶穌的聲音—耶穌赦免你的罪的福音—耶穌為我們根本不配的丈夫死在十字架上。耶穌也為你們根本不配的妻子死在十字架上。耶穌說,「我是為你而作的。我是為你捨了我的身體,我是為了赦免你的罪而流了我的寶血。」對!耶穌說:「我赦免你的罪!」請聽耶穌的聲音。 奉父、子、聖靈的名,阿們。

受苦是好的

證道題目:「受苦是好的」證道經文: 馬可福音 8:27-38、羅馬書 5:1-11我主受洗日(預苦期第二主日)日期: 2012年3月4日地點: 美國印第安納州Evansville城市,路德會聖保羅教會講員: 白霈德牧師 馬可福音 第8章27耶穌和門徒出去,往該撒利亞腓立比的村莊去;在路上問門徒說:人說我是誰?28他們說:有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知裡的一位。29又問他們說:你們說我是誰?彼得回答說:你是基督。30耶穌就禁戒他們,不要告訴人。31從此,他教訓他們說:人子必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。32耶穌明明的說這話,彼得就拉著他,勸他。33耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說:撒但,退我後邊去罷!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。34於是叫眾人和門徒來,對他們說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。35因為,凡要救自己生命(或作:靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。36人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?37人還能拿甚麼換生命呢?38凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。 受苦是好的。我們今天的書信就提到這個事實:羅馬書,第五章,第三、四節說:「不但如此,就是在患難中[我們]也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望」(羅5:3-4和合本)。聖經很多其它的地方也是這樣告訴我們的:受苦是好的。譬如,雅各書,第一章,提到試煉—試煉也是一種受苦:「我的弟兄們,你們遭遇各種試煉的時候,都要全然看為喜樂;因為知道你們的信心經過考驗,就產生忍耐;但要讓忍耐發揮完全的作用,使你們可以又完全又完備,毫無缺陷」(雅1:2-4新漢語譯本)。另外,彼得前書說:「親愛的弟兄啊,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵,便是有福的,因為上帝榮耀的靈常住在你們身上」(彼前4:12-14和合本)。 好,看這些經文之後,結論是:受苦是好的!我們今天早上主要的經文—馬可福音8:27-38—都是關於受苦。耶穌首先提到祂自己要受苦,然後,祂說祂的門徒也應該受苦。我要從第31節開始念:「從此,[耶穌]教訓他們說:『人子[就是耶穌自己]必須受許多的苦,被長老、祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。』耶穌明明的說這話,彼得就拉著祂勸祂。耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說:『撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。』於是叫眾人和門徒來,對他們說:『若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裏,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的』」(可8:31-38和合本)。 在這段,耶穌首先說祂要受苦。彼得覺得耶穌受苦是不好的,因此,他就勸祂。但是,耶穌一定要受苦。祂馬上也就責備彼得,對他說:「撒但,退我後邊去罷!因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思」(可8:33和合本)。上帝的意思是耶穌要受苦—這是好的。人的意思是不要受苦—受苦是不好的。接下,耶穌就說不僅是祂要背起十字架。跟隨祂的人也必定捨己,背起自己的十字架來跟從耶穌。我們如果看這段經文的上下文,我們就知道當時,耶穌的門徒絕對不想要受苦、背起他們自己的十字架。他們認為耶穌受苦是不好的。他們自己受苦也是不好的。 我們呢?恐怕我們跟當時的門徒一樣,不想要受苦。我們也同樣認為受苦是不好的。在這段耶穌提到一種特別的受苦—就是祂在第35節所說的:人「為我和福音喪掉生命的。」相反的做法是耶穌在第38節所說的:那些「把[耶穌]和[祂]的道當作可恥的。」那麼,當耶穌說門徒要為耶穌和福音喪掉生命的,祂的意思應該不是說他們一定要為耶穌和福音捨他們的命。但是,他們需要願意這樣作,如果因為他們為耶穌作見證而受到逼迫。更理所當然的是:耶穌的門徒絕對不要把耶穌和祂的道當作可恥的。 在這裏我們可以省察自己:我們是否有的時候不太願意讓別人知道我們是基督徒?當你有機會說的時候,你反而默默無聲。在外面吃飯的時候,是不是不好意思吃飯前說個謝飯禱告?你是否不太願意隨身帶著聖經,或穿一些衣服會讓人知道你是基督徒?禮拜天早上的時候,就是大家都知道是去教會的時間,你是否隨從其他的人去參加一些其它的活動,或讓孩子參加其它的活動而不來教會。這也應該算是把耶穌和祂的的道當作可恥的。 很多時候,我們有機會為耶穌和福音作見證。但是,我們害怕。我們害羞。我們怕什麼呢?根本沒有什麼好怕的!耶穌是創造主、是救贖主。是祂與我們同在的。我們沒有原因害怕。我們也應該很樂意為祂作見證。我們反而覺得受苦是不好的。我們怕我們若為耶穌作見證,就會受一些逼迫、受一些苦。但是,跟耶穌一同受苦不是很好的嗎?聖經說這是很蒙祝福的事、是很榮耀的事(參彼前4:13-14)。但是,我們常常還是不願意為耶穌作個好見證。我們不願意冒這個險。我們就是不要為耶穌和福音受逼迫、受苦。我們把耶穌和祂的道當作可恥的。因此,耶穌說祂在父上帝面前也應該把我們當作可恥的(參38節)。 當我們看這段經文的時候我們知道我們的情況是很糟糕的。我們就是罪人。耶穌應該把我們當作可恥的。我們應該受上帝的審判。應該受永遠的刑罰、受永遠的苦。但是,我們今天的書信,從羅馬書第五章,有些很有意思的話。譬如,第八節說:「基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了」(羅5:8和合本)。這句真的很有意思。首先,這裏說上帝還是愛我們罪人。上帝還是愛我們這些常常把耶穌和祂的道當作可恥的罪人。因為上帝還是愛我們罪人,祂就憐憫我們、拯救我們。祂如何作呢?祂透過受苦來作。上帝透過基督在十字架上為我們死的受苦來拯救我們。受苦是好的! 這耶穌的受苦也就是耶穌在我們今天的福音書經文裏面所提到的。耶穌說祂「必須受許多的苦,被長老、祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活」(可8:31和合本)。彼得以為這樣受苦一定是不好的。因此他就勸耶穌了。 但是,彼得完全錯誤了。因為上帝從創造世界以來就是有這個計劃—藉著祂獨生愛子的受苦拯救我們罪人(參啟13:8新譯本,彼前2:19-20)。彼得那樣勸耶穌不要受苦就是來自撒但,因為撒但最反對的就是我們罪人得救。耶穌的受苦真的拯救我們。聖經說:耶穌「被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪。。。因祂受的鞭傷,你們得了醫治」(彼前2:24和合本)。藉著耶穌的受苦我們得了醫治。我們把耶穌當作可恥的罪得了赦免。上帝同時也把耶穌從來沒有把福音當作可恥的義算是我們自己的義。上帝現在看我們就是沒有犯那不願意受苦的罪。這是因為藉著上帝自己給我們與耶穌連接的信心,我們就是沒有罪。我們只有耶穌的義。耶穌的義袍是披在我們身上的。今天在洗禮裏面,上帝也就把耶穌的義袍披在小康,文洁,和誠治的身上(參加3:27)。 藉著耶穌的受苦我們得了醫治。耶穌受苦。這是好的。耶穌的門徒—包括我們—也會受苦。這也是好的。受苦可以有很多好的方面。我今天要注重一個,就是這個:受苦幫助我們注視耶穌基督。預苦期的回應經文—就是崇拜儀式裏面舊約經文之後的那小段經文—預苦期的回應經文就告訴我們我們要「仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱。忍受了十字架的苦難,便座在神寶座的右邊」(來12:2和合本)。 受苦幫助我們仰望耶穌。你受苦無論是為了什麼原因—也許是因為你是基督徒,也許好像沒有什麼原因—反正,你無論是為什麼而受苦的,你受苦的時候會幫助你仰望耶穌。是這樣:如果你生命一直過得一帆風順—都沒有苦難,你就很容易忘記耶穌了。你好像根本不需要祂了。但是,你一受苦你就被提醒:你需要耶穌的幫助、耶穌的各種拯救。 我們今天的書信是這樣說:我們「在患難中是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望」(羅5:3-4和合本)。患難最後的結果就是盼望。我們的盼望在那裏呢?當然就是在「為我們信心創始成終的耶穌」。我們的盼望在為我們受苦的耶穌、赦免我們罪的耶穌。這段經文的下一句也非常有意思。關於這盼望,保羅繼續說:這「盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏」(羅5:5和合本)。這「盼望不至於羞恥」了!我們常常把耶穌和祂的道當作可恥的,因此耶穌也應該把我們當作可恥的。但是,祂反而為我們受苦。並且,藉著耶穌的受苦我們就有盼望。這盼望也絕對使我們羞恥了!上帝的恩典真奇妙。真是恩典了。 我剛才念的經文—羅馬書5:3-5—是林書豪最喜歡的經文—我看了他兩次見證,他都這樣說。他也見證說:當他受苦的時候,有很多挫折的時候,他就是沒辦法,他只能仰望耶穌,求祂憐憫他。林書豪很清楚見證受苦對他是好的。一個禮拜前Rita Hollander全家受了火災—房子裏面的東西都燒光了。這真是受苦了。但是,我們在電視上就聽到他們的見證,說:「我們就是依靠、只能依靠上帝,我們知道祂會幫助我們。」那麼,因為Rita家受這個苦,永河告訴我們說:簡簡也很傷心,有一點害怕。對,簡簡也受苦。但是,當簡簡在電視上看到Rita全家還是照樣唱讚美詩歌,他就得到安慰。簡簡自己的信心得到堅固,他也仰望耶穌了,知道耶穌是幫助我們的、是保守我們的。林書豪、Rita全家、簡簡都受一些苦。你也許還是很難說這些苦都是好的。但是,在這些苦難當中,這些人都是重新注視、仰望他們的救主耶穌基督。這是好的。是非常好的。 受苦是好的。當我們受苦的時候其實不怎麼快樂—受苦就是受苦了!但是,這對我們是好的。當我們受苦的時候,我們不得不仰望耶穌,在信心裏求祂憐憫我們、幫助我們。這「患難也生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏」。 受苦還是受苦了。但是,在我們所仰望的耶穌裏我們有不叫我們羞恥的盼望。無論我們遇到什麼,我們的日子都在愛我們上帝的手中。祂知道我們所受的是什麼。上帝非常了解苦難。祂藉著耶穌的受苦拯救你。上帝若願意為你這樣作,祂一定會帶你經過任何苦難,也會在你身上成就祂美好的旨意。 奉父、子、聖靈的名,阿們。

上帝的國與上帝的道

證道題目:「上帝的國與上帝的道」證道經文: 馬可福音4:26-34教會年日子:聖靈降臨後第四主日(應節儀文6B)日期:2018年6月17日地點:台灣新北市板橋路德會和平堂講員:白霈德牧師 馬可福音 第4章26又說:神的國如同人把種撒在地上。27黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長,那人卻不曉得如何這樣。28地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒;29穀既熟了,就用鐮刀去割,因為收成的時候到了。30又說:神的國,我們可用甚麼比較呢?可用甚麼比喻表明呢?31好像一粒芥菜種,種在地裡的時候,雖比地上的百種都小,32但種上以後,就長起來,比各樣的菜都大,又長出大枝來,甚至天上的飛鳥可以宿在他的蔭下。33耶穌用許多這樣的比喻,照他們所能聽的,對他們講道。34若不用比喻,就不對他們講;沒有人的時候,就把一切的道講給門徒聽。 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。 很榮幸,也感謝上帝給我機會今天可以回到和平堂跟你們在一起,也能宣講、教導上帝的道。我記得很清楚,十一年前住美國的時候,在我們家的前院我種番茄。我是從十六粒番茄的種子開始的—那些種子真的很小—都在我的一隻手裏。但是,種進土地,等幾個月之後,哇,那些番茄的藤都差不多20呎長,並且好吃的番茄是遠超過我們家能夠吃的。真奇妙。那些種子那麼小。但是,種下去之後,它們那麼奇妙地長成那樣子—又那麼大,又那麼好吃的。 耶穌在我們今天的經文—馬可福音4:26-34—都在談種子。祂講了兩個比喻形容種子如何奇妙地長,並最後變成很大。耶穌說這兩個比喻是形容上帝的國—那些種子怎麼樣,上帝的國也就是怎麼樣。那麼,這段經文沒有告訴我們種子具體來說是代表什麼,但是,從聖經其它的地方我們可以蠻確定知道是什麼。好,我想現在再念一次這段經文—這兩個比喻。當我念的時候,請試著了解上帝的國是如何像這些種子的發展,並且請試著猜這些種子所具體代表的是什麼東西。馬可福音第四章,第26節開始:「[耶穌]說:『上帝的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺,白日起來,這種就發芽漸長,那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒;穀既熟了,就用鐮刀去割,因為收成的時候到了。』又說:『上帝的國,我們可用甚麼比較呢?可用甚麼比喻表明呢?好像一粒芥菜種,種在地裡的時候,雖比地上的百種都小,但種上以後,就長起來,比各樣的菜都大,又長出大枝來,甚至天上的飛鳥可以宿在他的蔭下』」(可4:26-32和合本)。 好,我想先問的是:這兩個比喻的種子大概是指什麼?這段沒有告訴我們,但是,從聖經其它的地方我們可以蠻有把握地結論說是…上帝的道。甚至在同樣這一章—馬可福音第四章—前面一點,耶穌講了另外一個比喻—就是撒種的比喻—然後祂自己解釋說,「撒種之人所撒的就是道」(可4:14和合本)。聖經其它的地方也有同樣的對比,譬如彼得前書第一章說:「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著上帝活潑常存的道」(彼前1:23和合本)。 耶穌在今天這兩個比喻裏面的種子應該就是指上帝的道。那麼,這種子—上帝的道—與上帝的國有什麼關係呢?是這樣:當上帝的道被撒進人的心裏面的時候,這道自己有奇妙的能力重生人—就像我們剛才從彼得前書所聽的一樣。那麼,當人被重生的時候—就是他相信耶穌的時候—也就是他進入上帝的國的時候。每次上帝的道重生人的時候,就是上帝的國增長的時候。那麼,就像在兩個比喻裏面一樣,上帝的國是越來越大的,並且,到了將來的一天,上帝會把祂的莊稼收成—意思是說祂會把所有在祂國度裏面的人—就是所有基督徒—收成在天堂裏面。 好,今天這兩個比喻基本的意義是這樣。我想現在我們值得多考慮一下這兩個比喻關於上帝的道所教導我們是什麼。首先,上帝的道是自己成長的。耶穌說撒種的人「黑夜睡覺、白日起來,這種就發芽漸長,那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的:先發苗,後長穗,再後穗上結成飽滿的子粒」(可4:27-28和合本)。那位撒種的人的確出去撒那些種子,但是,之後,他只有「黑夜睡覺、白日起來」,那些種子自己就做一切的。這些種子就是包含一種特別的能力—自己會運行。那麼,上帝的道也是這樣。譬如說:上帝說出祂的道:「要有光」,結果,就有了光。羅馬書第一章說:「我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的」(羅1:16和合本)。在以賽亞書第55章,我們聽到另外一種類似的比喻,同樣強調上帝之道的力量。在這個比喻呢,上帝的道好比雨雪,不是種子。但是,我們一樣看到這雨雪—這上帝的道—自己有力量:耶和華說:「雨雪從天而降並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。我口所出的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發它去成就的事上必然亨通」(賽55:10-11和合本)。上帝的道是上帝所用的工具成就事情。上帝的道包含上帝自己的大能。 好,第二點關於上帝的道我們應該注意到的就是上帝的道的運行、它的工作,是很奇妙的,是我們不瞭接的,是我們沒有辦法解釋的。比喻說那位撒種的人「不曉得」種子長起來是「如何」能夠那樣做。那麼,我相信科學家大概比農夫更瞭接種子是如何運行的,但是,到最後,這個還是一個奧秘。創造主上帝把一種特別的,奧秘性的能力放在種子裏面。但是呢,上帝的道更是這樣子。我們罪人會覺得:上帝的道—福音,那麼簡單的一句話:「耶穌為你死在十字架上」,這句話怎麼可能有能力拯救人呢?怎麼可能有能力重生人、使人相信耶穌呢?但是,是真的!這就是一個很深的奧秘!哥林多前書第一章很準確地形容我們這些頭腦太有限的罪人如何錯誤地看待上帝的道;但是,這段也非常肯定上帝的道—這關於那位釘十字架上的基督的福音—這道如何還是上帝的大能與上帝的智慧。請現在聽一下哥林多前書第一章:「十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙,在我們得救的人卻為上帝的大能…猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督—在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙,但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為上帝的能力、上帝的智慧」(林前1:18,22-24和合本)。我們罪人—無論是非基督徒好或者我們基督徒好—我們罪人總是很難相信「十字架的道理」—就是那關於釘十字架基督的福音—這上帝的道真的本身有上帝的力量與智慧。就像猶太人一樣,我們覺得神蹟奇事,包括一個成功的生活,是比較有力的。或者就像希臘人一樣,我們覺得合乎我們人的理性與邏輯的信息那才有智慧。但是,基督釘十字架的福音乃是上帝真正的能力與智慧。就像我們不懂種子是怎麼長的一樣,我們也不懂上帝的道的運行。我們不瞭接。我們甚至覺得不可能—上帝怎麼可能是用這個來建立祂的國? 好,最後關於上帝的道我們應該注意的就是:我們雖然常常小看它,但是上帝真的用祂的道來建立一個越來越大的國。一開始,就像那芥菜種是很小一樣,新約的教會只從12使徒開始的。但是,使徒行傳好幾次說,「上帝的道興旺了」(參6:7,12:24,19:20)來形容教會—上帝的國—如何不斷地增長。上帝的國也持續地增長一直到現在—基督教是世界上最多人的宗教—總共有23億人。根據第二個比喻,這棵樹真的好大,甚至,就像比喻的飛鳥一樣,上帝的國之外的人從這巨大的教會也得到一些祝福。 好,現在我想要花一點時間多談這兩個比喻跟我們今天的人有什麼關係。首先,是一個鼓勵我們的話。那就是說在這兩個比喻裏面,你在哪裏呢?首先,並主要,你就是在那些從種子所長出來的五穀裏面。是的。你已經在上帝的國裏面。上帝已經藉著祂的道,那種子,重生你,使你相信耶穌。雖然你在這世上的田地裏面常常是不容易的—有炎熱的太陽,雨水有的時候好像下得不夠多,但是,你有那確定的盼望:有一天上帝要給你收成了,給你放在祂的天堂,就是在耶穌所預備給你的地方去了。感謝主的恩典! 好,現在換第二方面這段經文是跟我們有關係的。我想這兩個比喻顯示了我們的罪。就是因為那種子是那麼小—真的好像不怎麼樣—我們就小看它。對,我們小看上帝的道。我們不看重上帝的道。譬如說,我們認為:我們花五分鐘時間讀一、兩章聖經的話真的有什麼效果嗎?真的有什麼幫助嗎?或者,我們認為:我們花五分鐘時間跟我們鄰居分享福音有什麼用呢?啊!他不會信了,我會在浪費我的時間。或者,教會辦很多活動為了跟社區「傳福音」,但是,在這些活動裏面常常沒有真正的談到那真正的福音到地是什麼。但是,福音—上帝的道—這就是上帝的大能。上帝使用祂的道—唯獨使用祂的道—來建立祂的教會,創造並建立你自己的信心,創造並建立你鄰居的信心,創造並建立社區裏面的人的信心。我們對上帝的道的信心實在太軟弱。或者,相反的,有的時候我們對我們自己的方法或策略實在太有信心了。我們信靠我們的方法與策略超過信靠上帝的道。 但是,那種子—上帝的道—就是你的生命,就是你的力量,就是你的盼望。也是世界上任何人的生命、力量,與盼望。我們應該敬重它、看重它、好好自己閱讀它、研究它、專心聆聽它、甚至背誦它,否則你很危險,恐怕你會苦幹—因為上帝的道是你的滋潤,你的生命,你的力量。我們另外,也要跟別人傳講、宣傳、分享上帝的道。我們基督徒之間應該彼此這麼作,也應該跟外面的非基督徒這麼作—上帝的道也是他們唯一的生命、力量、與盼望。是的。我們這些都應該做。但是,我們常常就是沒有作。無論是關於我們自己的需要,或是關於別人的需要,我們就是不看重,不好好地使用上帝的道。我們罪人必須悔改—向上帝承認我們的罪,求祂再一次地重新赦免我們的罪。 好,那是這段經文跟我們有關係的第二方面—它顯示我們的罪。第三方面就是給我們榜樣。那麼,當我說這段經文給我們一個榜樣的時候,你大概第一想的就是我們應該熱烈地去撒種—就是分享、傳講上帝的道—就像第一個比喻裏面的農夫所作的一樣。這是沒錯,但是,這方面在顯示我們罪的部分我已經講了。我現在反而要我們了解的是:這個榜樣是一個傳福音的榜樣。上帝的道有兩種—就是律法與福音。律法是很重要的,因為它預備人聽福音。有病的人才用得著醫生—律法顯示我們的罪,提醒我們我們非常需要屬靈醫生耶穌來赦免我們的罪。那赦免的信息,那赦免的賜予就是福音。是福音,不是律法是上帝的大能拯救我們。福音,不是律法是生命。是福音,不是律法滋潤我們,堅固我們,保守、看顧我們。我們撒種的時候—我們分享、傳講上帝的道的時候,律法是需要講的。但是,那重生人的、建立人的是福音。 剛才我已經向你們宣傳了律法;我希望律法真的顯示到,也定到,你的罪;這是好的。但是更好的是我現在要給你們宣傳福音。這福音乃是你的滋潤,你的生命,你的力量。(當我送給你們這福音的時候,這也可以順便當作一個傳福音的榜樣。)你是有病的—你是有屬靈病的人;你是有罪。你就是小看,不看重上帝的道。你也不能醫治你自己,不能解決你罪的問題。你唯一的希望就是上帝來醫治你,來解決你的問題。 但是,在祂的憐憫裏,祂就是這麼作。約翰福音第一章說:「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝…道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理」(約1:1,14和合本)。在約翰福音第14章,耶穌說:「我就是道路、真理、生命」(約14:6和合本)。 是的。上帝的兒子—那真道,2000年前成為人—道成肉身。耶穌就是道路、真理、生命,但是,耶穌被賣的那一夜跟祂的門徒說:「人子[就是耶穌自己]得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們:一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來」(約12:23-24和合本)。是的。耶穌是道。耶穌是生命。但是,在這裏祂說祂也就是一粒麥子的種子—祂就是一粒落在地裡死的種子。祂為何要這麼作呢?就是為了結出許多籽粒來。那麼,這裏的比喻跟我們今天經文的比喻是稍微不一樣的。但是,耶穌的意思是說,祂死了,被埋葬了就是為了給你生命—永恆的生命;也是為了赦免你的罪;為了醫治你。 耶穌2000年前為你這麼作。祂受死、埋葬之後當然也復活了。並且,當你受洗的時候—洗禮就是水與上帝的道連接在一起的—當你受洗的時候,上帝就給你結出來,就重生你,把你與基督連接在一起。聖經說:「你們既受洗與[基督]一同埋葬,也就在此與他一同復活」(西2:12和合本)。聖經也說:「你已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是你,乃是基督在你裏面活著」(參加2:20)。是的。上帝的道—包括你所聽到的,也包括在洗禮與水連接在一起的—這上帝的道已經重生了你。並且,就是你這個所忽略的,你所小看的,不看重的上帝的道,今天這道也就再一次地赦免你的罪。聖經說:「我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」(約壹1:9和合本)。是的!你的罪已經赦免了,你的不義已經洗淨了。雖然你還是一個罪人,但是,你是一個蒙赦免的罪人。耶穌公義的袍子遮蓋了你的罪。 你不用害怕。詩篇107篇說:「[耶和華]開口說話,醫治你們」(詩107:20新普及譯本),對!你屬靈的疾病,因著上帝所說的話—祂的道—已經得了醫治。當使徒保羅快要離開以弗所的長老的時候—保羅也告訴他們他之後不會再見到他們—在這告別的時候保羅最後就對他們說:「如今我把你們交託上帝和他恩惠的道,這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業」(徒20:32和合本)。是的。上帝的道能建立你們—一定會建立你們。上帝的道也會使你們得到基業—就是那在天堂永恆的基業。對。你在這世界上的田地裏面常常不容易。但是,上帝的道會建立你們並且會保守你們一直等到收割的時候來到了。到了那一天上帝也就給你收成了。感謝主的憐憫與祂恩惠的道! 上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。阿們。

耶穌來的原因

證道題目:「耶穌來的原因」證道經文: 馬可福音 1:29-39顯現後第五主日講員: 白霈德牧師 馬可福音 第1章29他們一出會堂,就同著雅各、約翰,進了西門和安得烈的家。30西門的岳母正害熱病躺著,就有人告訴耶穌。31耶穌進前拉著他的手,扶他起來,熱就退了,他就服事他們。32天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。33合城的人都聚集在門前。34耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。35次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。36西門和同伴追了他去,37遇見了就對他說:眾人都找你。38耶穌對他們說:我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。39於是在加利利全地,進了會堂,傳道,趕鬼 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。 耶穌來到世界上的原因是什麼?最重要的一定是這個: 耶穌來是為了代替我們死在十字架上、復活。祂這樣作就賺得了我們的救恩。當使徒保羅快要結束他寫給哥林多教會的第一封信的時候,他這樣寫:「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音,告訴你們知道。這福音你們也領受了,又靠著站立得住;並且,你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。」那麼,這使我們得救的福音是什麼呢?保羅接下,就告訴我們:「我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了」(林前15:1-4和合本)。 很清楚,耶穌來的最重要原因就是為了死、復活。那麼,我們如果想要繼續講祂來的原因是什麼的話除了這最重要的原因之外,接下要講的會是什麼呢?一定是講道、教導、傳講福音。我剛才所念的哥林多前書的經文也提到了。保羅說哥林多的弟兄姐妹們「必因這福音得救。」耶穌所講的福音—主要是祂講的關於祂死、復活、救贖工作—這福音是使人得救的。這福音是神的大能(參羅1:16)使人相信耶穌為他們所作的—祂為他們死、復活,為了救贖他們。這兩者—耶穌的work,和祂的word,祂的工作和祂的話,是有個親密的關係—兩者也必須都有。 好,當我們現在思考我們今天早上主要的經文—馬可福音1:29-39—的時候,我們要記住耶穌來的原因:祂來是為了死、復活,並要傳講關於祂所要作的福音。在我們這段經文裏,耶穌是很忙的。祂作了很多的事。但是,我們也會看到,耶穌是很小心的—祂不要被分心,祂不要注重比較次等重要的事。百姓要耶穌作他們認為是最重要的,但是,耶穌要繼續往祂的目標去。這段經文的上文—就是這段經文之前所發生的事—是我們上個禮拜的經文。在那段耶穌在會堂裏用權柄教導百姓,並且醫治了被污鬼附著的人。今天的經文繼續講耶穌當天所作的事。現在,請再聽一次這段經文: 「他們一出會堂,就同著雅各、約翰,進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著,就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著他的手,扶他起來,熱就退了,他就服事他們。天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。西門和同伴追了他去,遇見了就對他說:眾人都找你。耶穌對他們說:我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。於是在加利利全地,進了會堂,傳道,趕鬼」(可1:29-39和合本)。 好,在這段經文裏,耶穌在作些什麼呢?首先,祂到了彼得和安德烈的家,可能是為了吃安息日之後—就是當天晚上六點鐘之後—的大餐。那麼,彼得的岳母可能是跟他們一起住的,並且,這岳母生病,躺在床上發燒。好像耶穌一到這家,人就告訴祂岳母生病了。所以耶穌就醫治她。燒馬上就退了,岳母也就服侍他們了。那麼,不曉得他們有沒有時間吃飯,但是,好像又是很快,合成—全城的人,他們都來到這家,要耶穌醫治他們的疾病,也趕出他們的污鬼。耶穌憐憫他們,也就這樣作。 好,從這一切我們可以學到什麼呢?我們可以學到的是:耶穌是上帝。祂顯現了祂的神性醫治這些人。今天的我們都知道耶穌是上帝。但是,我們的信心常常軟弱。我們會忘記—甚至也會懷疑—耶穌真的是上帝—祂真的在掌管一切,真的在用祂的神性幫助我們,給我們我們所真正需要的。但是,耶穌是上帝。並且,祂是每天給我們最好的—包括那最重要的,每天的赦免。我們每天還是罪人,我們的罪包括我們懷疑上帝的罪。但是,耶穌的憐憫每天早晨都是新的。祂給我們的赦免每天也都是新的。我們要記得—耶穌來就是為了在十字架上賺得我們的赦免。耶穌所講的道,也就是為了使我們相信祂為我們所作的,因此我們就得到這個赦免。 好,現在,我們繼續看我們的經文。接下也是這段經文最有意思的部分。在我們已經看的部分,我們看到耶穌那天是非常忙的—白天,晚上都一直在忙,因此祂一定很累。但是,我們的經文說隔天,天還沒有亮的時候,耶穌已經「起來,到曠野地方去,在那裏禱告」。耶穌那麼早起床,離開那家,離開城市,到曠野去禱告一定是對耶穌非常重要的,那麼,彼得和其他的同伴,起床,找不到耶穌,就去找祂。找到之後,就對耶穌說:「眾人都找你!」(可1:37和合本)那麼,在這時候耶穌沒有說:「啊,對不起!對!我要回去繼續醫治他們的疾病,繼續趕出他們的鬼。」耶穌沒有這樣說。祂說什麼呢?祂反而說:(這是新漢語譯本)「『我們往別處,到附近的鄉鎮去吧,我也好在那裏傳道,因為我是為這目的而來。』於是耶穌到加利利各處,在當地各會堂裏傳道,並且趕鬼」(可1:38-39新漢語譯本)。 耶穌說祂的目的來是什麼呢?祂要到處傳道—這是最重要的。百姓要耶穌一直定居在那裏,醫治他們的疾病,趕出他們的污鬼。關於這事件,路加在他的福音書裏面加上解釋說:「眾人去找[耶穌],到了祂那裏,要留住祂,不要祂離開他們」(路4:42和合本)。這對耶穌來說是個引誘。百姓引誘耶穌不要繼續前往十字架去,不要繼續到處傳講福音。他們要耶穌停在那裏,繼續照顧他們肉體的需要。這事件是非常像另外一個事件—就是耶穌餵養5000多人的時候,百姓要強迫耶穌作他們的王(約6:15)—他們想:「哇!這麼好,耶穌可以每天給我們吃飽肚子了!」耶穌怎麼回應呢?祂就叫眾人散開,獨自退到山上去,在那裏禱告(參約6:15、可6:45-46)。非常像,對不對?百姓一樣,要耶穌繼續滿足他們肉體的需要。但,耶穌獨自到山上去禱告,要重新把祂的注意力集中在祂來的目的上。 在我們今天早上的經文裏我們有兩個榜樣—一個不好的,一個很好的。這兩個榜樣都是跟我們的注意力有關。我們在注重什麼?—在專心什麼?不好的榜樣是眾人的榜樣。他們要留住耶穌,不要讓祂離開他們。他們要耶穌一直解決他們肉體的問題。那麼,我們禱告,求耶穌幫助我們肉體的需要,這是沒有問題的,是好的。但是,我們如果一直注重我們肉體的需要—我們身體健康我們吃的、我們穿的、我們錢是多少的,並且,我們如果因此也忽略上帝的道、忽略每天跟上帝有溝通,也忽略跟家人一起有這個接觸,這是有問題的。 我們經文好的榜樣當然是耶穌的榜樣。眾人引誘祂失去祂正確的注意力,但是,耶穌克服這個試探。祂離開城市,到曠野去,跟祂的天父溝通,重新確認祂的方向。祂要繼續往十字架的路,也要繼續到處傳講天國的福音。可以說耶穌有機會在那城市—迦百農—很榮耀地度日,就像之後,百姓要耶穌作他們的王一樣。但是,耶穌第一次來到世界上不是為了榮耀,而是為了受苦,特別在十字架上。所有祂的門徒我們也要背起我們的十字架。但是,我們常常不想要作。我們只要榮耀,我們要容易,我們要舒服。如果需要為了耶穌的名而受一些苦,我們不太願意。 但是,今天的證道主要不是關於我們的罪。今天的證道主要還是關於耶穌,我們必須看到我們的罪。我們也必須承認我們的罪,包括我們失去正確注意力的罪。但是,我們更要注意的是耶穌。我們一定要把今天證道的注意力放在耶穌的身上。因為耶穌愛我們罪人,祂就是定睛望著十字架,也專心到處傳講拯救我們的福音。對,祂到處傳。今天早上也傳到這裏。今天耶穌的福音也來到我們這裏。這福音也告訴我們耶穌已經為我們一切的罪死在十字架上。三天後,耶穌又復活,打敗撒但和死亡。因為耶穌2000年前這樣作,所以,今天早上你的罪是蒙了赦免。 所以,最後,耶穌來的原因是什麼呢?祂來是為你死、復活。祂來是為了給你傳福音。這福音今天也告訴你因耶穌為你所作的,你已經得救了。你的罪已經蒙了赦免。你已經有永生。 奉父、子、聖靈的名,阿們。

悔改,信福音!

證道題目:「悔改,信福音!」證道經文: 馬可福音 1:14-20教會年主日: 顯現後第三主日日期: 2018年1月21日地點:新竹路德會千甲佈道所講員:白霈德牧師 馬可福音 第1章14約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,15說:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!16耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網;他們本是打魚的。17耶穌對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。18他們就立刻捨了網,跟從了他。19耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。20耶穌隨即招呼他們,他們就把父親西庇太和雇工人留在船上,跟從耶穌去了。 哥林多前書 第7章29「弟兄們,我對你們說,時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;30哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;31用世物的,要像不用世物;因為這世界的樣子將要過去了」 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們,阿們。「日期滿了,上帝的國近了。你們當悔改,信福音!」是的。耶穌2000年前在加利利就這樣開始宣傳上帝的福音:「日期滿了,上帝的國近了。你們當悔改,信福音!」今天早上,耶穌還是告訴我們每一位一模一樣的話:「日期滿了,上帝的國近了。你們當悔改,信福音!」今天早上的經文—馬可福音 1:14-20—很清楚分成兩部分。第一部分是我剛才提到的—第14-15節:「約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳上帝的福音,說:『日期滿了,上帝的國近了!你們當悔改,信福音!』」(可1:14-15和合本)。第二部分是16-20節。在這段裏耶穌呼召了兩對兄弟成為祂的門徒:「耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網,他們本是打魚的。耶穌對他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網,跟從了他。耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網,耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太和雇工人留在船上,跟從耶穌去了」(可1:16-20和合本)。 我們現在慢慢看這整段。這段開始說:「約翰下監以後…」。這「約翰」就是施洗約翰。我們在將臨期的時候特別注意到他。他就是預備耶穌道路的,並且他所傳的信息就是:「天國進了,你們應當悔改!」(太3:2和合本)。很熟悉,對不對?約翰與耶穌就是完全一致的。可以說我們經文這句話,「約翰下監以後,耶穌來…」就好像約翰把這宣傳上帝福音的棒子交給了耶穌;耶穌就繼續傳下去。可惜,約翰的確是被希律王抓了,放在監獄裏面。他在那裏受苦,也很羞恥地被殺了。但是,連這受苦、受死的棒子,耶穌不久之後也會拿來接—會同樣受苦、也很羞恥地被殺。可以說:約翰怎麼樣,耶穌也怎麼樣。並且,耶穌怎麼樣,祂的門徒—並所有基督徒,也會怎麼樣。好,如果把這句「約翰下監以後,耶穌來…」從教會年的角度來看的話,可以說:將臨期的約翰結束之後,顯現期的耶穌就來了。 好,我們現在繼續;「耶穌來到加利利」。祂之前在以色列南部的猶大。祂就是在那裏受了約翰的洗禮。現在差不多一年之後的時間,約翰已經被抓了,被放在監獄裏面,耶穌就來到以色列的北部加利利。祂在那裏作什麼呢?馬可第一所提到的就是耶穌「宣傳上帝的福音。」耶穌受死之前這是祂最重要所作的事—宣傳上帝的福音。當然上帝的兒子來到世界上最重要所作的就是替我們受死,復活,為了救贖我們。但是,第二重要的,就是宣傳並教導上帝的道。第三才是是醫治病人、趕鬼等等。。。這些也就是接下兩個禮拜的經文。 那麼,這裏所說的「上帝的福音」是指「福音」所謂的廣義—包括狹義的律法—就是定罪的律法還有狹義的福音—就是赦罪的福音。對,這邊的「上帝的福音」就是指整個上帝的道。我們知道是這樣因為接下,耶穌所宣傳的就是包括狹義律法與狹義福音。祂說:「你們當悔改(這就是律法),信福音(就是上帝憐憫人的福音)!」好,接下,耶穌自己就開口說話。並且這就是耶穌在馬可福音的第一句話。祂說:「日期滿了,上帝的國近了。你們當悔改,信福音!」很適合祂第一句話就是,「日期滿了」,因為意思是說上帝一直不斷地在舊約的時候所應許的彌賽亞,祂現在已經來了。耶穌說:「我來了!日期滿了—那些所有的預言現在已經開始被應驗了。時候已經到了。」並且,上帝的國近了—也可以翻譯成「臨近了」。也差不多就是「到了」的意思。上帝的國臨近了,已經到了,因為上帝自己—就是上帝國的國王—已經臨近了,已經到了!耶穌所:「我來了—上帝的國已經來了!」是的。上帝在那裏,祂的國也就在那裏。 好,耶穌繼續…「現在,因為『日期滿了』,並因為『上帝的國近了』,因為我—上帝的兒子,所應許的基督—已經來了,所以,你們要怎麼回應呢?『你們當悔改,信福音!』」罪人碰到聖潔的上帝的時候,或者更好應該說聖潔的上帝碰到罪人的時候,那些罪人應該如何回應呢?首先他們要悔改,承認他們的罪,承認他們根本不配與聖潔的上帝在一起。其實,是很有意思的,當路加,在路加福音裏面,記載這個事件的時候,他另外提到耶穌如何行神蹟,使漁夫彼得釣到非常多的魚。彼得就知道這耶穌是非常特別,或許彼得已經曉得耶穌是上帝的兒子。反正,彼得這樣被耶穌碰到之後,就「俯伏在耶穌膝前,說:『主啊,離開我,我是個罪人!』」(路5:8和合本) 彼得好棒!完全正確了!他就是要悔改,承認他是個罪人。但是,接下,耶穌就給他福音,說:「不要怕!從今以後,你要得人了」(路5:10和合本)。對,耶穌說:「彼得,不要怕!」這就是福音。彼得啊,相信吧!耶穌憐憫你了,接納你了!—主要也是因為耶穌將來就是要為你死在十字架上,贖你的罪了!是的,耶穌說:「你們當悔改,信福音!」 「你們應當悔改。。。」也就是先知約拿在我們今天的舊約經文裏所告訴尼尼微人的信息。約拿在約拿書3:4對尼尼微人說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」結果,怎麼樣?第5節說:「尼尼微人信服了上帝,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。於是上帝查看他們的行為,見他們離開惡道,祂就後悔,不把所說的災禍降與他們了」(拿3:4-5,10和合本)。尼尼微人真的悔改。並且,他們悔改之後,真的有福音—上帝就沒有給他們他們所配得到的毀滅。上帝憐憫他們了。 好,「悔改,信福音!」這就結束我們今天經文的第一部分。在第二部分耶穌就呼召了兩對兄弟作祂的門徒。這兩對兄弟本來都是漁夫—他們有這種聖召—就是他們工作的聖召。但是,當耶穌碰到他們的時候,祂就給他們一個新的,也是一個非常特別的聖召—就是當耶穌十二個門徒其中幾個。那麼,當耶穌呼召他們的時候,他們就馬上離開他們漁夫的聖召,開始他們新的聖召—就是耶穌的門徒。在第17節,耶穌對西門和安得烈說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網,跟從了祂。」很清楚,他們捨了網—離開那個聖召,並跟從了耶穌—開始新的聖召—那非常獨特的聖召—耶穌十二個門徒其中兩個。第20節也是類似的。當耶穌呼召了雅各與約翰,「他們就把父親西庇太和僱工人留在船上,跟從耶穌去了。」 關於耶穌這樣呼召了這四個門徒,我要你們特別注意一點,就是上帝的道的能力。耶穌說:「跟從我」的時候,這四個漁夫馬上這麼做—他們離開他們的網、離開他們的父親和僱工人,就跟從耶穌去了。他們沒有先考慮,沒有問「為什麼」,沒有任何的辯論,就做了。那麼,有些人可能會誇這些漁夫,說:「哇,他們真好,那麼虔誠,那麼順從。」但是,我想更好的解釋就是上帝的道的能力。上帝說:「要有光!」就有了光。另外:「信道是從聽道來的。」同樣,跟從耶穌,就是從聽到耶穌叫你跟從祂而來的。耶穌說:「跟從我」—這話就進你的耳朵,也進到你的心,你也就行動,作出來。就像耶穌叫已經死的拉撒路從墳墓出來:「拉撒路,出來了!」他就出來了。不是拉撒路厲害,也不是那四位漁夫厲害。上帝大能的道才是厲害了。我們今天舊約經文所看的也是這樣。先知約拿宣傳上帝的道:「你們要悔改!」結果,尼尼微人—對,那些非常敗壞的尼尼微人—他們就悔改了!上帝的道太強了! 但是,這的確還是個奧秘。因為在同樣那段舊約經文,一開始我們就讀:「耶和華的話[第]二次臨到約拿說:『你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。』約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去」(拿3:1-3和合本)。聽起來非常像耶穌呼召那些漁夫作祂的門徒。耶穌叫他們跟從祂,他們馬上就作。在這裏,上帝告訴約拿起來,往尼尼微去,他就起來做。但是。。。我們的經文說這是第二次耶和華叫約拿作這個。我想你們大部分的人都知道第一次上帝叫約拿作的時候,他是怎麼樣回應的。約拿馬上起來往另外一個方向去了!他完全拒絕了上帝的呼召了。所有的罪人,包括約拿、包括西門、安得烈、雅各、約翰,包括我們,我們本來就是會像約拿第一次那樣拒絕上帝的任何呼召或命令。如果我們任何人反而聽從的話,這完全是上帝大能的道,也因為祂的憐憫,使我們那樣正確地回應。 好,這樣就要算是結束我們今天經文第二部分—耶穌呼召了這四位漁夫成為祂的門徒了。我們接下來一定要花一點時間多應用這段經文在我們自己的身上。首先我猜測很多基督徒當他們讀今天這段經文的時候他們一樣會看是分成兩部分:第一部分是耶穌叫人悔改,信福音,第二部分是耶穌呼召門徒,叫他們得人如得魚一樣。但是,我也猜測很多基督徒接下就會說:「好,第一部分我已經做了—我已經悔改了,已經信福音了。這第一部分已經結束了。現在我就要繼續努力好好地撇下一切,跟從耶穌了,繼續努力得人如得魚一樣。」那麼,你們覺得這樣的應用怎麼樣?我覺得是很有問題了!根據我今天已經講了我希望你們已經至少可以稍微知道為什麼我覺得這種應用是有問題了。首先,你一次悔改就夠了嗎?你已經不必悔改嗎?已經不必承認你的罪嗎?耶穌同樣的那位門徒約翰在聖經的約翰一書是針對基督徒寫:「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裏了。[但]我們若認自己的罪,上帝是信實的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」(約壹1:8-9和合本)。 我們基督徒還是有罪,還是需要常常悔改。你如果認為你不必繼續悔改,這就非常明顯地顯出你驕傲的罪—這個驕傲也是非常危險—就是法利賽人的罪。馬丁路德有名95條論綱的第一條就是這個:「我們的主耶穌基督說『你們應當悔改』的時候,祂是說信徒一生應當悔改」(路德選集上冊,4頁)。是的。我們罪人就是需要一生地,不斷地悔改。並且,我們也要不斷地聽到,並相信福音了!當我們重新悔改,認罪之後,我們要重新聽,並重新相信上帝赦罪的福音。我們的信心就是軟弱的,我們隨時需要得到福音的堅固。 所以,剛才那個應用的第一個問題就是認為我們已經結束悔改,信福音的階段。但是,我們只有進入天堂的時候才會結束這階段。好,接下,剛才那樣應用的第二個問題就是認為說,我們要撇下一切,專心去像耶穌十二個門徒一樣得人如得魚一樣。其實,這點我之前已經盡量說得清楚。那天耶穌在加利利海給那四位漁夫的呼召是非常獨特的!耶穌呼召他們作祂十二個門徒其中四位。這絕對不是我們這裏任何一個人的呼召。連當全職的牧師或傳道人的呼召,今天也很少人有。耶穌那天叫那四位離開他們漁夫的行業。他們也就離開了。但是,你們都還是漁夫了!或是秘書、或是研究員、或者在工地工作的、或者是園丁、或者是學生,等等。耶穌今天並沒有在給你那樣專門得人的呼召。上帝反而要你怎麼做呢?祂就是要你繼續留在那些你已經有的聖召裏面—無論是什麼—好好地服侍別人,並且,當你有機會的時候,你當然與那些在你的聖召裡面所服侍的人,你跟他們分享福音。我們每一個人也都有家庭的聖召。上帝就是要我們繼續好好地在我們家庭裏面服侍我們的家人,並且也與他們分享福音。專門得人的呼召、好好地專心在教會裏面服侍好像是比較屬靈的,或比較榮耀的。但是,在上帝的眼裏不是這樣。譬如說:你好好地當一個丈夫或當一個妻子這就是非常屬靈的。很少人有那全職,專心作教會的工作,專門得人的呼召。並且,只有2000年前那十二位男生,包括今天那四位漁夫,才有那非常獨特的使徒的呼召。我們實在太驕傲了。我們一方面認為我們就是像我們經文裏面的那四個人,另一方面我們忽略上帝反而明明給我們的聖召—包括家庭的,還有工作的。 那麼,講到這裏我一定要提一下我們今天的書信經文,因為這段好像就是叫我們要撇下一切,不管我剛才提的那些聖召。我先再念一遍—哥林多前書7:29-31:「弟兄們,我對你們說,時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物;因為這世界的樣子將要過去了」(林前7:29-31和合本)。如果簡單地看這段經文的話,上帝好像就是在叫我們不要管我們的妻子,也不管任何這世界上的東西。但是,我們如果好好地想聖經其它地方所清楚教導我們的話,我們就知道肯定不是那個意思。這段是比較像使徒保羅另外在歌羅西書第三章所寫的:「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事,那裡有基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事」(西3:1-2和合本)。是的,我們不要一直思念,太注重地上的事。我可以舉兩個例子或許有幫助。上帝要我們好好地工作—這樣就是在服侍別人。譬如說老師在服侍他的學生。工地的人在服侍之後會住那個建築裏面的人。並且,你所賺得錢就是在幫助你的家人—你用這個錢來照顧他們。上帝要你繼續那樣好好地工作。但是,如果為了賺大錢,或為了得什麼榮譽,等等,你就拼命工作、拼命工作,因此,也完全忽略你的家人,根本沒有照顧你的孩子,也很少去教會,也沒有每天在家裏看聖經,那麼,我們今天的書信要對你說:「你要活著好像沒有工作一樣。」你不要那樣一直思念你的工作。你不可以拜你的工作,你要唯獨敬拜三一真神,並服侍別人。第二個例子:我們都知道我們要好好地服侍、照顧我們的家人。但是,當我們為了不要與我們還沒有信主的家人有衝突就一直都不提到耶穌,根本不分享上帝的道的時候,這個就不對。我知道這個有的時候是非常不容易的—我自己也有經驗;我們也非常需要上帝的智慧知道如何與家人分享福音。但是,我們絕對不要以福音為恥。我們也要敬畏上帝過於敬畏我們的家人(也因此絕對不要跟他們有衝突)。求主憐憫我們。今天的書信告訴我們:上帝與祂的道乃是最重要的。所以,上帝當然要我們愛我們的家人,好好地服侍他們。上帝也要我們繼續在工作,社會裏面服侍別人。但是,我們的聖召,或者我們所服侍的人不可以成為比上帝還重要。這也就是第一條誡。上帝說:「除了我以外你不可有別的神。」在他的小問答裏面,馬丁路德解釋說:「我們應當敬畏、親愛、信靠上帝過於一切。」 那麼,我們如果回到重點,今天這段馬可福音的經文到底對我們有什麼意義呢?這段經文我們應該如何正確地應用在我們自己的身上呢?首先,你要悔改,常常悔改,天天悔改,就像今天崇拜一開始,你在上帝面前承認你的罪。你也要常常接觸到上帝的道—讓祂的律法好好地找出並定你的罪;然後,你就向上帝悔改、認罪。今天我們已經看到好多可以承認的罪—你或許驕傲地認為你不怎麼需要常常悔改。你認為悔改,信福音已經是過去了—你已經結束這塊。那麼,你如果有這樣的態度,你就是要悔改。你或許另外方面忽略了上帝真正給你的不同呼召。你不一定在外面工作—上帝不是給所有的人這個呼召;但是,我們每一位都有家人應該好好地服侍。譬如說,你們當丈夫的,上帝只能透過你這一位男生給你的妻子她所應該有的丈夫的愛,丈夫的照顧。你有沒有好好地作?當然你們當妻子的也是一樣。上帝只能透過你這一位女生給你丈夫他應該有的妻子的尊敬,妻子的照顧。你有沒有好好地作?我希望你現在就可以看出你的罪—無論是什麼樣的罪—並重新向上帝承認這些罪;重新悔改。 另外應該提的罪是關於耶穌叫那四位漁夫要跟從祂。我們這裏沒有人可以像那四位那樣跟從耶穌了。但是,我們在其它方面還是要跟從祂。譬如說:耶穌在馬可福音第八章就叫人要「背起他[們自己]的十字架來跟從[祂]」(可8:34和合本)。是的。我們所有的人應該這樣跟從耶穌了—背起十字架,為耶穌,或因著耶穌而受苦,並且因著服侍別人而受苦。耶穌在第十章就說:「你們中間誰願為大,就必做你們的用人;在你們中間誰願為首,就必做眾人的僕人。因為人子[耶穌]來並不是要受人的服侍,乃是要服侍人,並且要捨命做多人的贖價」(可10:43-45和合本)。對,我們的確應該跟從耶穌。祂服侍我們。我們要跟從祂來服侍別人—特別是我們周圍的人,從家人來開始。但是,我們的罪就是我們常常不怎麼做。我們主要是服侍自己了。因此,我們必須重新悔改、向上帝承認我們的罪。 但是,接下是什麼呢?當然就是信福音。是的。日期滿了!上帝的應許在耶穌基督裏都已經應驗了。藉著你的洗禮你也就得到一切上帝的應許,上帝一切的祝福。日期滿了。你在基督裏「是新造的人。舊事已過,都變成新的了!」(林後5:17和合本)。上帝的國近了,已經來了,因為上帝就是在這裏,因祂的道,祂的話就是在這裏。對,上帝大能的道在這裏。祂說要有光,就有了光。祂說跟從我,漁夫就跟從了祂。祂今天早上說:「我赦免你的罪。」你的罪就蒙了赦免—驕傲、自私、忽略、懶惰、過度注重工作、不跟家人分享福音,並一切其它的罪赦免了。就像你今天重新悔改了,你今天也可以重新相信這福音了。這福音是全能上帝自己所說的,自己所做的;是百分之百可靠的。 先知約拿不配。耶穌十二個門徒不配。你、我也都不配。但是,我們如果都配的話,耶穌就不必來為我們釘十字架。耶穌來就是為了拯救不配的罪人。耶穌來就是為了拯救你。並且,祂甚至叫你去跟從祂了。的確,我們還在世界上的時候我們跟從耶穌會需要背十字架。但是,我們可以,我們會繼續跟從祂了。耶穌背起祂的十字架後,就在那十字架上死了。我們跟耶穌一樣,肉體也會死了。但是,耶穌接下就復活,然後升到父上帝那裏去。我們會繼續照樣跟從祂了—我們肉體會復活,然後升到父上帝那裏去。這是祂的應許。這也就是福音。感謝主,我們今天可以再一次地悔改,並相信這樣寶貴的福音。阿們。 「上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念」(腓4:7和合本)。阿們。

預備耶穌的道路

證道題目:「預備耶穌的道路」證道經文: 馬可福音 1:1-8將臨期第二主日日期: 2011年12月4日地點:美國印第安納州Evansville城市, 基督教路德會聖保羅教會講員:白霈德牧師 馬可福音第1章1神的兒子,耶穌基督福音的起頭。2正如先知以賽亞(有古卷無以賽亞三個字)書上記著說:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。3在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路。4照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。5猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗。6約翰穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。7他傳道說:有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。8我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。 願恩惠、憐憫、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸於你們, 阿們。 你們一定都聽過了。當你開車的時候,你突然聽到救護車警笛的聲音。你若在你車子的鏡子裏面看到救護車在你後面你要馬上作什麼呢?你就要閃開,靠右邊、停一下、讓路—你要給這輛救護車預備道路。在我們今天早上福音書經文—馬可福音1:1-8—我們就聽到這種聲音—是一種屬靈警笛的聲音,是施洗約翰喊叫的聲音—他說:「預備主的道,修直祂的路」(可1:3和合本)。約翰這樣喊叫也就在應驗700年之前的先知以賽亞的預言。我們今天的舊約經文就有這個記載。以賽亞說,第40章,3節:「有人聲喊著說:『在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們上帝的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的』」(賽40:3-5和合本)。 以賽亞和約翰都說:「你們都要閃開。你們要給上帝讓路。」但是,這對我們罪人來說是不容易的。我們有罪的老我就是不可能閃開。我們不要給上帝讓路。我們要走在馬路的正中間,不理其他的人,也不理上帝。我們說:「這是我的道路。這是我的生命。我幹嘛閃開?我不要給誰讓路。」 你們都知道第一條誡命:上帝說:「除了我以外,你不可有別的神。」但是,我們有。我們最喜歡的別的神,也就是我們自己。在伊甸園,撒但引誘夏娃,說:你們如果吃這棵樹上的果子「你們不一定會死,因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡」(創3:4-5和合本)。撒但說:「你們如果吃,你們就會像上帝一樣。」哇!夏娃覺得太棒了!可以跟上帝一樣!一定要吃!自從那時候,我們人就是想要自己當上帝。我們要控制我們自己的生命。我們不要閃開給上帝讓路。 在我們日常生活我們就可以看到我們如何是這樣。我們最關心的就是我們自己。我們的確會幫助別人。但是,我們不一定是很樂意地去作—我們常常是很勉強作的。我們最想要就是作我們自己喜歡作的事情,然後,才考慮別人。你如果看美國的球賽,譬如在電視上看,你常常可以看到人說:「We’re #1!」「我們是第一!」我們每一個人都認為我們是第一。我們都要當上帝。在我們生命的路上我們不要閃開,我們不要給上帝讓路。 因此,上帝應該來毀滅我們。我們不給上帝讓路。但是,祂也不需要我們給祂讓。祂只需要吹一口氣,就把我們吹走。我們以為我們很偉大。但是,在上帝的眼裡我們只是像乾草一般而已。先知以賽亞,在我們的舊約經文裏,說,第6節:「有人聲說:『你喊叫罷!』有一個說:『我喊叫甚麼呢?』說:『凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋殘,惟有我們上帝的話必永遠立定』」(賽40:6-8和合本)。上帝才是上帝。我們只是像草一般也應該被上帝的氣吹走。在我們上個禮拜的舊約經文—也是從以賽亞書—我們聽到類似的話:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去」(賽64:6和合本)。的確,因為我們的罪,當上帝來到我們當中,祂應該是像以賽亞所說的這樣來:「願你裂天而降;願山在你面前震動,好像火燒乾柴,又像火將水燒開,使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫!(賽64:1-2和合本)。 上帝應該是這樣來到我們的路上。我們都是驕傲、自我中心的罪人。那麼,祂是不是這樣來的?祂有一天會這樣來。對所有拒絕祂的人來說,在世界末日的時候祂就是會這樣來的—會好可怕。但是,祂第一次來不是那樣子。並且,對所有屬基督的人來說,祂第二次的來臨也不會是那樣子。上帝就是不要任何人沉淪。我們今天的書信,從彼得後書,就說:上帝是「寬容你們,不願一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)。 講到悔改,我們就回到我們今天的福音書經文。施洗約翰主要的信息—他警笛的聲音–就是「你們要悔改。你們要閃開,你們要給耶穌讓路。」我們的經文說,第4節:「約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗」(可1:4-5和合本)。這裏說:猶太全地和耶路撒冷的人—一定是好多人。他們就是到約翰那裏去悔改—承認他們的罪。他們這樣作就是在預備主耶穌的道、修直祂的路。因為耶穌來就是為了赦免人的罪。你如果沒有罪,你就不需要耶穌來到你的路上。但是,我們當然都有罪。我們都需要耶穌的來臨。 耶穌來到我們當中、走在我們的道路上不是為了毀滅我們,向我們吹一口氣給我們吹走。不是。這是我們所配得得到的。但是耶穌不是這樣來的。耶穌來就是為了赦免我們的罪。祂來是為了擔當我們的罪,是為了走在那前往十字架的道路上。當祂在十字架上吹那口氣,喊叫說:「成了」的時候,祂就把我們的罪完全吹掉了!吹的不見了!今天,施洗約翰對我們每一個人說:「你們要悔改你們要閃開!你們要給耶穌讓路!」為什麼呢?因為耶穌要赦免你們的罪。好,閃開,給祂作吧。 今天是將臨期第二主日。我們今天繼續思考耶穌的第一次和第二次的來臨。關於祂第一次的來臨,請聽約翰福音所說的:「上帝愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。因為上帝差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救」(約3:16-17和合本)。施洗約翰給耶穌開路。接下,耶穌就來,為了使我們得救。 關於耶穌的第二次來臨,我們今天的書信就告訴我們很多:譬如:第一:耶穌會像賊來的一樣突然的。因此,我們一定要警醒。第二:當祂來的時候,「天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了……在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化」(彼後3:10、12和合本)。耶穌第二次的來臨會非常雄偉、也好可怕。但是,這段經文還鼓勵我們不必害怕,因為「我們照[上帝]的應許,盼望新天新地,有義居在其中」(比後3:13)。在那個新天新地有義居在其中。我們不必害怕那日,因為我們是義人。因為我們藉著信心與耶穌基督連接在一起,所以上帝稱我們為義人。我們是義人,我們會居住在那新天新地。 在我們今天的福音書經文,約翰說:「我是用水給你們施洗,祂[就是耶穌]卻要用聖靈給你們施洗」(可1:8和合本)。耶穌在馬太福音28章所設立的基督徒的洗禮又赦免人的罪,又賜給人聖靈。彼得在五旬節的時候,說:「你們各人要悔改,奉耶穌的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈」(徒2:38和合本)。你們所有受洗,披戴基督的人,又得到了上帝的赦免,又得到了聖靈。這聖靈使你相信耶穌基督、使你與耶穌基督緊緊地連接起來。現在耶穌的義是你的義。你是個義人。耶穌再來的時候你會進入新天新地。這是你不能動搖的盼望。 在將臨期的時候我們思考耶穌的來臨。祂2000年前來了,賺得了我們的救贖。其實,祂今天也來了。祂今天就在你們所聽到的祂的話語、祂的道裏面。耶穌今天來到這裏,藉著祂永遠立定的話(參賽40:8)運行在我們當中,運行在你的心中、赦免你的罪、堅固你的信心、堅固你的盼望。耶穌世界末日來的時候會完全成全你的拯救。祂會使你的盼望變成事實。祂會帶你進入新天新地。弟兄姐妹們,將臨期快樂! 奉父、子、聖靈的名,阿們。