二零二二年五旬节后第十九主日 证道经文：创世记32:22–30，路加福音18:1–8 奉耶稣基督的名，阿门！ 我小时候学过一点儿如何摔跤，但并不是正式的学习也没有教练，是我自己小时候淘气，为了打架、自卫的原因。如果你没有学过摔跤，至少也看过摔跤比赛。摔跤有很多技巧，但有一个基本的知识至今我还记着，那就是要有耐心，不要轻易使绊儿；要专注在对手身上看他有什么动作，然后抓住机会，顺势而为。我说这些是因为今天的经文跟摔跤有关。今天的题目是“谁在摔跤？”或者说“谁是那较力者？”在今天的旧约经文中，确认身份非常重要。我们通常认为雅各是较力者，与他摔跤的是天使，从经文中来看，应当是上帝祂自己，更确切的说是上帝之子—道成肉身之前的基督；他们俩在今天的经文中是较力者。但如果你就停在这里，认为这段经文仅仅是在描述雅各与上帝之间摔跤的事情，那么，按照这样的思路进行下去，这段经文很可能会导致你对圣经产生理解上的混乱，甚至错误的神学。 原因是当我们以雅各做为摔跤者来理解这段经文的时候，我们很容易产生以人为中心的神学思想。第一种可能产生的以人为中心的理解就是将我们自己取代雅各，于是这个故事就变成我们以祷告与上帝摔跤的故事，为的是得到上帝的祝福，得不到上帝的祝福，就不罢手。经文中，雅各不是对上帝说：“你不给我祝福，我就不容你去”吗？这意味着，这段经文是关于我们人的，是教导我们如何努力，如何才能得到上帝的祝福。今天的福音经文好像也应证了这一点，因为主耶稣“设了一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”这时，有人也许会说，看样子，还是那些鼓励人们自我实现的成功神学是对的，因为成功神学就是鼓励人们不断追求上帝的祝福，甚至不断祷告直到上帝大大祝福你。第二个常见的解释则认为这是战场上的呐喊，就是当我们被魔鬼、牠的爪牙和罪恶的世界攻击时，我们向上帝呼喊，我们要打那美好的仗，不要灰心，就像福音经文中的那位寡妇一样，不断向上帝呼吁，求上帝给我们伸冤。从神学上来说，这样的解释当然比成功神学好多了，但我不认为这是完全正确的解释。 我并没有否定我们是在战场上与魔鬼和罪恶争战，更不是说我们不要祷告，不向上帝呼吁，求上帝为我们伸冤。罪恶是这个世界的现实，我们将会看到更多、更腐败、更丑陋的罪恶。我们做为上帝的儿女，应当倚靠主，也只能倚靠主，与邪恶争战并向祂祈求呼吁。不过，你难道不觉得有些奇怪吗？雅各的一生其实都在“摔跤”：雅各与他的父亲以撒摔跤，为要得到父亲的祝福；雅各与以扫摔跤，骗走了哥哥长子的名分；雅各与拉班摔跤，为要得到真正的爱情；现在他又与上帝摔跤。你也许说，这就对了，雅各与上帝摔跤，正是他一生的写照，他一直摔跤不就是为了要得到上帝的祝福吗？是的，但是为什么就在此时此刻，上帝突然将他的名字改了呢？名如其人，特别是在圣经中上帝给一个人改名字，是要改变他的人生意义、他的命运、并他在圣经中的地位。上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕，将一个“大父”、“尊贵的父亲”改成“万国之父”，并赐他儿子，通过他的后裔以撒、雅各、大卫的子孙耶稣基督和祂的救恩，祝福万国万民。所以，这时上帝给雅各改名字，也是要改变他人生的意义、命运和在圣经中的地位。我们想想看，在这之前雅各为什么那么纠结？他“夜间起来，带著两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人”。我们从上下文可以看到雅各这时翻来覆去，在雅博渡口来回反复折腾了好几次。确实，他的人生在这之前，一直是以自我为中心地追求上帝的祝福；然而，今天上帝要改变他的思路、他的神学和他的人生。上帝把他的名字改为“以色列”。“以色列”字面的意思可以是“与上帝较力、奋斗”的意思，但也可以是“上帝较力、奋斗”的意思，注意这时主语是上帝。这里上帝的意思是，以前你一直与神、与人较力，但现在你应当知道，你得胜完全是上帝在为你较力、为你摔跤、为你奋斗。实际上，当我们回顾雅各的一生，他虽然不断地追求上帝的祝福，却犯了很多欺诈的罪；要不是上帝为他争战，保护、带领他，他早就死了。连雅各自己都意识到，说“我面对面见了神，我的性命仍得保全”。上帝一直在保全他的性命。而且自从他的名字改为“以色列”之后，那个强大并且痛恨他，令他提心吊胆的以扫，突然改变了主意，接受了他的礼物，与他和好了；从此，以色列和他的家族越来越安稳并强大起来。为什么呢？因为耶和华上帝是以色列的上帝，上帝出于自己对亚伯拉罕、以撒的应许而为以色列较力，为以色列争战；圣经中上帝通过以色列对人类救恩的历史，也因这次改名而正式开始了。 另外，你注意到与今天话题相关的另一个疑点，或者说另一个转折了吗？主耶稣在福音经文最后说，“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”是的，主耶稣是鼓励我们当“常常祷告，不可灰心”，祂预料到，我们会自以为是地认为自己能像那个寡妇不断烦扰那个官儿一样，不断地向上帝呼吁、祈求；但主耶稣知道实际情况并不是这样，最终总是我们先失去耐心，而上帝必要快快的给我们伸冤，是祂为我们争战、为我们较力。这里的问题不在于上帝是否为我们伸冤，而是最终极有可能是我们失去信心的问题。注意：这里中文翻译成“信德”的词就是“信心”这个词。主耶稣这里的意思是，上帝永远信实可靠，祂一直为我们较力争战；然而，关键的问题是，等到人子再来的时候，你还有信心吗？ 上帝是那较力者，基督是那摔跤的人。祂为我们较力、为我们争战。纵观整本圣经，我们可以清楚地看到，祂一直在为上帝的子民较力争战；虽然以色列民不断地悖逆上帝，但上帝一直忠实于祂对亚伯拉罕、以撒、雅各的诺言；这个诺言不只是为了以色列，更是为了全人类。上帝更是在耶稣基督里为我们较力、争战，祂忍受十字架的痛苦，为世人战胜了罪恶、魔鬼与死亡；与雅各摔跤的较力者为雅各、为以色列、为全世界的人较力争战并取得最终的胜利！！求主的圣灵常常与我们同在，感动我们，让我们意识到主一直在带领并保护着我们；祂在为我们较力、争战，并且祂已经得胜了！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
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持守善道
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十七主日 证道经文：提摩太后书1:1–14，哈巴谷书1:1–4; 2:1–4 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今在我们的日常生活中，大科技公司、网络和政府无处不在，他们知道我们的一切，有时甚至比我们更了解我们自己。人们在社交平台或E-mail中所发布的内容都受到窥探与审查，可以说完全没有个人隐私；从某种意义上来说，每个人实际上都是向公众敞开的。今天的书信经文是使徒保罗写给提摩太的私信，在提摩太前、后书中，保罗称呼提摩太为“我亲爱的儿子”或“因信主做我真儿子的提摩太”，这两封信与提多书一起成为新约圣经中最私密的个人信件。然而，因为这些信里充满了基督的“恩惠、怜悯与平安”并上帝关于如何治理教会的教导，因此这些私信后来被公诸于世，向公众敞开；每周甚至每天被基督徒们阅读、学习并宣讲出来。今天我们也来听一听保罗对他“儿子”提摩太私人信件中的一段话，特别是第十四节说：“从前所交托你的善道，你要靠著那住在我们里面的圣灵牢牢的守著”。上帝信心的善道值得我们用生命来持守、看护并宣扬出去。 这里中文翻译成“善道”的“道”字其实在原文中并没有，是当时的翻译者根据上下文加上去的；英文的翻译更接近原文，翻译成“Deposit”或“Good Deposit”。如果这里中文翻译成“存款”就更容易被误解，这个词的原意应该是“信托”、“所托付的”、“信任的”东西，就像你把钱交托给银行，你托付银行，信任他们会将你的钱保存好并能得到一些利息。这时你也许注意到，这样的话这个词就跟前面修饰它的词重复了，前面的词是“所交托你的”。是的，两者基本词根是重复的，都是“παραθήκη”、“交托”、“信托”这个词的词根。圣经里的重复常常是强调，“所交托你的”这个词更偏重把物品交托给某人，传递下去、托付给人的动作，而翻译为“善道”的词则是所交托的东西；有的英文版本为了避免重复，干脆就翻译成“东西”，所以完整翻译就变成“从前所交托你的东西”。只是我们应当明白保罗在这里强调他交托、托付提摩太这个“东西”的重要性并且强调他们之间信任的关系。当然，具体交托的是什么，我们从上下文可以知道，主要是主的圣道，但也包括以信心和爱心教导主圣道“纯正话语的规模”，从而使他人能通过上帝的圣道得到基督里的信心。保罗这段从一开始就说，提摩太所具有的信“是先在（提摩太）外祖母罗以和（他）母亲友尼基心里的”。我们从使徒行传十六章1-2节中可以推断，罗以的信心是从使徒保罗那里学来的，友尼基的信心则是从罗以和保罗学来的，现在又传给了提摩太。当保罗“按手”在提摩太身上（就是按牧提摩太为牧师）之前一定也教导他很多很多，所以保罗不愧是提摩太属灵信心的父亲；难怪保罗“祈祷的时候，不住的想念（提摩太）。。昼夜切切的想要见（他）”。他们的关系比主内弟兄姐妹更亲，他们是像父子一样的亲人。我们在基督里的信心是通过上帝圣道话语而来的，但上帝也通过具体的人，就是我们生命生活中特殊、具体的人，将上帝纯正的话语和信心传递给我们，并交托给我们，让我们持守并且继续传递下去。 那么，具体交托的是什么，我们又如何教导他人主的圣道呢？“交托”这个词和类似的话，保罗在提摩太前书里也提到了；在提摩太前书第六章20节，保罗说“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。”我们从这句话的上文知道，保罗交付给提摩太的真道，包括“要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。”这也是我们最近一直提醒嘱咐大家的：当倚靠上帝，而不要倚靠钱财和任何属世的地位、名望或那些有地位名望、有权威的人。今天的旧约经文哈巴谷书中，先知哈巴谷处在一个“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的时代。然而，他坚持做上帝的守望人，一方面“站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤”；另一方面“将（上帝的）默示明明地写在版上，使读的人容易读”，甚至“随跑随读”，就是很清晰明白，让人一看就能看懂。先知哈巴谷所处的时代其实就像如今的世界，“律法放松”“公理也不显明”，甚至“公理显然颠倒”。现今主流媒体颠倒黑白的宣传，将邪恶吹捧成良善，把义人关押进监狱的政治正确，再加上“不明真相”的吃瓜群众没有是非之心，助纣为虐，有意无意地搅混水，帮助恶人掩盖罪恶等等。这难道不是“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的最佳写照吗？所以，做为像哈巴谷那样一个上帝的守望人，像提摩太那样受托付的主的传道人，首先要明确清晰地传讲上帝的律法，斥责人的罪恶。当律法被放松，那些今世富足安逸的罪人，也不会珍惜福音；如果他们并不认为自己是罪人，那么为什么还需要罪得赦免呢？当然我们最终是要所有的人都能听到福音，鼓励人相信福音；就像先知哈巴谷在今天旧约经文最后说的“惟义人因信得生”。所以，谦卑地仰望上帝和祂所预备耶稣基督里的救恩是人得生命的唯一盼望，使徒保罗也将这个盼望交托给提摩太。他说，“上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉著我们救主基督耶稣的显现才表明出来。祂已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。”阿门！ 主的圣道—律法与福音使人生发信靠基督而得生命的信心，是上帝通过祂的仆人一代又一代交托下来的嘱托、托付；我都们当靠着“圣灵牢牢的守著”。是的，要“牢牢的”守着，因为这不是一件容易的事，而是极其艰难的工作；使徒保罗当时就是因为忠心地守着这一嘱托而被关进监狱里，后来更被罗马皇帝尼禄王斩首而殉道了，因为这个善道的交托值得我们用生命来守住，但就在这一切的患难中，保罗却说，“然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全祂所交托我的，直到那日。”所以，求主的圣灵感动我们，将祂赐给我们的恩赐“再如火般挑旺起来”，并坚固我们的信心，使我们不致胆怯，以“刚强、仁爱、谨守的心”，牢牢地守住上帝所交托给我们的善道。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
什么是大利？
二二年九月二十五日 圣保罗路德会 证道经文: 提摩太前书 6:6-19，阿摩司书6:1–7，路加福音16:19–31 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的书信经文一开始就说“敬虔加上知足的心便是大利”，保罗在这里所用的词就是利益、利润、获利这些词的词根；保罗不仅在说获利，而且是获得大利益。人们喜欢追求大利，而他们通常联想到的大利就是赚很多钱，得到很多物质利益上的丰富，可以有很多的物质享受等等。所以保罗在这里一上来就告诉我们，“敬虔加上知足便是大利”，实际上是要纠正我们的错误观念，告诉我们什么才是真正的大利。我们说过，圣经的神学并不是空虚、虚空的神学，空虚和虚空不是圣经神学，而是佛教。所以，这些词，比如：实实在在、丰丰富富都是符合圣经的，获得利益也是好的；但关键问题是，什么才是大利？什么才是我们真正的利益？ 当经文说，“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”的时候，是在说我们在这世上所获得的一切，对我们来说最终都是空的。你也许觉得，这个世上的东西虽然带不走，但在世上能享受就好啊！这其实是罪人的一个误区、误解。人的享受首先是人感觉和心态的问题，你所享受的东西会给你带来快乐；另外，享受也不仅是一时的快乐，也有其结果对我们身体和灵魂长期甚至永久造成什么影响的问题。历史教训和现实一再告诉我们，当人只追求眼前短暂的罪恶享受时，往往会导致长久，甚至永远的痛苦与伤害。吸毒就是其中一个很好的例子，几秒钟、几分钟短暂的享受，导致的是许多天的难受，许多年的身体被摧残，甚至当场死亡。你也许说，吸毒的例子太极端了；是极端一些，但很典型。倒是圣经紧接着就给我们一个既普遍又现实的例子，就是人人都喜欢追求的发财。多现实，对不对？逢年过节，人们彼此不都要恭喜发财吗？经文紧接着说，“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”。人们都追求钱财上的大利。我们暂且不说那些在炒股时因为太贪心，反而造成巨大损失的人；就是那些表面上成功的生意人，他背后许多罪恶的交易所造成的伤害在哪里，只是人们不知道而已。交易上的虚假、欺诈，上周说到各种奸商的欺诈手段，还有背叛、背信弃义、背后捅刀子等等。。其实，如今我们所用的许多产品对我们身体长期来说都是有害的，其中背后的罪恶与阴谋，只是你不知道而已。从产品研制、生产、宣传、推销，一直到把货物送到你手里，想想看，每个环节的人不仅都有可能，而且必定会有许多人因追求大利，而使你拿到的商品极有可能会给你造成极大的伤害。受伤害一方的我们不必多说，大家比较容易理解；而伤害他人的人，要么整天提心吊胆地怕人报复，要么受良心的谴责寝食不安，要么因为工作的压力，因为金钱和感情的纠纷造成家庭的破裂等等。。今天经文说，“用许多愁苦把自己刺透了”这句话非常形象，当人们离开上帝，离开真理，陷入追求钱财大利的时候，人心会被许许多多的苦楚刺透，造成灵命的死亡，甚至直接导致身体的死亡，或者引发精神疾病，忧郁，甚至自杀或他杀。 对那些追求钱财大利的人来说更糟糕的是，经过痛苦短暂的人生后，上帝还必定惩罚罪恶。所有追求金钱的大利，为自己积财，在上帝面前却不富足的人，必要“沉在败坏和灭亡中”。今天的旧约经文阿摩司书第六章中说“在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了！”那些追求钱财大利，在世上富足的人，最容易骄傲，他们倚靠获得的大利，整天过着骄奢淫逸的生活，是非之心泯灭，待人强暴，没有怜悯的心，不关心他人的疾苦。就像今天福音经文中的那个财主，他“穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”，毫不理会“浑身生疮”、“ 讨饭的”拉撒路。他们“以为降祸的日子还远”；他们以为受审判的末日还远；他们根本不听从“摩西和先知的话”；根本不理睬“爱上帝并爱人如己”的律法，根本不知道创造天地万物的主更是满有怜悯慈爱的上帝，做为神的儿女也应怜悯别人。当然，他们就更不会相信摩西和先知所预言的救主了。所以，上帝警告那些因获大利而安逸无虑的人，“这些人必在被掳的人中首先被掳；舒身的人荒宴之乐必消灭了”。福音书中的那财主必要“在地狱的火焰里，极其痛苦”。所以，当我们把追求钱财上的大利放在永恒的时间轴上来看时，那就不是大利，反而是有损的，而且是大亏大损。 那么，什么才是真正的大利呢？经文继续说：“但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生”。追求信望爱，追求真道、真理，才是大利。保罗提到主耶稣在彼拉多面前所作的见证，耶稣当时见证的是什么呢？彼拉多一是问耶稣，“你是犹太人的王吗？”二是问，“什么是真理？”耶稣回答了彼拉多第一个问题，祂的回答是肯定的。主耶稣不仅是犹太人的王，祂更是天国的君王，是万王之王、万主之主；祂必要再来，审判活人死人。那么，什么是真理呢？耶稣虽然没有回答，但祂当时的行动就是回答。彼拉多对犹太人说，“我查不出他有什么罪来”，但他们依然要把耶稣钉十字架。彼拉多出于属世的利益，屈服于他们的压力，将耶稣交给他们钉在十字架上。耶稣是无罪的，连彼拉多都知道；但主耶稣却替我们、为我们成为罪，担负世人的罪孽；然而祂以死战胜了死亡，祂复活了，从而彻底解决了罪恶与死亡的问题，这就是真理。相信这真理使我们罪得赦免，不至受到万王之王的审判与刑罚，并带给我们永远的福乐，这就是真正的大利。 我们是神的儿女，是属于神的，我们本有永生的盼望，所以当切记圣经的教训。“敬虔加上知足”不仅是我们的本分，更是我们的大利。所以，我们要逃避那些钱财的迷惑，私欲享乐的事，却要“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”，这些都是圣灵通过福音所结的果子；又要以信心“为真道打那美好的仗，持定永生”，在耶稣基督里过敬虔知足的生活。因为祂已经为我们取得永远的福乐，并每日与我们同在赐我们平安与喜乐，所以我们理当知足，常常祷告，心存感谢，时常赞美上帝和我们的救主耶稣基督！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
重要的是关系
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十五主日 证道经文：阿摩司书8:4–7，路加福音16:1–15 奉耶稣基督的名，阿门！ 大家都知道中国人喜欢走后门、拉关系，习惯了花钱送礼才好办事。其实不只是中国人，全世界都一样；在生意场上交情人脉很重要，大家一起吃个饭，或给客户一些利益和优惠，也是常见的事情。在政治层面上，当然也有人滥用人际关系为自己谋取巨大的利益，这就造成了吃回扣、贪污腐败、权钱交易等等犯罪行为。他们背后达成的罪恶交易，最终受伤害的却是社会大众，因为贿赂的一方会想方设法地从平民百姓身上，将他们“损失”的钱找补回来；或者受贿方为了给贿赂方更大的利益，而出台不公平的政策等等。今天的旧约经文阿摩司书给了我们一个很好的例子。那些“吞吃穷乏人、使困苦人衰败”的恶人，不但不真心守安息日，反倒盼望安息日早点儿过去，“好摆开麦子，卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人”。这些人不真心守安息日，说明他们不是真正的上帝子民，他们追求的是今生今世的荣华富贵，所以在今生的恶事上很狡猾，能想出各种各样欺诈的方法；用今天福音经文的说法就是，“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”这里的今世之子就是那些恶人，光明之子则是不做那些恶事的上帝子民。 虽然这些恶人是滥用了人与人之间的关系，是利用人与人之间的关系做恶事，但这个例子也同时说明了人与人之间关系的重要性。上帝造人，与没有灵性的动物植物不同，更不要说没有生命的石头木头了。上帝起初造人的时候，就是出于关系，出于上帝与人的关系，出于人与人之间的关系。想想看，上帝在创造万物的时候，只对人吹进了气息，使他成为“有灵的活人”；所以，只有人才有可能懂得上帝的事情，上帝则将世界万物只交给人来管理，这里面就有一层交托和信任的关系。当上帝造夏娃的时候，祂是用亚当“身上所取的肋骨造成”，是为了帮助亚当的，是他“骨中的骨，肉中的肉”；所以，这里面有爱的关系。当人不听上帝的话而犯罪的时候，他们的罪不是一个禁果的问题，也不在于那个果子为什么那么重要，而是他们破坏了人与上帝之间原本互相信任并在爱中和睦的关系。这就是人与人之间、人与上帝之间的关系非常重要的原因，这也是为什么律法的总结就是爱，我们应当爱上帝并爱人如己的原因。其实，人与人之间的关系无法用金钱衡量，但那些比光明之子更聪明的今世之子却会用金钱来买关系，利用人与人之间关系的重要性来为自己敛财，最终却破坏了他们与其他人之间的关系，而因为犯罪也同时破坏了自己与上帝的关系。钱财本来是中性的，是度量货物价值的；但却被不义之人用来滥用在人与人之间的关系上，最终破坏人与人之间，人与上帝之间的关系。这样金钱被腐败了。这就是为什么主耶稣把钱财说成是“不义”的缘故。今天经文后面主耶稣说，“一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”最重要的是我们与上帝的关系，我们当全心全意地事奉上帝，而不是事奉钱财。法利赛人是贪爱钱财的，经文说，“他们听见这一切话，就嗤笑耶稣”。但紧接着耶稣戳穿了法利赛人假冒为善的实质，对他们说：「你们是在人面前自称为义的，你们的心，上帝却知道；因为人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的。实际上，阿摩司书中说的那些恶人就是像法利赛人那样的人。那么，你呢？你是否也把钱财看得比你与上帝和与他人之间的关系更重要呢？你是否也在世事上很聪明，但在上帝面前很贫乏呢？ 今天福音经文中的那个不义的管家，为了自己的利益，为了自己以后不必锄地和讨饭，而被接到那些欠债的人家里去；他用主人的钱收买了欠债的人，滥用了债主与欠债之人的关系，破坏了主人与仆人的关系，所以主耶稣说他是不义的管家。 这样看来，一切好像都说得通了。只是里面有一句话听起来非常别扭，说不通。你发觉了吗？这管家是个不义的管家，而且从主人的角度来看，这管家是在利用主人的钱财来为自己留后路，也就是说，他是在慷主人的慨。当他把人们欠主人的债务减免的时候，他是在慷主人的慨，因为他减免的不是他自己的钱。不过，如果换个角度想象一下那些欠债的人会说什么呢？他们一定会赞扬主人，也会称赞这位管家。为什么呢？他们当然会认为这是主人的决定，是主人通过管家给他们减免债务的；所以他们不仅赞扬管家，也会赞扬主人。这个故事可以从两个角度来理解，一个是今生或律法的角度，另一个是永生和福音的角度：从今生和律法的角度来说，主耶稣在教导我们在这世上当如何行，我们应当注重关系，注重我们与上帝的关系，和人与人之间的关系，而不是注重金钱，当爱上帝并爱人如己等等，因为“人不可事奉两个主。。”但从永生和福音的角度来说，主耶稣在告诉我们上帝的性情，祂是谁，祂是如何对待我们，也希望我们如何彼此相待。这个故事更是要告诉我们，上帝是慷慨的，祂并不在乎我们慷祂的慨，因为天地万物都是祂的，祂的爱和供应是丰丰富富的。实际上，祂愿意我们慷祂的慨，将祂的爱分享给别人；祂已经把所造的一切慷慨地给予我们了，祂更是在耶稣基督里慷慨地赦免了我们一切的罪债。 所以，求主的圣灵感动我们，让我们重视人与人之间的关系，注重自己与上帝之间的关系，不要成为钱财的奴隶；更求主将上帝慷慨的爱，饶恕赦免的爱常常浇灌在我们心里，使我们能将上帝慷慨和丰富的爱分享给更多的人！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
赶散与聚集
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十四主日 证道经文：以西结书34:11–24，路加福音15:1–10 奉耶稣基督的名，阿门！ 上周主日刚吃完午饭的时候，一对夫妻，好久没见的弟兄姐妹有事回来，顺便也跟我们打个招呼，于是谈起了他们教会的事。他们说因为疫情的缘故，聚会的人越来越少，到最后没人了，所以目前教会办不下去关门了。她说这种情况也发生在跟她们相关的其它教会里，她描述的确实是一个普遍现象，我们教会如果不是与美国堂一起的一个教会而也是个独立教会的话，一定也早就关门儿了。这场疫情使人们习惯不来教会了，看不见的病毒利用人的惧怕，首先把人们隔离开来，把人们从教会中赶散，分散在各人家中；然后，在信息的黑暗中用孤独、惧怕、绝望来击打我们，压制人们的自由，限制人们的行动并改变人们的生活习惯，以达到伤害，甚至消灭我们的目的。今天的旧约经文以西结书中，“主耶和华如此说：看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土”。虽然两千八百年前以色列民被赶散的表面原因与我们现在情况不一样，但两者背后都是罪恶与魔鬼。当时的假先知、君王、大臣和人民的领导，首先养肥自己像“肥羊”一样，将“剩下的草用蹄践踏”不让弱小的羊吃（就是欺压百姓的意思）；然后他们“用蹄搅浑了”水，搅浑水就使人们看不清真相，践踏和击打则是压制并伤害上帝的子民。两千多年前上帝聚集以色列民并使他们回归耶路撒冷的方式，与祂聚集现在被赶散但却属主的弟兄姐妹回归教会的方式也一定大不相同；但其背后的根本原因，是上帝的慈爱与信实。祂应许必亲自寻找失散的羊，祂所立的牧人（就是大卫的子孙耶稣基督）必在我们中间作王，必亲自牧养我们。 现在大家越来越清楚地看到，魔鬼、罪恶与罪人通过病毒和疫苗副作用已经杀死并伤害着全世界人民，并通过虚假的媒体释放虚假信息，就是搅混水，使人分辨不清什么是真相，什么是谬误，使人产生恐惧与隔阂，从而伤害了人与人之间的关系，严重打击了做为人应有的正常接触与交流。不要用什么“新的常态”来唬人。自从上帝创造人以来，靠着上帝的恩典一直“生养众多，遍满地面”的人类，亲人与亲人之间，朋友之间，特别是夫妻或情侣之间应有的亲密接触，应有的亲密交往与接触交流，不仅是真正“正常”的，而且是必须的。然而，如今年轻人交友或找对象很不容易，认真谈个朋友直到结婚生育儿女就更不容易；这当中也包括因疫情并愚蠢的政策引发经济危机而造成了年轻家庭的种种压力。全球生育率大大下降，人们很孤单，特别是年轻人，感觉非常孤独。电脑和网络上的交流根本无法取代人与人之间当面的交流，虚拟世界更无法代替人与人之间的肌肤之亲，握手、拥抱、亲吻等等。这就是为什么如今得忧郁症，甚至自杀的人越来越多的缘故。这难道不是魔鬼与罪恶的作为吗？那么，你做为上帝的儿女难道就屈从于魔鬼与罪恶的作为，甚至与他们同流合污吗？这是生与死、福与祸的问题，如果我们继续这样任凭罪恶来辖制我们，甚至助纣为虐的话，我们不只是属灵上永远灭亡的问题了，而是会像上周旧约经文申命记中上帝说的，“你在地上的日子必不长久”。 主耶和华说，“我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。”“我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使他们四散。”上帝必会审判并讨伐赶散羊群的人。当时赶散羊群的人是以色列中有权有势的人，包括君王和政客，也包括只是名义上和血统上是以色列人但已经没有信心的人。这个审判的场面让我们想起马太福音25章中，主耶稣所说的末日在“山羊与绵羊之间的审判”。上帝当然会对不忠诚的牧人做出审判，当时属主的先知像以赛亚和耶利米，他们虽然无法最终改变以色列民的命运，但他们努力传讲主耶和华的道，揭露真相，传讲真理。然而，以色列上自君王下到平民百姓，绝大多数的人都不听以赛亚他们的话；那么，主是怎样寻找回那些迷失的上帝子民呢？主亲自通过人类历史，通过列邦列国“施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植”的工作（耶1：10）。上帝通过实实在在的历史进程来施行寻找和牧养的工作，通过铁的事实，通过人们痛苦与喜乐的经历；就像父母对待小孩子那样，有经验的父母都知道，“很多事跟小孩子光说没用，你得让他们亲自去尝试和经历”。以色列民经历耶路撒冷的沦陷，圣殿被毁，民众被掳于巴比伦，使他们意识到罪的后果，使他们产生悔改和向往锡安、回归上帝的心。七十年后，主耶和华亲自带领他们，奇迹般地通过波斯马代的古列王，将巴比伦倾倒，将以色列民带回犹大地，重建圣城和圣殿。那时他们感激上帝救恩的心是多么地欢喜快乐啊！ 今天的福音经文给我们讲述了同样的道理，这是我们熟悉的主耶稣寻找迷失羔羊的比喻和妇人寻找失落钱币的比喻。失去的羊和失落的钱币本来就是属于主人的，他们的迷失和失落就像上帝子民被罪恶与魔鬼赶散一样。然而感谢主！主耶稣就是耶和华上帝，是大卫的子孙，是天父设立的牧人，更是我们的好牧人；祂必亲自寻找失散的羊，找到后就欢欢喜喜地扛在肩上，保护起来，并带回到家里，就是主的家—教会。祂在寻找我们的时候，会点上灯，打扫屋子，细细地找直到找著。点灯使人们更容易看得清，打扫屋子则是清理罪恶与污秽，点灯和打扫屋子都是为了寻找起来方便，使失落的钱币更容易被找到；这意思就是主会创造一切容易寻找的环境，直到我们被找到，直到失散的属主的上帝子民都找被到，都回到天父的家中。 其实，整本圣经就是上帝寻找失丧罪人，使我们回转并且回到天父家的过程。这个过程虽是艰难和痛苦的，但我们同时看到上帝的慈爱与信实。在圣经中我们看到亚当夏娃的犯罪，看到该隐杀死亚伯，看到以色列民一而再、再而三地悖逆，但却也同时看到上帝一而再、再而三拯救以色列民的过程。我们看到人们被赶散很容易，回归却很难；然而感谢主的是，祂定意要寻找我们、拯救我们，并为每一个被寻找回来的信徒欢喜快乐。我们也祷告，祈求主聚集教会被赶散的属主的弟兄姐妹。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
信心不是一件容易的事
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十三主日 证道经文：路加福音14:25–35，申命记30:15-20 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的旧约经文和福音经文都挑战我们的信心，叫我们做出抉择。在申命记第30章里，摩西对以色列人民说：”吩咐你爱耶和华你的上帝，遵行祂的道，谨守祂的诫命、律例、典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。倘若你心里偏离，不肯听从，却被勾引去敬拜事奉别神，我今日明明告诉你们，你们必要灭亡；在你过约但河、进去得为业的地上，你的日子必不长久”。在路加福音第14章中，耶稣呼吁我们当”撇下一切所有”，做祂的门徒。你认为这经文与我们上周日所说的有矛盾吗？上周我们说到 “努力进入窄门 “并不是指人们必须非常努力才能挤进一扇窄门，不是的，这扇门很窄是因为人们找不到它；即使找到了，他们也不想进去，因为他们喜欢这个世界上更宽的门和更宽的路。我们得出的结论是，谦卑地在基督耶稣里相信上帝，是得救的关键；凭着上帝的恩典，我们通过因相信耶稣基督和祂的宝血而得救。 那么，这与今天的经文相矛盾吗？不，原因在于信心并不是一次性的，你进门是为了呆在里面。另外，信心也不容易。马丁路德在 “罗马书概述 “一文中写到关于信心。路德说：”信心不是一些人认为的那样，他们那种属人的梦想是一种错觉，因为当他们发现信心并没有带来好行为或更好的生活的时候，他们便陷入了谬误，尽管他们也听到并谈论很多关于信心的话题……”耶稣不仅是窄门，也是窄路，正如祂在马太福音第七章13-14节中所说：”你们要进窄门，因为引到灭亡那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。” 因此，无论是进入窄门也好还是走在耶稣的窄路上也好，都不容易，都很艰难；所以我们必须努力坚持走下去。保持信心不容易的原因来自这个世界的诱惑与欺骗，加上我们因骄傲而依靠好行为的思路，这些都会干扰我们，分散我们的注意力，使我们远离耶稣这扇门和这条路。全心相信上帝和主耶稣是很难的，凭我们自己的意志和力量是不可能做到的；唯有靠上帝的恩典，我们才能找到并愿意进这扇门，才能有力量在耶稣的道路上不断前进，走这条通向生命和祝福的道路。 经过40年在旷野的漂泊，在上帝的恩典保护和引领下，以色列民终于到达了摩押地，面对迦南这片应许之地。摩西通过上帝的启示，知道以色列民在进入迦南地后会松懈、自满，他们会”心里偏离，不肯听从，却被勾引去敬拜事奉别神”，比如拜巴力，祭奠小孩子等令人发指而变态的敬拜与生活方式。如今在美国，也有越来越多的人背离上帝，成为无神论者或人本主义者，或崇拜其他神，甚至是撒旦本身；学校和公共场所公开宣传培养变态的、不敬虔的文化。当年上帝通过摩西警告以色列人的话语在今天仍然适用：”我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命”。信心是很不容易的。但偏离道路，去走其他道路很容易，坚守上帝为我们设定的路线去走却非常不容易，然而，这条路却是唯一的道路。 在今天的福音经文中，当耶稣呼吁人们 “撇下一切所有”做祂的门徒时，确实有许多人跟随他。然而随着耶稣离耶路撒冷越来越近，跟随他的人变得越来越少，因为耶稣越来越清楚地告诉他们，祂去耶路撒冷是为了受苦和死亡，祂没有打算在地上恢复以色列国，这让很多人大失所望，因他们原本以为跟随耶稣就会有更好的生活。在这种情况下，针对那些人的幻想，耶稣说了以下两个比喻：”你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：『这个人开了工，却不能完工。』或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论什麽人，若不撇下一切所有的，就不能做我的门徒。”若想走完信心的路程，最大的绊脚石是我们的罪身肉体，也就是说，把我们从耶稣这扇门和道路上拉走，使我们偏离的最大干扰就是罪恶的属世生活。现在，我们必须做出决定性的选择。属世的灵魂追随并向往今生今世的荣耀、财富和物质享受。当你面临信心的挑战时，你是否会向罪恶屈服呢？你是否宁愿追求金钱、名利和权力呢？信心确实不容易。今天，耶稣要求任何愿意成为祂门徒的人首先坐下来计算代价，这是一个关乎生与死的问题。不要太天真，我们的任何决定都有其后果。不信、不敬畏上帝，以及随之而来的所有罪孽，将使我们走向死亡和地狱。然而，通往生命的门却是窄的，坚持走下去也是很困难的；所以，跟随耶稣，做祂的门徒，需要一个根本性的决定与坚定的决心。 虽然信心并不容易，这条道路也很狭窄，但这却是通往永生的唯一途径。当耶稣要求我们 “撇下一切 “时，祂自己首先做到了。祂放弃了天上的特权，出生在卑微的马槽里，经历许多考验和试探、饥饿、干渴、羞辱、痛苦，最终死在十字架上。祂要求我们挑旺信心的火焰，尽一切努力走在祂的道路上—这不仅是一个命令，也是一个亲切的邀请，邀请我们走祂从前走过的地方，从而能到祂现在所在的地方，就是天堂。信心是非常不容易的，但它带给我们在耶稣基督里与祂同死同复活的永远的生命。今天愿圣灵感动我们每一个人，有耳可听的，就当听。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
卑微的必升高
二零二二年五旬节后第十二主日 证道经文：路加福音14:1–14，希伯来书13:1–17，箴言25:2–10 奉耶稣基督的名，阿门！ 我们上周讲了什么是“进窄门”的意思，并举例说“努力进窄门”不是像黑五时在沃尔玛门口那种大家努力要第一个进去抢到打折商品的场景，不是“先来的先得”或“早起的鸟儿有虫吃”的逻辑。不是的，这就是为什么主耶稣最后说，“只是有在後的，将要在前；有在前的，将要在後”。因为主耶稣预先知道罪人固有的想法是凭好行为称义，一定会错误地理解祂的话，所以在这里故意强调先后次序的颠倒。颠倒先后次序更重要的原因是跟今天的经文有关，上周的路加福音第十三章，和今天第十四章一开始，主耶稣说了一句类似的话，祂说，“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”，这句话同样也颠倒了我们人所谓的逻辑。主耶稣在上周和这周的经文中都提醒我们，进窄门的“努力”与如何得救，其实跟一个人的骄傲或谦卑有关；因为人罪性的缘故，要使一个骄傲的人谦卑下来，是非常非常难的事情。 再一次提醒大家，主耶稣在这里说话的对象是法利赛人，我们知道他们是假冒为善的人：他们以自己身为亚伯拉罕、以撒和雅各的后代而骄傲、自豪，信靠自己的肉体与好行为，从而拒绝上帝在耶稣基督里的恩典和怜悯。我们每个人身为全体罪恶人类的一部分，或多或少地都是法利赛人，都有假冒为善的倾向，也都有骄傲的问题。骄傲的人的特点包括表里不一、思想与行为不一致、理想与现实不一致等等；因此，骄傲的人常常是既欺骗别人，也最终欺骗了自己。欺骗别人和自己还算小事，更可恶的是假冒为善的人将上帝说成是撒谎的，为什么呢？因为上帝说，“没有义人，连一个都没有，没有行善的”，但假冒为善的人说，“不是的，我是个例外，都是别人的错，我没问题。”所以，他们才认为自己从肉体和好行为上来说，都是靠前的、在前的，如果他们进不去天堂，那就没人能进去了。他们就像黑五的前一天就在沃尔玛门口排队的人那样，认为自己一定能得救，顺利进入天堂的门；然而，主耶稣的话和现实情况，却给了他们一记响亮的耳光—因为结局是他们将要在后。 主耶稣所说“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”也是类似的道理。认识到我们在上帝面前真正的位置，相信祂的怜悯必会将卑微的人升高是理解今天的经文和如何得救的关键。在今天的福音经文中，主耶稣用婚宴的比喻将这个道理解释得很明白。当人们选择首位入座的时候，你觉得他们头脑里在想什么？很可能他们想给自己塑造一个高大上的形象，假装自己是重要人物；他们想欺骗别人，但最终所欺骗的却是他们自己。为什么呢？因为这是主人的筵席，只有主人知道谁才是更重要的人，安排座位是主人的事；同样地，天国筵席的主人是天父上帝，祂为祂的爱子耶稣预备婚宴。所以，我们要在上帝面前谦卑下来，意识到自己在上帝面前是个罪人，意识到我们在许多方面都得罪了上帝，也得罪了他人；像保罗那样意识到“在罪人之中我是罪魁”。当我们在上帝面前将自己的位置摆在最后，并相信祂一定会以耶稣基督的怜悯将我们升高，祂一定会对你说，『朋友，请上坐。』你知道为什么吗？因为你在洗礼和信心中披戴上基督的公义了。上帝一定会以你为尊贵，不是因为你作为罪人而尊贵，而是因为你在耶稣基督里是上帝的儿女。今天的旧约经文箴言25章里说的也是同样的道理：“不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。宁可有人说：请你上来，强如在你觐见的王子面前叫你退下”。上帝就是王。有意思的是马丁路德将这节经文与马利亚和“我心尊主为大”的颂歌联系在一起，马利亚歌颂主顾念她的卑微；如果没有上帝特别的恩惠，马利亚就什么都不是。我们也一样，我们因上帝同样的恩惠与怜悯被高举、被升高。 感谢主！耶稣自己卑微虚己，从天降下来到世间。当祂在世上的时候，祂依然是上帝；然而，祂也很诚实，意识到自己也是人。圣经说，“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至於死，且死在十字架上”(腓2：8)祂意识到自己也是人，所以祂尊重现实，虽然“有上帝的恩在祂身上”，也得人和上帝的喜爱，但祂也像其他孩子一样经历了成长的过程。祂顺服上帝的律法和虔诚的习俗，显明祂的信心并且这信心在日常生活中活出来。祂谦卑做为仆人，帮助并医治需要的人，为祂的门徒们洗脚。祂通过背负别人的罪（包括你我的罪）向我们显示了什么是真正的爱，并决意走到最低的位置—死亡，且是极其耻辱、极其痛苦的死亡。祂谦卑自己为的是我们得以升高。今天的书信经文告诉我们，耶稣“用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”。耶稣的受难与复活使我们成为圣洁，是上帝最终的恩惠与怜悯，将我们从罪恶的沼泽和死亡的深坑中拯救出来，阿门！！ 今天，荣耀的上帝在耶稣基督里依然以微小和卑微的形式来到我们中间，就是以不起眼的话语，水，饼和酒的形式；然而“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”。我们不要像那些假冒为善的人，而是要在上帝面前谦卑下来，找到自己在上帝面前应有的位置—坐到末位上。但不要担心，最终上帝在耶稣基督里必使我们升高，因为祂从高天降下来的目的就是为了使你能升到高天之上！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
将来的门和现在的门
二零二二年八月二十一日 证道经文: 路加福音13: 22–30，以赛亚书66：18-23，希伯来书12: 4-29 奉耶稣基督的名，阿门！ 关于主耶稣所说“你们要努力进窄门”的道理，我们讲过很多次，你可以到我们教会的网站上阅读以前的讲道稿。今天，我们从时间的角度来看这个道理。今天的福音经文说，在耶稣往耶路撒冷去的路上，祂在所经过的各城各乡教训人。在这段经文之前，耶稣讲了一些天国的比喻，讲天国的律法与福音，讲“天国近了，你们当悔改，信福音”。在这种上下文的情况下，有一个人问祂说：「主啊，得救的人少吗？」耶稣对众人说：「你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能”。我们从这句话的时态可以看出，从时间的角度来看，主耶稣在这里有个对比，就是“现在”我们要努力进窄门，因为“将来”会有许多人想进去，却进不去。这样看来，虽然这门在“现在”和“将来”都是同一扇门，但人能不能进去，现在和将来却是不一样的，但又相关。一个重要的区别就是，现在的门虽窄，还是有可能进去的，并且耶稣鼓励人们进去，因为现在进门的人有福了；而将来的门则相反，看上去一定是很明显、很吸引人，因为就连那些现在不想进去的人，将来都非常想进去，只可惜到那时家主把门关了，在关门之前还没进门的人，再想进去就不可能了。接下来，我们更详细地分析一下现在的门和将来的门，它们之间的共同点和不同点在哪里。 想想看，现在的门很窄是什么意思呢？难道是说因为所有的人都能找到这扇门，都挤在门口，都想进去，为了进去大家挤破脑袋，却进不去吗？这场景让我想起以前黑五时，大家抢黑五大减价商品的画面，当时确实有人因为在门口处拥挤而被踩死的事情发生。然而这里的“努力进窄门”却不是这种情况。我们一再说，在经文里这是同一扇门，我们从将来那些想进却进不去的人可以知道，他们将来进不去不是因为现在想进却进不去，而是他们现在要么根本不知道门在哪里，要么虽知道这门在哪里，却不想进来；因为他们更想去别的地方而不想进这扇门。所以，紧接着主耶稣说，“及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：『主啊，给我们开门！』他就回答说：『我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！』那时，你们要说：『我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。』他要说：『我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！』”很明显，这里主耶稣是在说，将来不给你们开门，是因为你们现在太可恶了，你们明明在我面前吃过喝过，明明在街上听过我的教训，却仍然不愿意进我这个窄门。我已经给你们太多机会了，等到将来大审判来临时，你们再想进去也不可能，因为门关上了。这窄门就是耶稣基督祂自己。主对现在的人说，“我是羊的门”，主耶稣不仅是门，也是道路。门和道路的特点都有个方向问题，就是当你进对门，走对路时才能到达目的地；也就是说，进耶稣的门，走耶稣的路才能得救—这就是我们常说的因信称义，靠耶稣宝血得救的意思。主耶稣也在启示录中描述了将来什么人能进天国之门的标准。启示录第二十二章第十四节中说，“那些（靠羔羊的血）洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城”。所以，努力进窄门的意思是努力进入耶稣基督里，就像希伯来书中说，“我们务必竭力进入那安息”（就是耶稣基督的安息里）。那么，你也许会说，如果只是找到找不到，或者愿不愿意进来的问题的话，那为什么还要努力呢？这个问题本身有个错误的假设，以为耶稣这扇门很容易找到，或者找到的话，人也很愿意进去。但现实并非如此！！因为人的罪性和不信，人更喜欢五花八门的宗教或哲学，更喜欢倚靠自己的功劳，而不愿意进入耶稣这扇窄门，不愿意走耶稣这条窄路。主耶稣在马太福音中的登山宝训里说过类似的话，祂说「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找著的人也少。」所以，我们现在努力进窄门，并不是叫你挤破头地努力拥挤、与人竞争，努力进那扇门，想进而进不去；不是的，而是人们根本找不到这扇门，更可气的是人即使知道这扇门之后也根本不想进去。罪恶与不信使我们找不到主耶稣，即或找到也不愿意相信，不愿进门。有一定属灵经验的人都知道，信心不是一件容易的事，人们更容易相信人的花言巧语，听信人的权威和权柄，而不信上帝告诉我们的真理和真相。人们更相信自己的力量和努力，而不愿相信上帝那唯独在耶稣基督里拯救我们的信息；所以唯独信靠上帝和我们的救主耶稣基督其实是非常难的，进耶稣这扇门非常难，所以我们需要努力！ 感谢主的是，人要得救却又不难，因为上帝在耶稣基督里已经为我们做了一切。这段经文之后说，“正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：「离开这里去吧，因为希律想要杀你。」耶稣说：「你们去告诉那个狐狸说：『今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。』虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”主耶稣将要前行的路就是十字架的道路，祂在耶路撒冷城外用自己的身体与宝血打开了通向天父上帝的门。就像希伯来书中说的“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉著祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。”祂在十字架上为我们死和复活，为我们解决了最根本的问题—那就是罪恶、死亡和魔鬼的问题。当我们相信这些根本问题都已经解决了的时候，一切就都不难了，因为你的思路和角度完全不同了。 感谢主！祂的身体就是这条路、这个门，这门这路今天依然在我们中间，向所有人敞开。主耶稣最后说“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在上帝的国里。从东、从西、从南、从北将有人来，在上帝的国里坐席。”这扇门虽然向四面八方所有的人敞开，但在这个弯曲悖逆的时代，在众多人的宗教哲学和所谓的世界观泛滥的世界里，主耶稣的门和路是窄的。求主的圣灵常常感动我们，并赐给我们力量和勇气，拒绝进罪恶世界的门，走属世的路，虽然那些门和路看上去是宽的，进去的人、走的人也多。求主坚固我们信心，因为主耶稣是通向天父家唯一的门，是唯一的“道路、真理和生命”！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
分争，信心和完美的平安
二零二二年五旬节后第十主日 证道经文：路加福音12:49–56，希伯来书11:17–40，耶利米书23:16–29 奉耶稣基督的名，阿门！ 读了今天的福音经文后，可能有人会觉得主耶稣是麻烦制造者，本来一家人挺和睦团结的，结果祂来是“叫人分争”，“一家五个人将要分争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争”，这样看来，祂不就是来找事儿的么？而在现实中似乎也是这样，一些不信主的人反对福音的一个重要理由就是，一家人里面有一个人信主后，这人便给这家带来不平安，结果真是像耶稣说的，“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争”。一家人会因为圣经说的是不是真理，为了人到底有没有罪，为自己有没有必要信福音等话题争论起来；特别是当做儿女的指出父母也有罪性，在上帝面前也犯罪了的时候，父母总是会火冒三丈，大骂“你这个不肖子”。当然，在历史上，甚至现实中，因福音被拆散家庭的，甚至父母把子女送进监狱，子女把父母举报给政府部门的也不少。然而现在的问题是，这难道是主耶稣和福音的错吗？当然不是，主耶稣的福音是平安、和平的佳音，问题出在罪和不信上；人们因为福音而产生分争是福音的“副作用”，虽然这很有讽刺意义，但却是事实：平安的福音会给人们带来分争。 耶稣是“和平的君王”，在祂出生的夜晚，天使高声唱“在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人！”（路2：14）在祂被卖的那一夜，祂对门徒们说，“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约14：27）在复活日的晚上，祂来到门徒中间对他们说，“愿你们平安！”（约20：19，21）（或平安与你们同在）。主耶稣带给我们的平安是这世界无法给予的，是出人意外的平安，超出我们的想象与理解。先知以赛亚是这样描述这个平安的，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。”（赛11：26）“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。”（赛2：4）这是多么美好的景象啊！这是属天的平安，是上帝与人之间的平安，这是信徒心里的平安，是我们罪得赦免的平安；也是最终我们在天家享受与上帝永远同在的平安。 但不幸的是，人们总是错误理解上帝的意图，总是把眼光专注在这个世上，希望福音带来眼前的和平，带来乌托邦式的美好世界。我们在刚刚结束的启示录的学习中，讲过“那一千年”是指整个新约时代，而不是某些人所讲的要在地上实现天国梦想的千禧年。其实在地上实现某种天下大同，无论是共产主义也好，还是什么完美又没有战争的世界村，甚至所谓的新世界秩序，都不可能发生。因为人的罪性、不信，和人的有限，使得过去，现在和未来，人们都不会因为有没有福音，而停止分争、停止战争。自从亚当、夏娃犯罪与上帝隔绝后，有一次他们的儿子该隐和亚伯发生争执，该隐把亚伯杀了，从此人与人之间的分争和战争就没有停止过。早在主耶稣降生之前，战争和分争曾经停止过吗？中国有春秋、战国，西方有希腊、罗马帝国征服世界；现在人们甚至会因为哪个新闻是真的，哪个新闻是假的而争论。国内有些关于婚姻和爱情的节目，那些夫妻之间、情侣之间的分争没有一个与福音有关，都不是因福音而产生分争，甚至导致离婚的。常常双方都在指责对方如何自私，或者两人会因为某种误解，因为所谓的性格不合，一方再也无法忍受另一方的习惯或性情等等；偶尔还有类似主耶稣所讲的分家产的事情。。难道你觉得这些分争、这些琐事，将来会因为某个政治体制的改变而停止吗？当然不会，即使有像主耶稣这样的明君来到世上掌权也不会发生；因为只要人的罪性还在，这个世界就不可能有真正的平安。然而感谢主，主耶稣来解决的就是罪恶与死亡的问题，祂带来的是属天的平安、永生的平安；因祂是生命的主，是天国的君王。现在，天国就在我们心里，信心使我们与主耶稣的平安相连。这个罪恶的世界将要过去，所有“有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”当大审判后，我们进入新天新地时，在新的地上，在新的耶路撒冷城里，我们将有永远的平安！ 福音就是有福的声音。这个这个福音带来的平安虽然美好，但却会使不信之人的心里产生抗拒。这是为什么呢？因为福音撕开了罪人假冒为善的外表，戳破人心中骄傲自大的泡泡，因为所有了解福音的人都知道，接受福音的前提是人首先要承认自己是罪人，在上帝面前也有罪。这本来是个最基本的事实，有点儿人生经历并愿意诚实面对现实的人都知道这个最基本的道理。这就是为什么主耶稣在讲完人与人之间因福音的缘故产生分争之后，马上斥责假冒为善之人的原因。祂说，“你们看见西边起了云彩，就说：『要下一阵雨』；果然就有。起了南风，就说：『将要燥热』；也就有了。假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？”这是个反问句，主耶稣真正的意思是说，不是我们不知道分辨这时候，（这时候是指我们生活在弯曲悖逆的罪恶时代，这罪恶的时候），而是我们不愿意承认，更不愿意承认我们是这罪恶世界的一部分。用现在流行的话说就是，我们是这“矩阵”中的一个部分，我们在这“系统”里面。你也许会说，我没有做什么坏事，为啥怪我呢？原因很简单，你在这系统中，如果整个系统是坏的、是恶的，你不从这个系统出去，仍然“享受在”这个系统中，那就是你的罪了。这个系统就是罪恶的世界！就像先知以赛亚说的，我们都是“嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的人中”（赛6：5）。 感谢主耶稣！祂已经为我们承受了上帝愤怒的烈火，祂已经为我们接受了十字架的洗礼。祂带给我们与上帝和好的平安，通过信心我们接受主耶稣所成就的罪的赦免和永生，通过基督徒的洗礼，我们也进入祂十字架的洗礼，与主同死同复活。虽然我们在地上还会面临各种分争，虽然罪恶与魔鬼通过我们周围的人，包括我们的家人依旧会因福音的缘故与我们分争，甚至迫害我们；但主耶稣所赐出人意外的平安必保守我们的心怀意念，直到我们进入新天新地，永享真正的平安！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
使无变为有
二零二二年五旬节后第九主日 证道经文：路加福音12:22–34，创世记15:1–6，希伯来书11:1–16 奉耶稣基督的名，阿门！ 上周主日，我们讲传道书“虚空的虚空，一切都是虚空”，这句话不是圣经的神学，而是人生经历的总结。虚空、虚无，是没有上帝同在的状态，是我们在生命生活中没有上帝祝福和恩典的状态，就是我们常说的面对和经历罪恶与死亡的精神与心理状态。然而感谢主的是，圣经中真正的神学是“丰富”，上帝在我们的“虚空”中找到我们，赐给我们祂的丰富，这才是圣经的神学。今天的书信经文希伯来书中说，诸世界“不是从显然之物造出来的”。我们现在能看到的物质世界的一切都是“显然之物”，所以，上帝的创造是从非显然到显然，就是从无变为有的过程。实际上，前一句说，“诸世界是藉上帝的话造成的”；上帝说有，就有，命立，就立，这才是圣经的神学。我们知道希伯来书十一章被称为“信心的篇章”，而这第三节，“我们因著信，就知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的”是整个十一章的基础。是否相信上帝是使无变为有的主宰，是信心的核心和标准；我们相信的是一个能使无变为有的上帝， 祂也必定能使死人复活！ 虚空和虚无，确实是生活在上帝之外的罪人和我们罪性的完美写照；是一个人没有信心真实的反映。上周我们讲了虚空使我们产生愁烦、忧伤、抑郁、消极与沉沦，这些都是虚空对我们自己的影响，但实际上虚空也影响到我们与上帝的关系。一、虚空的生命状态使我们不能得上帝的喜悦，因为第六节说，“人非有信，就不能得上帝的喜悦”。二、无法在上帝眼里是义的、是善的，也无法做任何上帝眼里真正公义和善良的事情，这也就是因信称义的道理。圣经说得很清楚，“凡不出於信心的都是罪”（罗14：23）。三、因为虚空的生命是罪，不讨上帝的喜悦，所以就无法逃脱永远的灭亡。然而，上周我们同时也讲了，什么才不是虚空的。在耶稣基督里的一切，包括我们通过耶稣在上帝里面所做的一切都不是虚空的，哪怕在人眼里看起来是卑贱的、渺小的，甚至毫无意义的；尽管在人眼里是不起眼、虚无的事，只因我们借着耶稣在上帝里面所做的一切，都成为不是虚空的。今天的希伯来书也列举了一些旧约圣经中伟大的圣徒，他们在人眼里的“虚无”。亚伯在人眼里不是什么强壮有智慧的英雄，他被他的兄弟该隐杀了。然而，“亚伯因著信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物做的见证。”因为他献的祭物是羔羊，预表的是上帝的羔羊，除去世人罪孽的耶稣，因此“他虽然死了，却因这信，仍旧说话”。他所信的就是那使死人复活，使无变为有的上帝，所以他死后，依然可以说话。上帝喜悦以诺，不是因为他有什么成就，圣经中没有记载他有什么成就，只说“以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了”。与上帝同行就是信心的生活，他也是圣经中少数两三个没有经历死亡，而直接被上帝接到天家的人。再说挪亚，他的信心大家是知道的，他“承受了那从信而来的义”；在人眼里，他造方舟的工作是虚空、虚无的，因为没有任何要下雨的迹象；然而，他所信的那位使无变为有的上帝借着大洪水，就定了那世代的罪，却使他全家得救。亚伯拉罕“蒙召的时候就遵命出去，出去的时候，还不知往哪里去”，然而他相信上帝的应许。当他年老了还没有孩子，撒拉的月经已经断绝的时候，他们的身体如同死了一样；然而亚伯拉罕所信的上帝是使无变为有，使死人复活的主，他最终得到了上帝应许的孩子以及所得为业的地方，这孩子和地方将承载万国的救主基督。 以上是旧约中的圣徒，而对于我们，上帝也将我们从空虚、虚无中呼召出来，赐我们信心。上帝以祂的话语创造万物，祂也用祂的话语在我们“空虚混沌，渊面黑暗”的心灵里创造出新生命，使我们重生。主耶稣为我们死而复活的福音在我们里面发动，使我们生命成长，激励我们过遵行上帝旨意的生活，“使我们必死的身体再活过来”。活的信心相信上帝的应许，遵行上帝的旨意，最终跟从主进入应许之地。亚伯拉罕和撒拉为我们树立了很好的榜样，他们迈出信心的脚步，“遵命出去，往将来要得为业的地方去”。并且“撒拉自己，虽然过了生育的岁数”，“彷佛已死的人却生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”。他们“承认自己在世上是客旅，是寄居的”，“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”。亚伯拉罕“被试验的时候，就把以撒献上”，因他相信上帝“还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来”。 虚空、虚无不是圣经的神学，因为上帝带给我们的是丰盛、慈爱、喜乐与盼望。什么是天堂呢？有上帝同在的地方就是天堂；而什么是地狱？没有上帝同在和祝福的地方就是地狱。虚无不是什么好地方，什么都没有不会带给我们喜乐，但更糟糕的是我们成为虚空的人。感谢主！我们的上帝是使无变为有，使死人复活的主；祂从虚空虚无中以祂的话语创造了一个美好的世界，也创造了重生的新生命和天上的应许之地。求主的圣灵常常感动我们，愿上帝的慈爱激励我们，常常意识到我们已经罪得赦免了，有丰富的生命喜乐在等待着我们，因为上帝召我们从虚空虚无中出来，进入祂丰盛的应许之中！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！