二零二二年五旬节后第二十三主日 证道经文：玛拉基书4:1–6，帖撒罗尼迦后书3:1–13，路加福音21:29–36 奉耶稣基督的名，阿门！ 下周日就是教会年历的最后一个主日了。我们的思想集中在主耶稣再来的荣耀与喜乐之中，同时，我们也思考主第一次到来对我们意味着什么；并且思想主的第一次到来和第二次再来，对我们的生活有着什么样的影响。因此，在主的第一次到来直到主的再来这段时间我们当如何生活，应有什么样的生活态度，便成为了基督徒重要的话题之一。对于一般的人来说（包括非基督徒在内），这个季节通常是人们思考如何生活并享受生活的时候；因为人们已经忙碌快整整一年了，各方面无论是好是坏，都还是有些结果的；特别是丰收的季节刚刚过去，冬天和年底的各种节日即将到来，人们会是什么样的心情，该如何生活和庆祝呢？当然，因为在这一年不同的经历，每个人一定会有不同的心情，以及对人生的不同看法与态度。今天的旧约、书信和福音书都或多或少地针对我们生活的态度而警告、鞭策、鼓励我们做为一个基督徒当行善，而不可丧志。 在先知玛拉基的时代，以色列民刚刚从被掳于巴比伦的处境中回到向往已久的家乡，回到圣地。我们从以斯拉记和尼西米记中能看到当时重建耶路撒冷圣城和圣殿所发生的一些事情。当时，上帝差遣先知玛拉基来主要是为了什么呢？因为重建的事情没那么顺利，人们都在抱怨，百姓还将不符合标准的祭物，拿来献祭，也没有按照上帝通过摩西所颁布的律例典章而行。到了保罗的时代，情况可能更像我们现在的环境，人们的思想非常混乱，异端邪说甚嚣尘上；教会里有人因罗马帝国或犹太人的迫害而害怕，并缺乏忍耐；同时，也有人对主为什么还没有再来而失去耐心和盼望。很明显，那时有人藉着主将再来的信息为借口而游手好闲，无所事事。他们认为既然主马上就要来了，这世上的一切都不重要，我们还那样努力干什么呢？于是，有的人便好吃懒做，还专门爱管闲事，对做事的人说三道四，自己却不动一个手指头。另外，也有的人像今天福音书中主耶稣描述的那样，贪食、醉酒，特别是在丰收后，节日期间好吃的东西也多。在如今的美国，我听有人这样说 “吃完万圣节的糖果，就该吃感恩节甜美的南瓜饼了；吃完南瓜饼，就该吃圣诞节的曲奇饼和各种点心了。”结果很可能冬天所谓的流感，其实是人们吃太多甜食而引发免疫力下降的疾病。。这只是个例子，说明人们的思想常会停留在今世的享乐，或者相反，停留在世上的思虑上，因为过去这一年情况不好，于是年底有不少烦心事而焦虑、烦恼起来。 然而，主耶稣在今天的福音经文中说，“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。”今天的书信经文中，使徒保罗也鼓励所有主内的弟兄姐妹“行善不可丧志”。在旧约经文中上帝通过先知玛拉基说，“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。”他们说这些话都是因为“耶和华大而可畏之日”即将到来，无论是主的第一次到来，还是第二次的再来，我们都当按照主耶稣和先知使徒们所说的话行事为人；并预备自己的心，迎接主的到来。上周帖撒罗尼迦后书的内容是今天书信经文的前文，就是第二章的内容，是主耶稣讲论关于祂第二次再来前所要发生的事情。今天的福音经文继续这个话题，是关于主自己再来前的征兆和对我们的警告。主警告我们说，因为“那日子就如同网罗忽然临到你们”，所以“你们要时时警醒”，要谨慎，不可贪食、醉酒。保罗也警告我们“要安静做工，吃自己的饭”。为什么主耶稣要警告我们这些事呢？因为，行善并不是简简单单像扶老太太过街这样所谓的“好事”，而是要按照上帝的旨意做对的事情。按照上帝旨意，而不按照这个世界的潮流和罪恶思想做事，可不是一件容易的事情，会遭遇非常多的困难和阻力。我们会因人的罪性而懒惰，很容易向这世界屈服。这就是为什么当保罗说完“行善不可丧志”后，要帖撒罗尼迦教会的人，记下那些“不听从我们这信上话”、“不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训”的人；并要远离他们，不与他们交往，好叫他“自觉羞愧”。这意思就是，我们宁可失去一些我们世上所谓的“朋友”和在这世界发达的机会，也不能向罪恶并敌对基督的思想与行为妥协。当然，保罗紧接着又补充说，“但不要以他为仇人，而要劝他如弟兄。” 当然，在这过程中我们会受很多苦，遭受很多迫害与歧视；但主耶稣鼓励我们要“常常祈求”，保罗也祷告说，“愿主引导你们的心，叫你们爱神，并学基督的忍耐。”所以，我们当常常祷告，求主的圣灵引导我们的心，坚固我们的信心在耶稣基督里，使我们能脱离那迫害我们，无理之恶人的手。 行善不可丧志。这是我们身为上帝的儿女应当做的事情，然而我们也知道自己常常做不到；要么我们不是在行善，要么我们有时想行善，却因为困难而丧志，失去了信心与耐心。然而感谢主的恩典！主耶稣第一次的到来，正是为了饶恕赦免我们这些罪恶与过犯。我们这些在主耶稣基督第一次到来所带来的恩典之中有份的人，一方面警醒、祷告，行善不可丧志；另一方面充满信心地盼望主的第二次再来。今天福音经文的前文，在说完祂再来之前各种征兆之后，主耶稣说，“那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”得赎之日的到来是得救之人的盼望。是的，在天国的君王再来之前，情况会越来越糟，就像主和圣经的其它地方一再描述的那样；但我们求主使我们不惊慌、不害怕，坚定我们的信念，坚守我们的信心；使我们在这弯曲悖谬的世代，不是懒惰，而是常常行善，不丧志，在耶稣基督里做上帝无瑕疵的儿女。说到底，求主“使我们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前”。愿主的名得荣耀。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
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我是谁？
二零二二年五旬节后第二十二主日 证道经文：出埃及记3:1–15，帖撒罗尼迦后书2:1–8,13–17，路加福音20:27–40 奉耶稣基督的名，阿门！ 我是谁？今天旧约经文上文是摩西因为一个希伯来人而杀死一个埃及人。事情暴露后，他穿过旷野，逃到米甸祭司叶忒罗那里，在那里为叶忒罗牧养羊群。一日他领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西非常兴奋地看到荆棘被火烧著，却没有烧毁，他想要过去看看这大异象。不料，耶和华上帝见他过去要看，就从荆棘里呼叫他说：「摩西！摩西！」他说：「我在这里。」上帝说：「不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地」；又说：「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」然后，耶和华告诉摩西，祂已看到祂的百姓在埃及所受的困苦，也听见他们因受督工的辖制所发的哀声。以色列人的哀声达到上帝耳中，上帝也看见埃及人怎样欺压他们。上帝要差派摩西，领他们出埃及，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是应许之地，迦南地。这时摩西对上帝说：「我是谁？我是什么人竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」他实际的意思是说，你为什么找我呢？我不想去，我也没能力去做这事，这事太难了。 我们不也像摩西一样吗？当我们经历上帝的同在和祂的带领的时候，我们非常兴奋。当我们知道我们成为上帝儿女的时候，我们非常高兴。但当上帝差我们去做上帝要我们做的工作时，我们却没那么兴奋和高兴了。“我是谁？我做不了上帝要我做的事情，太难了，超出我的能力范围。”或者“我很害怕，”或者“我太忙了。”总而言之，因为我各人的种种原因，我不胜任。 其实，我们是谁并不重要，真正起决定性作用的是上帝是谁，是哪位上帝差派你的呢？你为哪位上帝做事情的呢？摩西似乎意识到这一点，但他问这个问题的角度和目的还是自我为中心的思路，还是“我是谁”的思路，他说，“我到以色列人那里，对他们说：『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说：『他叫什么名字？』我要对他们说什么呢？”他意思是，我太渺小，太无知了，连你的名字，就是差我摩西来的上帝的名字都不知道，我还能干什么呢？关于上帝差派他的上帝是谁，上帝已经告诉他。上帝在前面就已经说了，祂说，「我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」祂是以色列的上帝，是信实应许的上帝。这段上帝以不同的形式告诉摩西，也告诉我们，祂是谁。当祂从那被火烧著，却没有烧毁的荆棘里呼唤摩西的时候，祂告诉摩西，祂是大能的上帝，能超越自然规律，施行神迹奇事的上帝。。当呼唤摩西名字的时候，祂告诉摩西，祂非常清楚摩西他是什么样的人。主是全知的上帝。。当祂叫摩西把脚上的鞋脱下来的时候，祂告诉摩西，祂是圣洁的上帝，无论任何地方，只要是主所在的地方就是圣地。。当祂说“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了”，祂在告诉摩西，祂是怜悯慈爱，垂听我们祷告，并必会拯救我们的上帝。。上帝是全能的，祂要成就的事情必能成就，但是很多时候，上帝是通过祂所拣选的人来实现去完成祂所要我们完成的任务的时候，这也是为什么祂强调，祂是亚伯拉罕，以撒和雅各的神的原因之一。上帝造人有上帝的形象，祂派人管理世界万物，也愿意与人有亲密的关系，祂是上帝子民的上帝，是与我们同在的上帝。所以祂差派摩西，也是为了摩西和所有被上帝拣选的上帝的儿女，为了要我们认识祂，并敬拜祂。这就是为什么，祂对摩西说“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”我们能信靠并敬拜上帝，这就是上帝打发我们并与我们同在的最终证据。上帝是谁？祂对摩西说：「我是自有永有的」。祂是宇宙万物永恒的主宰，是祂定义并创造了一切，没有任何事物可以用来描述和定义上帝。祂自己存在，且永远存在，万物都是靠着祂存在，YHWH，这就是祂的名字。信实可靠直到永远是祂重要的特征，所以最后，祂叫摩西很以色列人说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。』耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。 是这样一位上帝，祂必与摩西同在，祂使用摩西，就必会保护摩西，并祝福摩西。今天，上帝也这样告诉我们！祂也必与我们同在，使用我们，保护我们，并祝福我们；因为祂也知道，我们是谁。是的，你能力有限，你很忙。。。其实，你可能少说了一个重要的方面，你我都是罪人，就像彼得一样。主耶稣在一次讲道完之后，施行神迹，让彼得他们捕到满满两船鱼，这时，彼得经历了类似摩西燃烧荆棘的体验，主的大能与圣洁，使他意识到自己罪孽深重，他对耶稣说，“主啊，离开我，我是个罪人。”主当然知道这一点，知道彼得是什么人，也知道你是谁，知道你也是个罪人；但祂却依然爱你，爱我们。祂看到我们在世上的挣扎，听到我们在充满罪恶与死亡世界中呼求的声音。天父差派祂的儿子降世为人，主耶稣也甘心乐意地来到我们中间，为我们受苦，受死，死在十字架上并复活，为的就是赦免我们一切的罪孽，使我们能与祂永远同在。 我是谁？当你知道上帝是谁之后，当你知道，无论你是谁，上帝已经在耶稣基督里完全接纳你的时候，你可以确定地知道，你是上帝的儿女。当我们不是上帝子民的时候，我们自私的特性只能使我们想到我们自己是谁，根本不可能，也不愿意事奉上帝，为上帝所使用。如今，在耶稣基督里，上帝使我们成为新造的人，上帝的儿女。求主的圣灵常常感动我们，用主的圣道改变我们，使我们在教会，在家中，在工作岗位，都能为主所用。 我是谁？作为上帝的子民，这不再是一个我们问我们自己的问题了，而是上帝邀请我们不断认识祂的问题。祂时常提醒我们，问我们祂是谁。而答案在耶稣基督里。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
神是我们的避难所
二零二二年宗教改革主日 证道经文：启示录14:6–7，罗马书3:19–28，马太福音11:12–19 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天我们的讲道经文是诗篇46篇，我先给大家念一遍。 1（可拉後裔的诗歌，交与伶长，调用女音）上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。 2所以，地虽改变，山虽摇动到海心， 3其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。 4有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。 5上帝在其中，城必不动摇；到天一亮，上帝必帮助这城。 6外邦喧嚷，列国动摇；上帝发声，地便镕化。 7万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所！ 8你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。 9祂止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。 10你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。 11万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所！” 今天我们庆祝宗教改革日。每逢这日，路德会和一些宗教改革之后的新教教会，都会唱我们刚刚所唱的第一首诗歌《神为其民坚固城墙》。马丁路德在1517年的10月31日把95条论纲钉在威登堡教堂的大门上，之后他的处境并不妙，有太多的事情使他担心害怕。他既得罪了教皇与宗教界权威，也得罪了属世的政府与当时的罗马皇帝查理五世。他们威胁路德，叫他撤回关于改革的书信文章和他的立场。过了大约十年之后，他写下这首诗歌并亲自谱了曲，这首诗歌的内容主要是基于诗篇46篇。这在十年中，他亲身体会了上帝对他的保护，赐他力量与平安；在瓦特堡城堡里，他经历了上帝就是保护他的避难所与坚固城堡。在与宗教改革中的各种错误思想和与邪恶暴徒的属灵争战中，他感受到上帝真是他的力量和倚靠。不过，今天我想跟大家谈谈一种对马丁路德的这首诗歌和诗篇46篇的误解。比如有人认为诗篇中说“神是我们的避难所”，而马丁路德将避难所改为“城堡”是不对的；因为，城堡有打仗的含义，而避难所则是被动的，是我们躲避灾难的地方。 自从2020年初所谓的疫情爆发以后，人们一直生活在恐惧害怕之中，因为政府和新闻媒体不厌其烦地给我们灌输恐惧的信息，电视节目的画面也总是充满了确诊人数和死亡人数，使人完全浸泡在恐惧之中。虽然到头来，新冠不过就像一场大感冒，但整个世界的经济、文化和人们的生活习惯已经遭受严重打击，发生了很大的变化。这些变化更加重了许多人的恐惧与担忧，现实生活中要应付的各项生活开支与账单，隔离、清零政策和疫苗对一些人的副作用等等，给整个社会和个人家庭带来灾难性打击，摧毁了人们身心灵的健康。另外，全世界许多地方发生的洪灾、旱灾、饥荒、地震以及打仗与打仗的风声，更使得许多人感觉“世界末日”要来了。这个加引号的世界末日，是指所有人（甚至不信主的人）通常用这个词的意思；就是感到一切都完了，非常绝望害怕的意思。然而，写下诗篇46篇的作者却说：“地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。”为什么呢？因为“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。” 我们再回到对这个诗篇错误理解的问题，这是我最近在网上听到的说法，好像还很流行。他们说“坚固城墙”或“城堡”听起来有打仗的味道，不合适。他们认为马丁路德将“避难所”改成“坚固城墙”的原因，是因为当时他不仅与罗马教廷争战，也与一些激进的改革派、人本主义学者和宗教狂热的暴徒争战。路德的口号“这是我的立场”使他树敌太多，这使他变得更加害怕；因为他们认为，在马丁路德眼里，反对他的人不是基督徒弟兄姐妹，不是人类同胞而是魔鬼。这就是为什么这首诗歌中有这样的话：“…任凭世上充满恶魔，百般恐吓要毁我，我不惧怕…”。他们认为这诗篇最后告诉我们要止息刀兵，要休息、要相信上帝，不要争战。所以他们认为，我们“不该坚持什么立场”，要主动放下武器，向敌人投降，或什么事都不做。这种思路确实影响了许多人，这就是为什么最近一些年来无神论和敌基督的各种谬误思想进入教会，最终改变或正在改变着美国社会与整个世界。一些弟兄姐妹为了所谓的“平安无事”而息事宁人，相信并听从了人的权威，进而向邪恶低头，或者掩耳不闻。 这当然是种误解。首先，人确实不是魔鬼，但魔鬼会使用恶人和有错误思想的罪人，目的是要摧毁主的圣道。第二、虽然这首诗篇没有提到“上帝是我们坚固城墙”或“城堡”，但在第4、第5节说“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。”这两节给我们的画面是争战的画面，这城就是耶路撒冷城。耶路撒冷城是上帝同在的地方，是“至高者居住的圣所”。所以这实际是在提醒我们，上帝的同在就是我们坚固的城墙、稳固的城堡。第三、经文里并不是说我们要止息刀兵，而是说“祂（上帝）止息刀兵”，祂必“折弓、断枪，把战车焚烧在火中”。之后的经文鼓励我们当安静自己的心，完全信靠上帝，因为祂必带来最后的拯救与真正的平安。最后一点，经文里根本没有叫我们不要为圣道真理争战的意思。纵观整本圣经，属灵的争战从亚当夏娃的儿子该隐和亚伯就开始了，并且一直到现在从没停止过。与这种误解正好相反的是，这篇诗篇实际上是在鼓励我们坚持真正的信仰，相信真神上帝。经文中说了两遍“万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所！”这是什么意思呢？ 这意思是，我们的上帝是有名字的。祂是“万军之耶和华”，是“雅各的神”；而我们不惧怕的原因，是因为我们信靠的是圣经所启示的独一真神，我们得救是靠造天地万物之耶和华的名，祂是使死人复活，使无变为有的主。我们的主并不息事宁人，躲避争战，而是在十字架上为我们战胜了罪恶与死亡；祂在十字架上的胜利彻底消除了我们的恐惧！ 今天，求主的圣灵感动我们，祂复活的福音激励我们，让我们能像马丁路德那样，敢于面对世上一切的腐败与邪恶，包括教会的腐败与神学的谬误；勇敢地坚持真理，打那美好的仗，因为“万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所！”祂“是我们在患难中随时的帮助。”阿门！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
不是独善其身
二零二二年五旬节后第二十主日 证道经文：创世记4:1–15，提摩太后书4:6–8,16–18，路加福音18:9–17 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的旧约经文创世记第四章，讲到亚当与夏娃犯罪堕落以后生下了该隐和亚伯两个儿子。当该隐杀了亚伯以后，上帝问该隐：「你兄弟亚伯在哪里？」该隐却反问上帝说「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」当我们听到该隐的回答时，我们会对他竟敢如此顶撞上帝，且为了掩盖罪性还厚颜无耻地撒谎而感到震惊；但也许有人会觉得，该隐的回答并没有什么问题。毕竟“亚伯是个成年人，他有他的事情，我有我的事情，他在哪里或在做什么，甚至他是死是活，跟我有什么关系呢？我管好我自己就好了，为什么还操心别人的事情呢？”然而，我们对待该隐那个问题的回答应该是肯定的：没错，该隐的确应当看守他的兄弟，我们都应当彼此看守、看护。实际上，不只是彼此看守看护，用圣经的话来说是我们“应当彼此相爱”；而且不只是爱教会中的弟兄姐妹及那些爱我们的人，而是应当关心、爱护、看守世上所有的人；因为我们不能独善其身。 你知道全世界每年有多少儿童失踪？他们在哪里呢？你知道每年有多少人被杀害，被抢劫，被强奸？有多少人因吸毒而死亡，因偷渡而葬身江河之中，葬身在荒野，或在人贩子或毒品贩子的刀枪之下？更重要的是，你知道还有多少人没有听见过福音而将永远地灭亡吗？之前我们讲过“关系”非常重要，不仅包括我们与上帝之间的关系，也有我们与世界上其他人的关系。是的，我们与上帝间的关系最重要，但我们与上帝的关系也会从我们与他人的关系中体现出来。正像该隐那样，他仇视上帝，于是他与上帝之间敌意的关系就非常具体地通过他仇恨弟兄亚伯，也在与亚伯的关系上体现出来。他怨恨上帝不接纳他自我为义、自我炫耀的礼物，但这种怨恨具体实现出来的结果就是他把亚伯杀了。使徒约翰在约翰壹书中说，“人若说「我爱上帝」，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝”。我们想想，在历史和现实中常常会有些基督徒，他们觉得只要独善其身，保持自己所谓的“圣洁”直到主耶稣再来就行了。早期教会的隐士像安东尼是这样，中世纪的修道士与修女是这样，如今教会的一些弟兄姐妹也是这样。马丁路德针对那些修道士说过类似这样的话，修士与修女们每天呆在修道院里，不食人间烟火，与世隔绝，连人都接触不到，怎么能谈得上爱人如己呢？那样就只能独善其身，成为另一种形式的法利赛人而已。 是的，你听得没错，他们是另一种形式的法利赛人；因为法利赛人从某种意义上来说，就是独善其身的思路。他们只管自己是所谓的“义人”就好，只要表面上不犯罪，表面一切都做得好就行。他们只在意是否宗教正确，但今天的福音经文描述说，就连祷告他们都只是在“自言自语”的祷告。他们并不为别人祷告，且因为他们自高自大、自我为义的祷告内容，上帝也不听他们的祷告，所以他们的祷告实际上就是“自言自语”的祷告。而当他们提到别人的时候只是谴责，或与别人比较时自我感觉良好而已；他们独善其身，而并不是真正爱人如己。在这一点上，连门徒们都是一样的。福音经文说，“有人抱著自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。”为什么门徒们会责备那些抱孩子来的人呢？因为他们觉得小孩子搅扰了他们所谓的虔诚“听主讲道”，至于小孩们也应当受到祝福的事，他们才不管呢。然而，主耶稣却说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们。。」因为，那些小孩子和像小孩子那样有完全依赖、信靠的信心，但在世人眼里却是弱势群体如亚伯和像亚伯那样的人，才是最重要的人，才是承受天国的人。他们是我们应当关心、看守的人；所以独善其身的思路不仅不能使我们得救，反而是罪恶的、是主所咒诅的。 感谢主耶稣！他不是独善其身的人。祂道成肉身就是要与人同住，关爱世人，拯救并保守世人不致灭亡，反得永生。祂更爱小孩子，祝福并保护他们；祂更爱谦卑的人，就像福音书中的那个税吏。当两人进殿里祷告时，他不像法利赛人那样骄傲自大，而是“远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说：『神啊，开恩可怜我这个罪人！』”上帝更爱小孩子和谦卑的人，是因为他们更容易信靠上帝的恩典，而不是倚靠自己，也不是倚靠自己独善其身所成就的表面功夫。这就是为什么主耶稣最后说，“我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”耶稣基督为世人钉死在十字架上，祂所成就的是你再怎么独善其身也无法成就的上帝的恩典—那是赦罪的恩典，复活的恩典！！ 使徒保罗深知这一点，在他临终之前，他在今天书信经文中说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”保罗打的仗是坚守真道、真理的仗，保罗跑的路是信心之路，是传播福音的路。他不是独善其身，他希望所有的人都能知道人的真相和上帝的真理；他更付诸于行动，将基督的真道福音，传遍小亚细亚，传到欧洲，传给外邦人，成为外邦人的使徒。他所期盼而得的冠冕，是因信耶稣基督而有的上帝公义的冠冕，这个冠冕不仅留给保罗，也是给所有盼望耶稣基督显现的人。主必再来，要按祂自己在十字架上成就的公义，审判活人和死人；到那时，因信而有祂十字架公义的人必将得着公义的冠冕！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
上帝手牵引我们
二零二二年五旬节后第十八主日 证道经文：路得记1:1–19a，提摩太后书2:1–13 奉耶稣基督的名，阿门！ 饥荒在人类历史上时有发生，我们可以在古老的圣经中看到，也可以在如今的新闻里看到。近年来因为长期的自然灾害如洪涝、干旱，再加上打仗和打仗的风声，使全球化肥的产量与运输受到严重影响，因而产生化肥危机造成农作物减产。虽然今年俄国农作物产量创历史新高，但由于与乌克兰之间的冲突，西方的制裁使得俄国的农产品很难运送到其他国家。这两年来关于气候变暖及绿色能源的谎言愈演愈烈，不只是能源危机，连农业和畜牧业也大受影响；实际上非洲地区的饥荒已经开始了。联合国世界粮食计划署署长大卫-比斯利说，世界各国领导如果不解决化肥短缺问题，全球性的饥荒不久必会到来。这个问题不是假媒体的轻描淡写，掩盖、忽略，甚至撒谎就可以敷衍过去的。今天的旧约经文中我们读到，当以色列“士师秉政的时候”，也就是主耶稣降生一千二百多年前，以色列地发生了饥荒。饥荒不仅会饿死人，也使人流离失所。“在犹大、伯利恒，有一个人带著妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。後来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和他两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。” 这里具有讽刺意义的是，以利米勒离开了伯利恒往摩押地去寄居，而伯利恒在希伯来文字面上的意思是“粮仓”（House of Bread），是一千二百年后，人类真正“生命的粮”耶稣基督出生的地方。而更有讽刺意思的是，他们选择寄居在摩押地，当年以色列民在旷野飘流的时候，摩押人曾拒绝给他们水和粮食。然而，虽然这世界因罪恶产生饥荒，虽然他们做出错误的选择，来到摩押地并娶了外邦女子为妻，上帝还是让他们在那里生活了十年。要知道，第一、在旧约时代，上帝禁止以色列人与外邦人通婚，不是像现在政治正确的人所谓的“种族歧视”或“排外”，而是担心以色列民会敬拜外邦人的偶像假神；比如所罗门王娶了很多外邦女子做妻妾，使以色列民后来背弃上帝，最终导致亡国，就是很好的证明；上帝禁止他们与外邦人通婚是有道理的。第二、上帝为所有的人提供日用的饮食，这是上帝对罪人的怜悯；所以上帝允许他们做错误的选择，来到摩押地，但依然供给他们食物。所以，即使在我们悖逆的行为与错误的选择中，上帝依然会引导我们，为的是最终实现祂的目的；我们在后面会看到上帝对这一家最终的目的是什么。 不听上帝话的结果对于以利米勒一家还是比较惨的。在十年之内，不仅以利米勒自己死了，他的两个儿子也死了，没有留下后代，只剩下以利米勒的妻子拿俄米与两个外邦的儿媳妇。我们从经文中可以看出，这两个媳妇都没有生育，拿俄米的年纪也已经老迈。没有儿孙是一种咒诅，在中国传统文化中是这样，在圣经中也是这样。然而圣经中却又充满了上帝赐给祂的子民在适当的时候生育儿女的应许，比如，亚伯拉罕、撒拉生以撒，拉结生约瑟，或哈拿生撒母耳，伊利沙伯生约翰等等，都是很好的例子。那么当我们读路得记的时候也许会想，上帝同样也会祝福拿俄米与路得，为她们预备子孙吗？这时，在摩押地的拿俄米听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们；于是她决定起行离开所住的地方回犹大地去，两个儿媳也决定与她同去。在回犹大的路上，拿俄米劝两个儿媳留在摩押地回各自的娘家去，但这两个儿媳却坚持说，「不然，我们必与你一同回你本国去。」拿俄米后面的这段解释出于摩西五经，因为在摩西的律法中，一个男人死后，他的兄弟可以娶那过世者的妻子，之后生出的第一个儿子，是属于他死去兄弟的，使他的兄弟可以延续后代。但拿俄米的那两个儿子都死了，再没有其他的儿子；所以拿俄米说，“即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等著他们长大呢？你们岂能等著他们不嫁别人呢？”所以，拿俄米是为她们着想，她们没有必要再跟着拿俄米了。然而，儿媳们与拿俄米已经是一家人，实在难舍难离；但最终，大媳妇俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。大家注意，路得这时舍不得拿俄米不仅仅是感情的问题，我们可以从经文中明显看到这是关于信仰的问题，是关于要跟从和敬拜哪个神的问题。对于路得来说，是要跟着她嫂子回她本国和她所拜的假神呢？还是跟着拿俄米，去一个虽然不熟悉但却是敬拜真神的地方呢？虽然我们不知道在这之前路得是否已经信主，是否已经相信耶和华是独一真神；但我们可以肯定，她从拿俄米那里已经知道了许多关于上帝的事情，关于上帝如何祝福、拯救并带领以色列民的故事。这时，圣灵感动她下了彻底的决心，因此她义无反顾地说：「不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重的降罚与我。」路得这段话这不是发“毒誓”，而是她信心的告白；她在宣布那个她从来没有去过的地方，在约旦河与死海另一边的人民所敬拜的神，才是她的上帝。她已经是真神上帝子民的一部分了，她不再向摩押地的假神效忠，而是跟随并敬拜耶和华上帝，以色列的真神。就这样，上帝的手带领着路得，一步步地从摩押地走向犹大，那个上帝与祂子民同在的地方。上帝总是在我们不曾走过且未知的道路上，与我们同在，带领我们，与我们同行。 像路得一样，我们也许因为某些事情（无论是好事，或我们认为的坏事）使我们接触到信徒，上帝的子民，而听见上帝的圣道福音；因为万事相互效力，叫爱神的人得益处。虽然因为自己的悖逆，我们也会像她们一家那样面临某种灾难、痛苦，甚至咒诅；但是，信实的上帝依然与我们同在，带领着我们，并且有圣灵感动我们，赐给我们像路得那样的信心，在从来没有走过并且未知的路上，以信心紧紧抓住上帝的手，跟随上帝的脚步。 虽然今天的经文就在这里结束了，但路得记的故事并没有结束，上帝恩手的带领更没有结束。摩西的律法中要求，一家失去的土地，只有至近的亲属可以将其赎回来（利未记25：25）。路得嫁给了一个以色列人，她本该得到一份土地，但那块土地在饥荒的时候一定是卖给别人了；如果没有至亲的亲属为她赎回的话，路得将会失去所应有的土地。而这个至亲就是波阿斯，他不仅赎回那块地，也娶了路得，从而成为大卫王的曾祖父，更成为耶稣基督的祖先—因为耶稣是大卫的子孙。路得成为耶稣家谱上的一员，这肯定是她不曾想过的。上帝一直与路得同在，亲手带领着她，她也从一个本来没有子女的寡妇，成为救主耶稣基督的祖先；这只是上帝在过去如何带领祂圣徒的一个例子。今天，求主的圣灵感动我们，让我们以信心向上帝祈求：主啊，虽然我们前面的路是从没走过的，路上的危险也是未知的，但我们知道你的手牵引着我们，你的爱支撑着我们，你信实的应许必然实现！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
谁在摔跤？
二零二二年五旬节后第十九主日 证道经文：创世记32:22–30，路加福音18:1–8 奉耶稣基督的名，阿门！ 我小时候学过一点儿如何摔跤，但并不是正式的学习也没有教练，是我自己小时候淘气，为了打架、自卫的原因。如果你没有学过摔跤，至少也看过摔跤比赛。摔跤有很多技巧，但有一个基本的知识至今我还记着，那就是要有耐心，不要轻易使绊儿；要专注在对手身上看他有什么动作，然后抓住机会，顺势而为。我说这些是因为今天的经文跟摔跤有关。今天的题目是“谁在摔跤？”或者说“谁是那较力者？”在今天的旧约经文中，确认身份非常重要。我们通常认为雅各是较力者，与他摔跤的是天使，从经文中来看，应当是上帝祂自己，更确切的说是上帝之子—道成肉身之前的基督；他们俩在今天的经文中是较力者。但如果你就停在这里，认为这段经文仅仅是在描述雅各与上帝之间摔跤的事情，那么，按照这样的思路进行下去，这段经文很可能会导致你对圣经产生理解上的混乱，甚至错误的神学。 原因是当我们以雅各做为摔跤者来理解这段经文的时候，我们很容易产生以人为中心的神学思想。第一种可能产生的以人为中心的理解就是将我们自己取代雅各，于是这个故事就变成我们以祷告与上帝摔跤的故事，为的是得到上帝的祝福，得不到上帝的祝福，就不罢手。经文中，雅各不是对上帝说：“你不给我祝福，我就不容你去”吗？这意味着，这段经文是关于我们人的，是教导我们如何努力，如何才能得到上帝的祝福。今天的福音经文好像也应证了这一点，因为主耶稣“设了一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”这时，有人也许会说，看样子，还是那些鼓励人们自我实现的成功神学是对的，因为成功神学就是鼓励人们不断追求上帝的祝福，甚至不断祷告直到上帝大大祝福你。第二个常见的解释则认为这是战场上的呐喊，就是当我们被魔鬼、牠的爪牙和罪恶的世界攻击时，我们向上帝呼喊，我们要打那美好的仗，不要灰心，就像福音经文中的那位寡妇一样，不断向上帝呼吁，求上帝给我们伸冤。从神学上来说，这样的解释当然比成功神学好多了，但我不认为这是完全正确的解释。 我并没有否定我们是在战场上与魔鬼和罪恶争战，更不是说我们不要祷告，不向上帝呼吁，求上帝为我们伸冤。罪恶是这个世界的现实，我们将会看到更多、更腐败、更丑陋的罪恶。我们做为上帝的儿女，应当倚靠主，也只能倚靠主，与邪恶争战并向祂祈求呼吁。不过，你难道不觉得有些奇怪吗？雅各的一生其实都在“摔跤”：雅各与他的父亲以撒摔跤，为要得到父亲的祝福；雅各与以扫摔跤，骗走了哥哥长子的名分；雅各与拉班摔跤，为要得到真正的爱情；现在他又与上帝摔跤。你也许说，这就对了，雅各与上帝摔跤，正是他一生的写照，他一直摔跤不就是为了要得到上帝的祝福吗？是的，但是为什么就在此时此刻，上帝突然将他的名字改了呢？名如其人，特别是在圣经中上帝给一个人改名字，是要改变他的人生意义、他的命运、并他在圣经中的地位。上帝将亚伯兰的名字改为亚伯拉罕，将一个“大父”、“尊贵的父亲”改成“万国之父”，并赐他儿子，通过他的后裔以撒、雅各、大卫的子孙耶稣基督和祂的救恩，祝福万国万民。所以，这时上帝给雅各改名字，也是要改变他人生的意义、命运和在圣经中的地位。我们想想看，在这之前雅各为什么那么纠结？他“夜间起来，带著两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人”。我们从上下文可以看到雅各这时翻来覆去，在雅博渡口来回反复折腾了好几次。确实，他的人生在这之前，一直是以自我为中心地追求上帝的祝福；然而，今天上帝要改变他的思路、他的神学和他的人生。上帝把他的名字改为“以色列”。“以色列”字面的意思可以是“与上帝较力、奋斗”的意思，但也可以是“上帝较力、奋斗”的意思，注意这时主语是上帝。这里上帝的意思是，以前你一直与神、与人较力，但现在你应当知道，你得胜完全是上帝在为你较力、为你摔跤、为你奋斗。实际上，当我们回顾雅各的一生，他虽然不断地追求上帝的祝福，却犯了很多欺诈的罪；要不是上帝为他争战，保护、带领他，他早就死了。连雅各自己都意识到，说“我面对面见了神，我的性命仍得保全”。上帝一直在保全他的性命。而且自从他的名字改为“以色列”之后，那个强大并且痛恨他，令他提心吊胆的以扫，突然改变了主意，接受了他的礼物，与他和好了；从此，以色列和他的家族越来越安稳并强大起来。为什么呢？因为耶和华上帝是以色列的上帝，上帝出于自己对亚伯拉罕、以撒的应许而为以色列较力，为以色列争战；圣经中上帝通过以色列对人类救恩的历史，也因这次改名而正式开始了。 另外，你注意到与今天话题相关的另一个疑点，或者说另一个转折了吗？主耶稣在福音经文最后说，“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”是的，主耶稣是鼓励我们当“常常祷告，不可灰心”，祂预料到，我们会自以为是地认为自己能像那个寡妇不断烦扰那个官儿一样，不断地向上帝呼吁、祈求；但主耶稣知道实际情况并不是这样，最终总是我们先失去耐心，而上帝必要快快的给我们伸冤，是祂为我们争战、为我们较力。这里的问题不在于上帝是否为我们伸冤，而是最终极有可能是我们失去信心的问题。注意：这里中文翻译成“信德”的词就是“信心”这个词。主耶稣这里的意思是，上帝永远信实可靠，祂一直为我们较力争战；然而，关键的问题是，等到人子再来的时候，你还有信心吗？ 上帝是那较力者，基督是那摔跤的人。祂为我们较力、为我们争战。纵观整本圣经，我们可以清楚地看到，祂一直在为上帝的子民较力争战；虽然以色列民不断地悖逆上帝，但上帝一直忠实于祂对亚伯拉罕、以撒、雅各的诺言；这个诺言不只是为了以色列，更是为了全人类。上帝更是在耶稣基督里为我们较力、争战，祂忍受十字架的痛苦，为世人战胜了罪恶、魔鬼与死亡；与雅各摔跤的较力者为雅各、为以色列、为全世界的人较力争战并取得最终的胜利！！求主的圣灵常常与我们同在，感动我们，让我们意识到主一直在带领并保护着我们；祂在为我们较力、争战，并且祂已经得胜了！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
持守善道
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十七主日 证道经文：提摩太后书1:1–14，哈巴谷书1:1–4; 2:1–4 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今在我们的日常生活中，大科技公司、网络和政府无处不在，他们知道我们的一切，有时甚至比我们更了解我们自己。人们在社交平台或E-mail中所发布的内容都受到窥探与审查，可以说完全没有个人隐私；从某种意义上来说，每个人实际上都是向公众敞开的。今天的书信经文是使徒保罗写给提摩太的私信，在提摩太前、后书中，保罗称呼提摩太为“我亲爱的儿子”或“因信主做我真儿子的提摩太”，这两封信与提多书一起成为新约圣经中最私密的个人信件。然而，因为这些信里充满了基督的“恩惠、怜悯与平安”并上帝关于如何治理教会的教导，因此这些私信后来被公诸于世，向公众敞开；每周甚至每天被基督徒们阅读、学习并宣讲出来。今天我们也来听一听保罗对他“儿子”提摩太私人信件中的一段话，特别是第十四节说：“从前所交托你的善道，你要靠著那住在我们里面的圣灵牢牢的守著”。上帝信心的善道值得我们用生命来持守、看护并宣扬出去。 这里中文翻译成“善道”的“道”字其实在原文中并没有，是当时的翻译者根据上下文加上去的；英文的翻译更接近原文，翻译成“Deposit”或“Good Deposit”。如果这里中文翻译成“存款”就更容易被误解，这个词的原意应该是“信托”、“所托付的”、“信任的”东西，就像你把钱交托给银行，你托付银行，信任他们会将你的钱保存好并能得到一些利息。这时你也许注意到，这样的话这个词就跟前面修饰它的词重复了，前面的词是“所交托你的”。是的，两者基本词根是重复的，都是“παραθήκη”、“交托”、“信托”这个词的词根。圣经里的重复常常是强调，“所交托你的”这个词更偏重把物品交托给某人，传递下去、托付给人的动作，而翻译为“善道”的词则是所交托的东西；有的英文版本为了避免重复，干脆就翻译成“东西”，所以完整翻译就变成“从前所交托你的东西”。只是我们应当明白保罗在这里强调他交托、托付提摩太这个“东西”的重要性并且强调他们之间信任的关系。当然，具体交托的是什么，我们从上下文可以知道，主要是主的圣道，但也包括以信心和爱心教导主圣道“纯正话语的规模”，从而使他人能通过上帝的圣道得到基督里的信心。保罗这段从一开始就说，提摩太所具有的信“是先在（提摩太）外祖母罗以和（他）母亲友尼基心里的”。我们从使徒行传十六章1-2节中可以推断，罗以的信心是从使徒保罗那里学来的，友尼基的信心则是从罗以和保罗学来的，现在又传给了提摩太。当保罗“按手”在提摩太身上（就是按牧提摩太为牧师）之前一定也教导他很多很多，所以保罗不愧是提摩太属灵信心的父亲；难怪保罗“祈祷的时候，不住的想念（提摩太）。。昼夜切切的想要见（他）”。他们的关系比主内弟兄姐妹更亲，他们是像父子一样的亲人。我们在基督里的信心是通过上帝圣道话语而来的，但上帝也通过具体的人，就是我们生命生活中特殊、具体的人，将上帝纯正的话语和信心传递给我们，并交托给我们，让我们持守并且继续传递下去。 那么，具体交托的是什么，我们又如何教导他人主的圣道呢？“交托”这个词和类似的话，保罗在提摩太前书里也提到了；在提摩太前书第六章20节，保罗说“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。”我们从这句话的上文知道，保罗交付给提摩太的真道，包括“要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。”这也是我们最近一直提醒嘱咐大家的：当倚靠上帝，而不要倚靠钱财和任何属世的地位、名望或那些有地位名望、有权威的人。今天的旧约经文哈巴谷书中，先知哈巴谷处在一个“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的时代。然而，他坚持做上帝的守望人，一方面“站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤”；另一方面“将（上帝的）默示明明地写在版上，使读的人容易读”，甚至“随跑随读”，就是很清晰明白，让人一看就能看懂。先知哈巴谷所处的时代其实就像如今的世界，“律法放松”“公理也不显明”，甚至“公理显然颠倒”。现今主流媒体颠倒黑白的宣传，将邪恶吹捧成良善，把义人关押进监狱的政治正确，再加上“不明真相”的吃瓜群众没有是非之心，助纣为虐，有意无意地搅混水，帮助恶人掩盖罪恶等等。这难道不是“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，公理显然颠倒”的最佳写照吗？所以，做为像哈巴谷那样一个上帝的守望人，像提摩太那样受托付的主的传道人，首先要明确清晰地传讲上帝的律法，斥责人的罪恶。当律法被放松，那些今世富足安逸的罪人，也不会珍惜福音；如果他们并不认为自己是罪人，那么为什么还需要罪得赦免呢？当然我们最终是要所有的人都能听到福音，鼓励人相信福音；就像先知哈巴谷在今天旧约经文最后说的“惟义人因信得生”。所以，谦卑地仰望上帝和祂所预备耶稣基督里的救恩是人得生命的唯一盼望，使徒保罗也将这个盼望交托给提摩太。他说，“上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉著我们救主基督耶稣的显现才表明出来。祂已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。”阿门！ 主的圣道—律法与福音使人生发信靠基督而得生命的信心，是上帝通过祂的仆人一代又一代交托下来的嘱托、托付；我都们当靠着“圣灵牢牢的守著”。是的，要“牢牢的”守着，因为这不是一件容易的事，而是极其艰难的工作；使徒保罗当时就是因为忠心地守着这一嘱托而被关进监狱里，后来更被罗马皇帝尼禄王斩首而殉道了，因为这个善道的交托值得我们用生命来守住，但就在这一切的患难中，保罗却说，“然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全祂所交托我的，直到那日。”所以，求主的圣灵感动我们，将祂赐给我们的恩赐“再如火般挑旺起来”，并坚固我们的信心，使我们不致胆怯，以“刚强、仁爱、谨守的心”，牢牢地守住上帝所交托给我们的善道。阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
什么是大利？
二二年九月二十五日 圣保罗路德会 证道经文: 提摩太前书 6:6-19，阿摩司书6:1–7，路加福音16:19–31 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的书信经文一开始就说“敬虔加上知足的心便是大利”，保罗在这里所用的词就是利益、利润、获利这些词的词根；保罗不仅在说获利，而且是获得大利益。人们喜欢追求大利，而他们通常联想到的大利就是赚很多钱，得到很多物质利益上的丰富，可以有很多的物质享受等等。所以保罗在这里一上来就告诉我们，“敬虔加上知足便是大利”，实际上是要纠正我们的错误观念，告诉我们什么才是真正的大利。我们说过，圣经的神学并不是空虚、虚空的神学，空虚和虚空不是圣经神学，而是佛教。所以，这些词，比如：实实在在、丰丰富富都是符合圣经的，获得利益也是好的；但关键问题是，什么才是大利？什么才是我们真正的利益？ 当经文说，“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”的时候，是在说我们在这世上所获得的一切，对我们来说最终都是空的。你也许觉得，这个世上的东西虽然带不走，但在世上能享受就好啊！这其实是罪人的一个误区、误解。人的享受首先是人感觉和心态的问题，你所享受的东西会给你带来快乐；另外，享受也不仅是一时的快乐，也有其结果对我们身体和灵魂长期甚至永久造成什么影响的问题。历史教训和现实一再告诉我们，当人只追求眼前短暂的罪恶享受时，往往会导致长久，甚至永远的痛苦与伤害。吸毒就是其中一个很好的例子，几秒钟、几分钟短暂的享受，导致的是许多天的难受，许多年的身体被摧残，甚至当场死亡。你也许说，吸毒的例子太极端了；是极端一些，但很典型。倒是圣经紧接着就给我们一个既普遍又现实的例子，就是人人都喜欢追求的发财。多现实，对不对？逢年过节，人们彼此不都要恭喜发财吗？经文紧接着说，“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”。人们都追求钱财上的大利。我们暂且不说那些在炒股时因为太贪心，反而造成巨大损失的人；就是那些表面上成功的生意人，他背后许多罪恶的交易所造成的伤害在哪里，只是人们不知道而已。交易上的虚假、欺诈，上周说到各种奸商的欺诈手段，还有背叛、背信弃义、背后捅刀子等等。。其实，如今我们所用的许多产品对我们身体长期来说都是有害的，其中背后的罪恶与阴谋，只是你不知道而已。从产品研制、生产、宣传、推销，一直到把货物送到你手里，想想看，每个环节的人不仅都有可能，而且必定会有许多人因追求大利，而使你拿到的商品极有可能会给你造成极大的伤害。受伤害一方的我们不必多说，大家比较容易理解；而伤害他人的人，要么整天提心吊胆地怕人报复，要么受良心的谴责寝食不安，要么因为工作的压力，因为金钱和感情的纠纷造成家庭的破裂等等。。今天经文说，“用许多愁苦把自己刺透了”这句话非常形象，当人们离开上帝，离开真理，陷入追求钱财大利的时候，人心会被许许多多的苦楚刺透，造成灵命的死亡，甚至直接导致身体的死亡，或者引发精神疾病，忧郁，甚至自杀或他杀。 对那些追求钱财大利的人来说更糟糕的是，经过痛苦短暂的人生后，上帝还必定惩罚罪恶。所有追求金钱的大利，为自己积财，在上帝面前却不富足的人，必要“沉在败坏和灭亡中”。今天的旧约经文阿摩司书第六章中说“在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了！”那些追求钱财大利，在世上富足的人，最容易骄傲，他们倚靠获得的大利，整天过着骄奢淫逸的生活，是非之心泯灭，待人强暴，没有怜悯的心，不关心他人的疾苦。就像今天福音经文中的那个财主，他“穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”，毫不理会“浑身生疮”、“ 讨饭的”拉撒路。他们“以为降祸的日子还远”；他们以为受审判的末日还远；他们根本不听从“摩西和先知的话”；根本不理睬“爱上帝并爱人如己”的律法，根本不知道创造天地万物的主更是满有怜悯慈爱的上帝，做为神的儿女也应怜悯别人。当然，他们就更不会相信摩西和先知所预言的救主了。所以，上帝警告那些因获大利而安逸无虑的人，“这些人必在被掳的人中首先被掳；舒身的人荒宴之乐必消灭了”。福音书中的那财主必要“在地狱的火焰里，极其痛苦”。所以，当我们把追求钱财上的大利放在永恒的时间轴上来看时，那就不是大利，反而是有损的，而且是大亏大损。 那么，什么才是真正的大利呢？经文继续说：“但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生”。追求信望爱，追求真道、真理，才是大利。保罗提到主耶稣在彼拉多面前所作的见证，耶稣当时见证的是什么呢？彼拉多一是问耶稣，“你是犹太人的王吗？”二是问，“什么是真理？”耶稣回答了彼拉多第一个问题，祂的回答是肯定的。主耶稣不仅是犹太人的王，祂更是天国的君王，是万王之王、万主之主；祂必要再来，审判活人死人。那么，什么是真理呢？耶稣虽然没有回答，但祂当时的行动就是回答。彼拉多对犹太人说，“我查不出他有什么罪来”，但他们依然要把耶稣钉十字架。彼拉多出于属世的利益，屈服于他们的压力，将耶稣交给他们钉在十字架上。耶稣是无罪的，连彼拉多都知道；但主耶稣却替我们、为我们成为罪，担负世人的罪孽；然而祂以死战胜了死亡，祂复活了，从而彻底解决了罪恶与死亡的问题，这就是真理。相信这真理使我们罪得赦免，不至受到万王之王的审判与刑罚，并带给我们永远的福乐，这就是真正的大利。 我们是神的儿女，是属于神的，我们本有永生的盼望，所以当切记圣经的教训。“敬虔加上知足”不仅是我们的本分，更是我们的大利。所以，我们要逃避那些钱财的迷惑，私欲享乐的事，却要“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔”，这些都是圣灵通过福音所结的果子；又要以信心“为真道打那美好的仗，持定永生”，在耶稣基督里过敬虔知足的生活。因为祂已经为我们取得永远的福乐，并每日与我们同在赐我们平安与喜乐，所以我们理当知足，常常祷告，心存感谢，时常赞美上帝和我们的救主耶稣基督！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
重要的是关系
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十五主日 证道经文：阿摩司书8:4–7，路加福音16:1–15 奉耶稣基督的名，阿门！ 大家都知道中国人喜欢走后门、拉关系，习惯了花钱送礼才好办事。其实不只是中国人，全世界都一样；在生意场上交情人脉很重要，大家一起吃个饭，或给客户一些利益和优惠，也是常见的事情。在政治层面上，当然也有人滥用人际关系为自己谋取巨大的利益，这就造成了吃回扣、贪污腐败、权钱交易等等犯罪行为。他们背后达成的罪恶交易，最终受伤害的却是社会大众，因为贿赂的一方会想方设法地从平民百姓身上，将他们“损失”的钱找补回来；或者受贿方为了给贿赂方更大的利益，而出台不公平的政策等等。今天的旧约经文阿摩司书给了我们一个很好的例子。那些“吞吃穷乏人、使困苦人衰败”的恶人，不但不真心守安息日，反倒盼望安息日早点儿过去，“好摆开麦子，卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人”。这些人不真心守安息日，说明他们不是真正的上帝子民，他们追求的是今生今世的荣华富贵，所以在今生的恶事上很狡猾，能想出各种各样欺诈的方法；用今天福音经文的说法就是，“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”这里的今世之子就是那些恶人，光明之子则是不做那些恶事的上帝子民。 虽然这些恶人是滥用了人与人之间的关系，是利用人与人之间的关系做恶事，但这个例子也同时说明了人与人之间关系的重要性。上帝造人，与没有灵性的动物植物不同，更不要说没有生命的石头木头了。上帝起初造人的时候，就是出于关系，出于上帝与人的关系，出于人与人之间的关系。想想看，上帝在创造万物的时候，只对人吹进了气息，使他成为“有灵的活人”；所以，只有人才有可能懂得上帝的事情，上帝则将世界万物只交给人来管理，这里面就有一层交托和信任的关系。当上帝造夏娃的时候，祂是用亚当“身上所取的肋骨造成”，是为了帮助亚当的，是他“骨中的骨，肉中的肉”；所以，这里面有爱的关系。当人不听上帝的话而犯罪的时候，他们的罪不是一个禁果的问题，也不在于那个果子为什么那么重要，而是他们破坏了人与上帝之间原本互相信任并在爱中和睦的关系。这就是人与人之间、人与上帝之间的关系非常重要的原因，这也是为什么律法的总结就是爱，我们应当爱上帝并爱人如己的原因。其实，人与人之间的关系无法用金钱衡量，但那些比光明之子更聪明的今世之子却会用金钱来买关系，利用人与人之间关系的重要性来为自己敛财，最终却破坏了他们与其他人之间的关系，而因为犯罪也同时破坏了自己与上帝的关系。钱财本来是中性的，是度量货物价值的；但却被不义之人用来滥用在人与人之间的关系上，最终破坏人与人之间，人与上帝之间的关系。这样金钱被腐败了。这就是为什么主耶稣把钱财说成是“不义”的缘故。今天经文后面主耶稣说，“一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”最重要的是我们与上帝的关系，我们当全心全意地事奉上帝，而不是事奉钱财。法利赛人是贪爱钱财的，经文说，“他们听见这一切话，就嗤笑耶稣”。但紧接着耶稣戳穿了法利赛人假冒为善的实质，对他们说：「你们是在人面前自称为义的，你们的心，上帝却知道；因为人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的。实际上，阿摩司书中说的那些恶人就是像法利赛人那样的人。那么，你呢？你是否也把钱财看得比你与上帝和与他人之间的关系更重要呢？你是否也在世事上很聪明，但在上帝面前很贫乏呢？ 今天福音经文中的那个不义的管家，为了自己的利益，为了自己以后不必锄地和讨饭，而被接到那些欠债的人家里去；他用主人的钱收买了欠债的人，滥用了债主与欠债之人的关系，破坏了主人与仆人的关系，所以主耶稣说他是不义的管家。 这样看来，一切好像都说得通了。只是里面有一句话听起来非常别扭，说不通。你发觉了吗？这管家是个不义的管家，而且从主人的角度来看，这管家是在利用主人的钱财来为自己留后路，也就是说，他是在慷主人的慨。当他把人们欠主人的债务减免的时候，他是在慷主人的慨，因为他减免的不是他自己的钱。不过，如果换个角度想象一下那些欠债的人会说什么呢？他们一定会赞扬主人，也会称赞这位管家。为什么呢？他们当然会认为这是主人的决定，是主人通过管家给他们减免债务的；所以他们不仅赞扬管家，也会赞扬主人。这个故事可以从两个角度来理解，一个是今生或律法的角度，另一个是永生和福音的角度：从今生和律法的角度来说，主耶稣在教导我们在这世上当如何行，我们应当注重关系，注重我们与上帝的关系，和人与人之间的关系，而不是注重金钱，当爱上帝并爱人如己等等，因为“人不可事奉两个主。。”但从永生和福音的角度来说，主耶稣在告诉我们上帝的性情，祂是谁，祂是如何对待我们，也希望我们如何彼此相待。这个故事更是要告诉我们，上帝是慷慨的，祂并不在乎我们慷祂的慨，因为天地万物都是祂的，祂的爱和供应是丰丰富富的。实际上，祂愿意我们慷祂的慨，将祂的爱分享给别人；祂已经把所造的一切慷慨地给予我们了，祂更是在耶稣基督里慷慨地赦免了我们一切的罪债。 所以，求主的圣灵感动我们，让我们重视人与人之间的关系，注重自己与上帝之间的关系，不要成为钱财的奴隶；更求主将上帝慷慨的爱，饶恕赦免的爱常常浇灌在我们心里，使我们能将上帝慷慨和丰富的爱分享给更多的人！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
赶散与聚集
北京圣保罗路德会 二零二二年五旬节后第十四主日 证道经文：以西结书34:11–24，路加福音15:1–10 奉耶稣基督的名，阿门！ 上周主日刚吃完午饭的时候，一对夫妻，好久没见的弟兄姐妹有事回来，顺便也跟我们打个招呼，于是谈起了他们教会的事。他们说因为疫情的缘故，聚会的人越来越少，到最后没人了，所以目前教会办不下去关门了。她说这种情况也发生在跟她们相关的其它教会里，她描述的确实是一个普遍现象，我们教会如果不是与美国堂一起的一个教会而也是个独立教会的话，一定也早就关门儿了。这场疫情使人们习惯不来教会了，看不见的病毒利用人的惧怕，首先把人们隔离开来，把人们从教会中赶散，分散在各人家中；然后，在信息的黑暗中用孤独、惧怕、绝望来击打我们，压制人们的自由，限制人们的行动并改变人们的生活习惯，以达到伤害，甚至消灭我们的目的。今天的旧约经文以西结书中，“主耶和华如此说：看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土”。虽然两千八百年前以色列民被赶散的表面原因与我们现在情况不一样，但两者背后都是罪恶与魔鬼。当时的假先知、君王、大臣和人民的领导，首先养肥自己像“肥羊”一样，将“剩下的草用蹄践踏”不让弱小的羊吃（就是欺压百姓的意思）；然后他们“用蹄搅浑了”水，搅浑水就使人们看不清真相，践踏和击打则是压制并伤害上帝的子民。两千多年前上帝聚集以色列民并使他们回归耶路撒冷的方式，与祂聚集现在被赶散但却属主的弟兄姐妹回归教会的方式也一定大不相同；但其背后的根本原因，是上帝的慈爱与信实。祂应许必亲自寻找失散的羊，祂所立的牧人（就是大卫的子孙耶稣基督）必在我们中间作王，必亲自牧养我们。 现在大家越来越清楚地看到，魔鬼、罪恶与罪人通过病毒和疫苗副作用已经杀死并伤害着全世界人民，并通过虚假的媒体释放虚假信息，就是搅混水，使人分辨不清什么是真相，什么是谬误，使人产生恐惧与隔阂，从而伤害了人与人之间的关系，严重打击了做为人应有的正常接触与交流。不要用什么“新的常态”来唬人。自从上帝创造人以来，靠着上帝的恩典一直“生养众多，遍满地面”的人类，亲人与亲人之间，朋友之间，特别是夫妻或情侣之间应有的亲密接触，应有的亲密交往与接触交流，不仅是真正“正常”的，而且是必须的。然而，如今年轻人交友或找对象很不容易，认真谈个朋友直到结婚生育儿女就更不容易；这当中也包括因疫情并愚蠢的政策引发经济危机而造成了年轻家庭的种种压力。全球生育率大大下降，人们很孤单，特别是年轻人，感觉非常孤独。电脑和网络上的交流根本无法取代人与人之间当面的交流，虚拟世界更无法代替人与人之间的肌肤之亲，握手、拥抱、亲吻等等。这就是为什么如今得忧郁症，甚至自杀的人越来越多的缘故。这难道不是魔鬼与罪恶的作为吗？那么，你做为上帝的儿女难道就屈从于魔鬼与罪恶的作为，甚至与他们同流合污吗？这是生与死、福与祸的问题，如果我们继续这样任凭罪恶来辖制我们，甚至助纣为虐的话，我们不只是属灵上永远灭亡的问题了，而是会像上周旧约经文申命记中上帝说的，“你在地上的日子必不长久”。 主耶和华说，“我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。”“我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使他们四散。”上帝必会审判并讨伐赶散羊群的人。当时赶散羊群的人是以色列中有权有势的人，包括君王和政客，也包括只是名义上和血统上是以色列人但已经没有信心的人。这个审判的场面让我们想起马太福音25章中，主耶稣所说的末日在“山羊与绵羊之间的审判”。上帝当然会对不忠诚的牧人做出审判，当时属主的先知像以赛亚和耶利米，他们虽然无法最终改变以色列民的命运，但他们努力传讲主耶和华的道，揭露真相，传讲真理。然而，以色列上自君王下到平民百姓，绝大多数的人都不听以赛亚他们的话；那么，主是怎样寻找回那些迷失的上帝子民呢？主亲自通过人类历史，通过列邦列国“施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植”的工作（耶1：10）。上帝通过实实在在的历史进程来施行寻找和牧养的工作，通过铁的事实，通过人们痛苦与喜乐的经历；就像父母对待小孩子那样，有经验的父母都知道，“很多事跟小孩子光说没用，你得让他们亲自去尝试和经历”。以色列民经历耶路撒冷的沦陷，圣殿被毁，民众被掳于巴比伦，使他们意识到罪的后果，使他们产生悔改和向往锡安、回归上帝的心。七十年后，主耶和华亲自带领他们，奇迹般地通过波斯马代的古列王，将巴比伦倾倒，将以色列民带回犹大地，重建圣城和圣殿。那时他们感激上帝救恩的心是多么地欢喜快乐啊！ 今天的福音经文给我们讲述了同样的道理，这是我们熟悉的主耶稣寻找迷失羔羊的比喻和妇人寻找失落钱币的比喻。失去的羊和失落的钱币本来就是属于主人的，他们的迷失和失落就像上帝子民被罪恶与魔鬼赶散一样。然而感谢主！主耶稣就是耶和华上帝，是大卫的子孙，是天父设立的牧人，更是我们的好牧人；祂必亲自寻找失散的羊，找到后就欢欢喜喜地扛在肩上，保护起来，并带回到家里，就是主的家—教会。祂在寻找我们的时候，会点上灯，打扫屋子，细细地找直到找著。点灯使人们更容易看得清，打扫屋子则是清理罪恶与污秽，点灯和打扫屋子都是为了寻找起来方便，使失落的钱币更容易被找到；这意思就是主会创造一切容易寻找的环境，直到我们被找到，直到失散的属主的上帝子民都找被到，都回到天父的家中。 其实，整本圣经就是上帝寻找失丧罪人，使我们回转并且回到天父家的过程。这个过程虽是艰难和痛苦的，但我们同时看到上帝的慈爱与信实。在圣经中我们看到亚当夏娃的犯罪，看到该隐杀死亚伯，看到以色列民一而再、再而三地悖逆，但却也同时看到上帝一而再、再而三拯救以色列民的过程。我们看到人们被赶散很容易，回归却很难；然而感谢主的是，祂定意要寻找我们、拯救我们，并为每一个被寻找回来的信徒欢喜快乐。我们也祷告，祈求主聚集教会被赶散的属主的弟兄姐妹。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！