二零二壹年主受洗日 证道经文：马可福音1:4–11 奉耶稣基督的名，阿门！ 如今有很多真人秀和演艺比赛，其中“好声音”的节目在许多国家都很流行，为的是发现新的歌唱选手。我们知道至少有“中国好声音”、“荷兰声音”、“英国声音”和“美国声音”。不知道其它国家的“声音”节目是怎样的，“美国声音”节目的形式是，当歌手第一次进行试听的时候，导师们面对观众，背对着歌手，所以只闻其声，不见其人。这样导师们只能凭歌声来判断，而不是根据歌手的面貌形象与演出风格。如果导师喜欢某个歌手的声音，他/她会转过身来说“我选你”，完全只是基于声音。今天的福音经文马可福音第一章在描述主耶稣受洗时这样说，“祂从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵彷佛鸽子，降在祂身上。又有声音从天上来，说：「你是我的爱子，我喜悦你。」”这个声音是好声音，是美妙的声音；不只是对主耶稣重要，更重要的是，对我们人类来说，这才是真正的好声音。 这时也许有人会问，这声音是谁的声音呢？为什么没看到说话的人呢？所有在场的人都听到了吗？原来这是天父上帝的声音，耶稣是祂的爱子。像“好声音”节目一样，我们只闻其声不见其人，因为上帝是灵，虽然人的肉眼看不到祂，但我们却可以听到祂的声音。而且圣经中主耶稣说“上帝是灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。”至于可能有些人听不到，那是因为没有信心的人听不到上帝的声音。大家知道：蝙蝠的声音人类是听不见的，蝙蝠所发出的超声波，超出了人类所能听到的频率范围。就像人类听不见蝙蝠的声音一样，不信的人也听不到上帝的声音，更看不到上帝。只有信心的眼睛才能看到，只有信心的耳朵才能听到。特别是如今，世界上有许多声音，人们难分是非，更何况，还有许多声音被封，被静音了。人们心烦意乱，不知道哪个声音是真实的，更不要说，听到上帝的声音了。 圣经显示在救恩历史中，许许多多的信徒都曾听到上帝的声音，而与此同时不信的人却听不到。当挪亚听到上帝声音的时候，那些最终葬身于洪水之中的不信之人，不仅听不到，就连挪亚告诉他们洪水即将到来时，他们都还在嘲笑他。当上帝向摩西颁布十诫的时候，犯罪的百姓们听到的是雷轰、闪电和角声。当上帝在夜间呼唤幼童撒母耳的时候，不忠心且放任他儿子犯罪的祭司以利却听不到，三次叫撒母耳回去睡觉。今天的福音经文中，天父上帝对耶稣说“你是我的爱子，我喜悦你”这句话，在我们每个基督徒受洗的时候也听得到，因为我们通过洗礼成为上帝的儿女；然而不信的人则听不见，他们所能听到的仍然是魔鬼欺骗的谎言，仍然是世界的诱惑，嘈杂纷争和真假难辨的声音，仍然是律法的控告和永远咒诅的声音。 当上帝与我们说话的时候，这个声音是有位格的。有位格是什么意思呢？意思是就像“好声音”节目中的歌手，你虽然只听见他/她的声音，但他/她是有意志，有情感，有行动的人，有位格的上帝在这点上与我们一样，是有自己的意志、感情和行动的。而且，祂与我们同样有位格的人之间是有关系的。在世上，我们周围常常充满各种嘈杂的声音，或争吵的声音或嬉笑的声音，远方打仗的声音等等；那么，如何才能听到上帝的声音呢？当上帝对先知以利亚发声说话之前，有烈风大作，但上帝却不在风中，然后是地震，上帝却不在其中，震后有火，上帝也不在火中；火后有微小的声音，那才是上帝向他说话。当我们安静下来的时候，我们的良心会发出声音，那是上帝通过律法在人心中的功用控告我们；但更重要地是，上帝可以赐给我们信心，使我们听到祂的声音。上帝通过圣道福音在我们里面发出声音，这个声音可以使我们在嘈杂的世界中知道真理，这声音可以除去一切的咒诅，这个声音可以带来恩典与平安。今天福音经文中天父上帝的声音，在主耶稣登山变像的时候，再一次发出来，“这是我的爱子，你们要听他”。说这话之前，是摩西、以利亚和耶稣在一起谈论耶稣要上十字架，实现新的出埃及的事情。正像希伯来书中一开始时所说的，“上帝既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世藉著他儿子晓谕我们”。“晓谕”就是上帝的声音向我们说话。有位格的天父藉着有位格的神子耶稣晓谕我们，向我们发出十字架的声音，是恩惠与平安的声音，和喜悦我们的声音，这个声音对于我们人类来说是有福的声音，这个声音就是福音。 今天，在如今这种嘈杂纷乱并真假难辨的各种声音里，愿有位格的真理的圣灵上帝感动我们，让我们能听到上帝的声音，福音的声音。也求主使我们这些也有位格，有意志、感情和行动的上帝儿女，不是发出抱怨的声音，不是发出仇恨的声音，而是发出祷告的声音，发出充满感谢和赞美的声音！！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
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我父的事
二零二壹年圣诞期第二主日 证道经文：路加福音2:40–52 奉耶稣基督的名，阿门！ 新年好！终于告别了2020年，迎来2021年,但是2021年会好一些吗？我希望会好起来。2020年对所有人来说都不容易,老年人更多是面临病毒与死亡的威胁，中年人因病毒改变了生活和工作的方式，年轻人和小孩子们不再活泼天真，失去了对未来的希望。今天我想更多地说说孩子们的事情，除了不能在学校与同龄人玩耍交流，失去许多乐趣和人际交流的机会以外，如今的孩子特别是刚刚毕业或即将毕业的年轻人，对未来充满不确定，不知道以后自己要做什么，甚至不知道自己可以做什么。如今疫情没有因为疫苗出来而马上好起来，人工智能不断取代人的工作岗位，这些现实使许多年轻人面临毕业即失业的前景。十七八岁的高中生在想，二十一、二岁的大学毕业生在想，家长们更是担忧孩子们将来能做什么呢？然而今天福音经文告诉我们，有个人祂在十二岁的时候就非常清楚自己要干什么，实际上祂从小就知道自己将来要做什么，这个孩子就是耶稣。在一个奇特的情况下，在一个不寻常的场合，少年耶稣对祂母亲说了句既寻常而又非凡的话。祂说，“岂不知我应当以我父的事为念吗？”祂的意思是“我现在和将来都要做我父所做的和我父要我做的事情，常思念我父的事。你难道不知道么？” 继承父亲的事业或从事父亲所做的事情是再寻常不过的了，特别是在古时候那个选择机会很少的年代，继承父亲事业是从业绝佳途径。不仅是从业途径而且父亲的基因，并从小耳濡目染父亲的工作等等，都为孩子将来从事父亲的事业或类似工作打下坚实的基础。但对于耶稣，这句话不寻常的地方是，祂说的“我父”或“我的父亲”并不是约瑟，而是天父上帝。耶稣是圣子，是天父上帝的爱子，是马利亚还是处女时由圣灵感孕出生的。耶稣以祂父的事为念，是以天父上帝的事为念。什么事呢？就是上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。其实，祂母亲马利亚早就知道耶稣的身份等等一些最基本的事情，只是马利亚自己也要靠她生养的儿子耶稣得救，她自己也有一个信心成长的过程，另外，她属人的感情也一直不愿接受耶稣将来所要做的事情，因为耶稣要为世人受苦受死。上周主日福音经文中，受圣灵充满的西面在给来圣殿为婴孩耶稣做头生洁净礼的马利亚祝福时说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。」当主耶稣被挂在十字架上的时候，做为母亲的马利亚，心就像被刀刺透一样。耶稣从小就知道祂父差祂降生救赎人类的事，并一直以此事为念，为此事做准备。 这就是为什么少年耶稣在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对。这场面就像教室里的大反转，老师不会的题，一个学生却会，并给老师和全班同学讲解出来。要知道，在耶路撒冷圣殿里的教师可都是犹太人的顶尖圣经教师啊！当然，就像聪明的孩子有很大程度上是因为继承了父亲聪明的基因一样，少年耶稣的智慧来自天父上帝的智慧；不过主耶稣是神人二性，祂做为人，一个孩子，祂的智慧跟祂从小就以祂父的事为念有直接的关系。在这一点上，圣经中的另一个例子就是今天的旧约经文列王记上第三章中，幼童所罗门王向上帝求智慧。他说“耶和华我的上帝啊，如今你使仆人接续我父亲大卫作王；但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。”他以上帝立他为以色列的王，要治理以色列民为念，因此上帝不仅赐他智慧，也赐他富足和尊荣。今天的福音经文记载，在所罗门王所建的圣殿里，一位比所罗门王更大的君王，用比所罗门更智慧的言语震撼了犹太顶级的圣经教师。少年耶稣不仅因为祂是上帝的儿子，而且做为人，在成长过程中祂也是一直以祂父的事为念，所以，上帝赐给祂智慧，天父是祂智慧的来源。 少年耶稣虽然是上帝的儿子，有天父上帝的智慧，但同时做为人遵循人类成长的过程，顺从祂在地上的父母，并按照各样属神的规矩，为我们成就了诸般的义。今天经文一开始说，祂是“按着节期的规矩”上耶路撒冷去，并“守满了节期”。我们应当学习主耶稣，按照属神的规矩，有规律地去教会。这种按照属神的规矩行事本身不是形式主义或律法主义，而是良好的习惯，使我们不断从主的圣道和圣礼中得到上帝的恩典与智慧。今天的经文最后说，耶稣的“智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长”。但是在今天经文的中间，我们似乎看到少年耶稣很叛逆和不听话的样子。当父母发现耶稣不与他们一同在回家的路上以后，花了三天的时间才在圣殿中找到祂；祂母亲对祂说：「我儿！为什么向我们这样行呢？看哪！你父亲和我伤心来找你！」耶稣说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？」当然，经文把原因说得很清楚。耶稣“所说的这话，他们不明白。”但是耶稣无论怎样，还是“同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。”少年耶稣体谅祂世上的父母还不完全明白祂的身份和所要做的事情。在这种无奈的情况下，耶稣虽然以天父的事为念，但祂顾全大局，也要为所有少年人做出孝顺父母的榜样而顺服祂的父母。 另外，今天经文也用一些词提醒我们，有关耶稣以祂父的事为念的事情，这究竟是什么事呢？经文记载的是祂父母带祂去耶路撒冷过逾越节的时候发生的故事。大家都知道，逾越节是记念上帝以大能的手将以色列人从埃及为奴之家领出来，逾越节时所吃的羔羊就是预表耶稣基督这位上帝的羔羊，除去世人罪孽的。祂父母三天后找到祂，是预言和预表耶稣基督死后第三天复活，因为这就像“是死而复活、失而又得了”。少年耶稣将来要死并复活的事情对天父上帝和耶稣来说是必要的，耶稣“应当”以此为念的。主耶稣在福音书中也曾多次表示，祂“必须”上耶路撒冷，“受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”。这是因为，祂一直是以祂父上帝的事业为念，要为我们成就救赎的大功。 今天，我们每一个人（不只是青少年人）当学习主耶稣的榜样，在祂里面找到对天父上帝的真正归属与忠诚，并常以天父的事为念。求主的圣灵感动我们，使我们像马利亚一样将主的话语“存在心里”，也像少年耶稣一样，常常思念上帝的教导和上帝的事情，也求主使我们能像所罗门王和主耶稣一样得到上帝的智慧与恩典，“使我们的智慧和身量，并上帝和人喜爱我们的心，都一齐增长”。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
新名的称呼
二零二零年圣诞期第一主日 证道经文：以赛亚书61:10–62:5，路加福音2:22–40 奉耶稣基督的名，阿门！ 名字对一个人来说有着神奇神秘的效果，会影响一个人的个性甚至心情。科学家发现，人们猜中一位陌生人名字的几率远比你考题不会而瞎猜矇对的概率要高；这是因为在长大的过程中，这人的名字会潜移默化地影响他将来的样子。这个所谓的“样子”不只是面部的容貌，也包括个性、气质、职业等等，以至于在你还没遇见这个人之前你就大概知道他们会是什么样的人。当然，有很多人“长得”不会像名字所暗示的那样，更有许多人不喜欢父母给自己起的名字，要么认为不能反映自己的特点，要么认为那名字带给自己耻辱，会被人取笑或容易被人误解等等，而想要改名字。当有了新名字后，那人的心情和对自己的认知，甚至别人对他的认知都会有很大的变化。今天旧约经文以赛亚书61章中，上帝应许锡安—上帝的子民“必得新名的称呼”。这个新名的称呼带给我们新面貌、新气象、和新的现实。 新名字的改变并不都是自己愿意的，也不一定都是好事。以色列和犹大在列强的威逼与征服之下，国王被迫更换了名字，比如：法老把以利亚敬改名叫约雅敬，巴比伦王给玛探雅改名叫西底家。这些名字本身没有什么不好，但却是强加在自己身上的，他们不能成为他们自己想要成为的国王，以致国不将国，沦为敌国的附庸或奴隶。以色列和犹大的历史也反映出全人类以及上帝子民个人的历史。离弃耶和华上帝以及犯罪使我们沦为罪、死亡和魔鬼的奴隶，失去了我们在上帝面前的身份和上帝儿女的名分，进而也影响到我们属灵的形象、气质和所从事的事情。当然，归从于罪恶与魔鬼的结局就是耻辱、沉沦和永远的灭亡；罪的名分不只是影响我们的永生永死的荣耀与未来，也会影响到今生今世我们的精神面貌与喜怒哀乐。 感谢主的是，上帝的救恩救赎以色列民，将他们从被奴役流放的地方解放出来，从在巴比伦河边唱着悲歌的心情中释放出来，从被羞辱、被边缘化、没有希望的状态中走出来。其中最重要的标识之一就是称呼改变了，他们有了新名的称呼。今天旧约经文的62章第4节说，“你必不再称为「撇弃的」，你的地也不再称为「荒凉的」；你却要称为「我所喜悦的」，你的地也必称为「有夫之妇」”。拯救他们的主赐给他们的名字使他们得以抛弃过去，享受现在，面向未来；而且充满爱和应许，就像完美的父母对儿女的爱，就像信实的丈夫对妻子的应许。因为这些名使他们从此又有了真爱的归属，就像62章最后说的，“人必称他们为「圣民」，为「耶和华的赎民」；你也必称为「被眷顾、不撇弃的城」。”这些新名的称呼在倍受欺压的以色列民耳中和心中是多么的甜美与激荡啊！它们要被世人听到，“列国必见你的公义；列王必见你的荣耀”，万民要赞美上帝的救恩与祂的慈爱；因为“他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰”。 上帝在救恩历史中喜欢赐人新名的称呼。祂将亚伯兰的称呼改为亚伯拉罕，应许祂的那位后裔将使万族万民因祂得福。祂把亚伯拉罕妻子撒莱的名字改为撒拉，从而坚立了祂对亚伯拉罕的约。祂使扫罗的名字变成保罗，使保罗谦卑下来，并为福音传遍世界奠定了基础。祂将西门的名字改为彼得，因耶稣是基督，是教会的根基。这位耶稣基督就是上帝所应许亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫的那位子孙，是旧约的先知们一致预言的救主弥赛亚，也是新约的门徒和信徒们一直传扬的“万名之上的名”，因为祂就是“万主之主，万王之王”—祂就是上帝告诉约瑟给马利亚从圣灵怀孕生子所取的名子，叫耶稣，因耶稣就是上帝，祂要将“自己的百姓从罪恶中救出来”。 感谢主的恩典！我们在耶稣基督的洗礼中也得到了新名的称呼。当刚过的圣诞节，我们教会有个小幼儿受洗。他从此有了个新名字叫“基督徒”，因他是奉圣父、圣子、圣灵的名受洗，归入耶稣基督的。耶稣基督是圣诞节最好的礼物，是一个人所能得到的最大的礼物；因为就像今天书信经文加拉太书中所说的，“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，为要把律法以下的人赎出来，叫我们得著儿子的名分。”上帝儿女的名分是最甜美的名字。保罗在加拉太书中继续说到，“你们既为儿子，上帝就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：「阿爸！父！」可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠著神为后嗣”。不再是奴仆，乃是儿子了，不再被罪恶、死亡和魔鬼奴役，是属上帝的自由儿女；不再被罪恶羞辱，而有属天的荣耀了；不再孤独和被边缘化，而是上帝大家庭里的一员了；不再被遗弃，而是充满上帝的爱；不再悲哀，而是有喜乐平安了。这就是在耶稣基督里你所拥有这些新名的称呼所带给你的新面貌、新气象、和新的现实。 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
出生的生命 Life to be Born
Christmas Day, 2020 二零二零年圣诞节 Text: John 1:1-5, 10-18, Is.9:2–7约翰福音1:1-5, 10-18，以赛亚书9:2–7 In the name of Jesus, Amen!奉耶稣基督的名，阿门！ Life to be born is a life to live. When a baby is born, we celebrate and are thankful for God’s beautiful creation. We feel pride and joy, with great expectations that the child will live a wonderful life. …
良善又忠心的主人
二零二零年第二十四主日 证道经文：马太福音25:14–30，帖撒罗尼迦前书5:1–11 奉耶稣基督的名，阿门！ 在一个社会里常常可以把人分成两种，比如：在当今的世界有川普的粉丝，也有反川普的人；在中国脱口秀圈子里，有很多支持王勉的粉丝，也有人很不喜欢他；有的人闹钟一响就起床，有的人可以把闹钟按停好几次也起不来。你也许会说这种分法过于简单化，因为人是复杂的，而且一件事需要从多个角度来看，会有许多种方法来区分。这话确实很有道理，但是从某个具体的上下文中，就某个特定角度来看人，确实可以将人分成两种，一些人有着某种特点，而另一些人没有。当然，有时一个人也可以同时是看似完全不同的两种人，比如：有人既可以是反川普的人，同时又可以是支持调查并起诉选举舞弊违法的人。今天的福音经文中，主耶稣以给仆人银钱让他们投资的比喻，将祂的仆人分成两种：一种是良善又忠心的仆人，另一种则不是；这种分法使人们有时将这个比喻称为“良善又忠心的仆人”。但这种分法使许多讲道和读经都把精力集中在“良善又忠心的仆人”上，用来鼓励会众成为良善又忠心的基督仆人。这本身是好的，也是应该的，这也确实是主耶稣讲这个比喻的目的之一。然而，人们却忽略了比喻中真正的中心人物，天国比喻中的主角，就是这比喻中的主人，天国的君王—耶稣基督。其实这个比喻更重要的是在讲“良善又忠心的主人”耶稣基督，祂才是真正“善良又忠心的仆人”。 下面让我们来看看这个比喻，比较一下从人的角度来理解和从上帝与基督角度来理解的区别。比喻一开始说，“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按著各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。”从人的角度人们看到的是，从主耶稣升天到祂再来会有相当长的一段时间，祂升天前按照各人的才能恩赐交托给基督徒祂的圣道福音，要求我们像投资一样使圣道福音增长，以完成祂托付给我们的大使命。在这个过程中有些人忠心地“投资”了，有回报，结出果实；有些人则没有“投资”，把主赐的福音和新生命隐藏起来，不但没人知道，更没有果实与回报。然而从主的角度来看，这里的重点却是天国，马太福音至少48次提到天国。天国的主人是上帝，就是主耶稣祂自己，天国永远是在耶稣基督里的，天国也一定意味着末世和末日审判。主不仅要审判不信的人，也会审判基督徒；就像比喻中的主人，祂必回来，与祂的仆人算账。做为牧师我问你：你做为祂的仆人“投资”了吗？你用上帝给你的恩赐使圣道福音增长了吗？还是“埋藏”起来，没起任何作用呢？ 接下来比喻继续说道，“那领五千银子的又带著那另外的五千来，说：『主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。』主人说：『好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。』那领二千的也来，说：『主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。』主人说：『好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。』那领一千的也来，说：『主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。』”从人的角度人们看到的是，仆人应当善良，且要忠心，努力地工作；不应当害怕传福音，也应当追求自己的灵命增长，只有这样，才能得到主人的奖赏并享受主人的快乐。然而从主的角度来看，无论仆人的恩赐是多是少，他们的“投资”都会有回报，都可以翻倍；这说明只要我们忠心工作，一定会结出果实，而且主对我们的夸奖都是一样的：“你这又良善又忠心的仆人”。为什么呢？因为主自己才是良善又忠心的，祂是那又善良又忠心的主人！祂必会使圣道福音通过我们的工作增长壮大，我们的投资必有回报；虽然有时我们自己都看不到，但这“投资”的回报率是100%是有保障的。那拿一千两银子的人的问题，在于他怀疑主的善良与信实，因为他把主描述成严苛而“忍心”的人，他却没有看到主的慈爱、善良与信实。中文翻成“忠心”的原文相当于英文翻译“Faithful”，也是“信实”和“充满信心”的意思，当描述人的时候通常指人很忠心，很有信心；但当描述上帝和主耶稣时通常翻译成“信实可靠”。主耶稣自己才是又良善又忠心（信实可靠）的，祂是那又善良又忠心的主人！ 我们从上下文和整本圣经中知道，主耶稣不仅是审判活人和死人的主，祂更是信实慈爱的上帝的独生子；祂不仅以律法惩治罪人并让我们知罪，祂更亲自实现福音，成为我们的救主。祂本是善良又忠心的仆人，因为祂信实地遵行天父的旨意，降世为人，祂善良慈爱地对待税吏与罪人，赐恩典给所有相信的人。祂“忠心”地实现了上帝通过旧约先知们关于弥赛亚（基督）救恩的应许，成为真正“良善又忠心”的受苦仆人；祂更是善良又忠心的主人，祂从死里复活，不仅显示出祂是仆人，更显示出祂是天国的主人。祂通过圣灵的大能，战胜了罪恶与死亡，上帝使祂高升，有权柄统管一切，祂是“良善又忠心”的主人。到末日祂必再来，实现祂对我们所有救恩的应许。祂在我们的生命生活中也同样是又善良又信实的主人，祂把圣道福音托付给我们，使我们生活更有意义；祂善良地爱所有人，赦免我们的一切罪过；祂信实可靠地与我们同工，使圣道福音在我们相信之人心里增长，并通过我们把福音传给更多的人。祂赐给我们患难中的喜乐与盼望，邀请我们进入祂的喜筵，享受祂做为天国主人的永远的快乐。 感谢主的恩典！祂使我们成为善良又忠心的仆人，因为我们的良善完全是因为耶稣的良善，我们信实来自主耶稣基督的信实。信实的上帝要求人当以信心和忠心对待祂，良善与慈爱的上帝更是要求我们良善和慈爱，热爱祂并爱人如己。不幸的是，因罪恶和不信，人们已经像那个领一千两银子的人那样误解了上帝的心意，甚至恶意诽谤主的良善与信实；然而正因为耶稣是良善和信实的仆人与主人，祂所成就的十字架救恩把良善和忠心赐给了我们，使我们因信称义；并且在“投资”过程中信实地祝福并带领我们，使我们能在祂再来的时候，被祂称为又良善又忠心的仆人。奉圣父圣子圣灵的名，阿门！
三角巾，还是灯油？
二零二零年第二十三主日 证道经文：马太福音25:1–13，帖撒罗尼迦前书4:13–18 奉耶稣基督的名，阿门！ 最近听说大陆官方已经开始鼓励大家囤积粮食和家庭急救医药必备用品，不只是解热镇痛和医治感冒及病毒的常用药，还要有酒精棉，手套，口罩，生理盐水，消毒纱布，胶布，创口贴，棉花棒，和冰袋等，甚至还需要准备绷带，三角巾，圆头剪刀，安全扣针，手电筒等等，这些不是为小病小灾预备的，而是以防伤口可能大量出血时预备的。这是怎么回事呢？是有地震会发生，还是预备打仗呢？美国这边也是一样，人们在防备大选后可能会发生的动乱，购买枪支的人数急剧攀升，大家又开始抢购可以长时间存储的食物及卫生用品等等，甚至富豪们购买末日住宅的数量也在增加。今天的福音经文和书信经文都是关于末日到来的事情，主耶稣警告我们末日之前会有地震等自然灾害并打仗与打仗的风声。2020年世界各地特别是中国已经出现至少十灾了，这些确实是主耶稣在圣经中自己提到或通过先知与使徒一而再、再而三地警告我们关于末日临近的迹象。在各种灾难或战争即将到来的情况下，我们当预备什么呢？人们预备医药用品，甚至准备绷带和三角巾。然而，在今天的福音经文中，主耶稣用比喻告诉我们，当预备“灯油”。那么，我们到底是准备三角巾呢？还是预备灯油呢？ 世人，甚至一些上帝子民，因为罪性离弃信心之路，选择依靠人和物质；在灾难与战争面前更是如此，选择依靠物质的力量和人的聪明与智慧。然而，圣经中却说上帝“不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快”，而是“喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人”。古时依靠马的力大和人的腿快，相当于现代人依靠核武器的力大和人工智能及计算的速度快一样。越来越多的科学证据显示，这些现今的科技很可能最终把我们引向自我毁灭。我们主日学现在正在学习以赛亚书，在以赛亚书开始的君王篇中，主耶和华一再警告我们，像亚哈斯王那种离弃信心之路的人必然灭亡。那些依靠人的政治和外交手腕，依靠人的欺骗和诡诈手段，虽能得逞一时，但下场会更惨。不过，我们这里并不是说不需要准备绷带和三角巾，而是不要依靠这些东西，好像有了它们我们就心理踏实，没它们我们就心慌意乱了。最重要的还是要仰望及信靠造天地的主上帝和祂的救恩。没有绷带，上帝可能会给我们预备其它的东西，可能会使我们避免战争，甚至可能奇迹般地获胜等等，任何情况都有可能发生。而那些心中只依靠绷带，依靠人和其它事物却不信靠上帝的人，虽可拯救一时之灾，但却不可能避免最终的死亡和永远的灭亡；而信主之人即使是死，在末日也将复活。 所以，为了应付灾难到来时所需的急救药品和粮食，我们确实可以购买并拥有一些储备着；但最重要的还是预备信心，走信心的道路，拥有圣灵和福音的装备，购买并储备“灯油”。主耶稣在这个比喻中所说的“灯油”是什么呢？我们从今天福音经文的上下文和这段经文的第一句和最后一句话中，可以非常肯定地知道，这是关于要做好准备迎接主耶稣第二次再来的经文。不要觉得末日离我们还远，当每个人身体死亡离世的那一天，对于那人来说就是末日了。既然我们不可能知道主什么时候再来，那么我们就当随时做好准备；正如主耶稣在最后一节中说的那样“所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。”这个比喻的关键在于，虽然那五个愚拙和五个聪明的童女都在等候新郎到来时睡着了，但最终愚拙的童女因没有灯油而没能进入婚筵。为什么呢？比喻告诉我们说，当新郎突然来了的时候，愚拙的童女们才发现自己的灯里没有油，急忙去找卖油的想要买油；然而为时已晚，婚筵的大门已经关上了。虽然五个愚拙的童女央求说，『主啊，主啊，给我们开门！』新郎却回答说『我实在告诉你们，我不认识你们。』 那么，到底什么是“灯油”呢？就是信心。因为信心有个很大的特点，就是“没有看到就相信的人有福了”，圣经中其它地方也一再强调信心不在乎眼见。那五个愚蠢的童女的灯中没有灯油，她们其实早就知道，但却一直不考虑自己要不要去买一点儿，这说明她们对新郎，特别是对祂会不会来并没有信心。所以，这里的灯是信心的灯，在基督和祂十字架里的信心是我们进入祂国度羔羊婚筵所必需的。那五个愚拙童女的问题在于，她们的灯里没有油，是盏无法燃烧的灯，只是个摆设。另外，我们从新郎所说的，“我实在告诉你们，我不认识你们”这句话中可以知道，灯油也是我们认识主耶稣的见证。所以，信靠耶稣基督的信心就是这“灯油”。那么，我们是怎样认识主耶稣的呢？不只是听道，而且要信道，就是圣道、圣礼通过信心将我们连于耶稣基督，像枝子连于葡萄树一样，成为祂身体的一部分。诗篇中也提到，“主的话是我们脚前的灯，是我们路上的光”。主的圣灵通过福音使我们成为上帝的儿女，与祂同为天父的后嗣，我们得以成为耶稣的弟兄。圣灵也会像有灯油的灯一样照亮我们，正如保罗在以弗所书中说的，求天父“将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大”。 所以，是三角巾，还是灯油呢？在灾难快要到来的时候，预备点儿三角巾之类的急救物资，固然对拯救肉体的生命会有所帮助；但主耶稣在今天比喻中所说的“灯油”才是我们永生的福气。今天，求主那赐人智慧和启示的圣灵，像灯油一样再次照明我们心中的眼睛，赐我们活泼的信心，使我们真正得着主耶稣福音的恩召、指望、基业、荣耀和能力；并且使基督的话语丰丰富富住在我们心中，像灯充满灯油一样，使我们随时准备好迎接主的到来，并让我们在基督里的新生命照耀在人面前，以至于人们看到我们的好行为而归荣耀于我们在天上的父。做为基督的肢体，我们是“被拣选的族类，有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”，让我们将这信心与福音的灯火再次挑旺，一起来“宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。” 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
“八福”教导我们什么？
二零二零年众圣主日 证道经文：马太福音5:1–12，约翰壹书3:1–3，启示录7:2–17 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的福音经文被称为“八福”，这是主耶稣著名登山宝训中的一段教导，在经文中祂说这八种人“有福了”。实际上，最后还有第九个“有福了”，只是绝大多数的人都同意，这第九个“有福了”是在解释第八福，即解释什么是“为义受逼迫的人有福了”：耶稣这里所说的“为义受逼迫的人”，并不是泛泛地指所有受逼迫的人，而是指因主耶稣而被逼迫的人。今天我们讲道的重点是，主耶稣通过八福要教导我们什么呢？不同的人因看问题的角度不一样，所得到的结论也会不一样。求主的圣灵启发我们，让我们明白主耶稣讲八福的真正目的和意义，也感动我们能成为有这八福的人。 有人认为，既然每一句“有福了”的话是讲特定的一种人，那么我们可以对照自己是不是这样的人，然后在生活中去努力成为这样的人。一些牧师就会鼓励听众，首先在这些“福气”中找到上帝给我们每个人的恩赐，这样就可以用来更好地服务教会，服务他人；就好像使徒保罗在书信中多次提到的属灵恩赐一样。他们认为这是主耶稣所列出的恩赐清单，每个人找到自己的部分，然后各个肢体相互配合，大家一起共同建立基督的身体（就是教会）；每个人应看看自己是哪种人，以便更好地发扬光大，并彼此取长补短。关于属灵恩赐的教导确实是圣经的一个教导，但我认为在这里并不适用。把恩赐的教导应用到八福的最大问题是，当我们全面地来看这段经文的时候就会发现，八福实际上是在讲同一种人，就是天国的人；因为第一福和第八福都说出了有福的原因，就是“因为天国是他们的”。这两句“天国是他们的”好像括号一样，把中间所有八福所描述的人，都囊括在其中，这说明八福是一个整体，都是在描写天国的人。如果我们看上下文，就是整个登山宝训，也被称为天国宝训，那么就更容易看到这一点。另外，把属灵恩赐的教导应用在这里，容易使人越看越觉得自己还蛮不错的，觉得自己不仅是这种有福的人，还可能是那种有福的人，至于那些自己没有的恩赐和福气，我们希望别人可以弥补；这是完全错误地理解了八福的意义，不能达到主耶稣所要的目的，甚至可能完全相反，容易使人产生自满和假冒为善的倾向，反而会使人无法进天国。 意识到这一点之后，一些人则认为，既然这段经文是在讲天国的人，那么这八福就是主耶稣天国的律法，祂是在列出所有进天国的门徒们所应当具备的心理素质：就是要虚心、哀恸、温柔，当饥渴慕义、怜恤人、清心、并努力使人和睦，并要有为义受逼迫的心理准备。这种教导确实考虑到了这段经文的整体性和全局，我也认为八福确实是进天国的人应当达到的标准，但这时最大的问题是，当我们每个人诚诚实实地用这些标准衡量自己的话，会发现自己根本没有达到这些标准。说好听点儿，一个人在这八个里面能真正达到两三个就已经很不错了，实在是差得太远了，实际上根本没有人能达到全部的标准。这样的话岂不是所有人都进不了天国了？别着急，这时路德会关于正确区分律法与福音的教导可以帮助我们解决这个问题：正因为主耶稣在这里给出了进天国的高标准，使我们意识到自己根本无法达到，我们才更容易知罪。就像后面主耶稣解释十诫时说恨人就等同杀人一样，是要让我们知道自己并没有达到上帝律法的要求，凭自己是不可能进天国的，所以我们需要救主耶稣基督，只有上帝通过主耶稣基督赦免我们的一切罪恶，洁净我们，才能使我们达到天国的标准。 这时你可能认为我们已经找到答案，并且律法和福音都有了，但这里还是有个问题，那就是，毕竟这里主耶稣使用的是描述性语言，而不是命令性语言。描述性语言一般用来描述人或事物及其状态，并不像命令句（或祈使句）是用来命令、请求、要求人做某个事情。律法是上帝对人的要求，所以通常以祈使句的形式命令和要求人应当做什么，或不应当做什么。既然这里是描述句，那么，主是在描述谁呢？你会说，不就在描述进天国的人吗？是的，但主耶稣既然知道没有人能符合祂所描述的标准，那祂何必多此一举呢？你又会说，我们不是刚说完，是为了让我们知罪吗？是的，但如果这里主耶稣只是要提出对进天国之人的要求的话，那么祂大可用祈使命令句，然而这里祂却使用的是描述句。其实呢，主耶稣在描述祂自己。没错，祂是在描述所有天国的人，但主耶稣自己不正是天国之人的楷模吗？祂才是真正天国的人，祂是天国的君王。主耶稣是虚心的人，做为天父的爱子祂却降卑自己，从天而降成为人。祂是哀恸的人，为世人的罪与灭亡的命运而哀恸。祂是温柔的人，温柔到以至于“压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭”。祂是饥渴慕义的人，为解决人的罪恶，实现上帝的义，忍饥挨饿且不惜牺牲自己在十字架上。祂是怜恤人的人，怜恤所有疾苦之人和劳苦担重担的罪人，更亲身担当我们的罪恶。祂是清心的人，祂本来就是清心无罪，与上帝同在，因为祂是上帝的儿子，祂就是上帝。祂是使人和睦的人，祂的死拆除了隔断我们与上帝的墙，也拆除了人与人之间隔断的墙，使我们与上帝和好，也彼此和睦。祂是为义受逼迫的人，为了上帝的义，祂遭受自以为义之人的迫害致死，但祂的复活证明了祂才是真正天国的人。就是这样一位八福的人，离开天上的荣华，为你和我没能达到八福标准的罪而死在十字架上；祂的宝血洗刷我们一切污秽，赦免我们一切不义，使我们在上帝面前也成为有八福的人。 人们之所以会错误理解八福的教导，是因为人们读圣经时习惯以自我为中心，以人为中心地来看，而不习惯以基督为中心地来看，当然这反映出人们自私，以自我为中心的倾向，我们这里就不多说了。我倒想说说人的另一种倾向，首先大家观察一下，在家庭、社会和国家方面，人们喜欢追求政治正确、道德正确，也就是表面言行举止的正确，这对于属世的国度来说是很正常的。我们这里不是在讲政治，只是想通过大家都容易观察到的现象来说明，人生下来就是律法主义者，追求表面行为而不在乎自己内心和生命的状态。然而，主耶稣在这里却通过描述性语言，强调人内在心灵的状态，而不是人外在该如何做。八福是主耶稣在描述祂自己的内心和生命的状态，当然也包括所有基督徒的新生命状态。感谢主，上帝通过圣灵和水重生每个基督徒，赐给我们八福的生命，并通过圣道和圣礼使我们连于主基督，从祂汲取养分，使这个新生命和生命的特征逐渐成长起来。 “你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女。”今天书信经文约翰壹书提醒我们，“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”虽然因为老肉体的软弱，我们不可能在今生完全成为有八福的人，但对所有怀着这样信心与盼望的人，上帝必会在末日使我们的身体复活，并改变我们，使我们成为像祂一样有八福的天国之人！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
不要怕：主与我们同在 Psalm 46
二零二零年宗教改革主日 证道经文：诗篇46篇，罗马书3：19-28 奉耶稣基督的名，阿门！ 诗篇46篇对于很多基督徒来说是非常熟悉的，有一首大家喜欢的诗歌《主是我力量》就是基于诗篇46篇的前半部分改编而成；另外，马丁路德所写的《神为其民坚固城墙》也是来自这篇诗篇的精髓。等一会儿，我们会唱到这两首诗歌，这篇诗篇自古以来一直给千千万万的基督徒带来无穷的安慰和力量。它不仅坦率地承认我们在这个世界所面临的实际问题，我们罪恶的肉体产生的问题以及魔鬼的攻击；更重要的是，上帝应许我们必与我们同在，在这一切的患难与威胁之中，主是我们的避难所，是我们的力量，是坚固的堡垒和永远的避难所。 在这个世界我们会面临各种各样的灾难。2020年是个多灾多难的一年：新冠病毒之灾、暴雨洪涝之灾、火灾（年初澳洲和上个月加州的森林大火，工厂或仓库爆炸等）、蝗灾和虫害、猪瘟和禽流感、台风、冰雹、雪灾和不寻常的低温气候、干旱、地震、泥石流等等。这篇诗篇的第二和第三节就是针对这些自然灾害在我们心中所引发的恐惧。诗篇中说，“所以，地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。”其实，因为人肉体软弱的缘故，在自然灾害面前害怕是很正常的，但我们不必惊慌失措，更不该被恐惧囚禁在心灵的牢狱之中，陷在无奈、压抑与痛苦中不能自拔；因为上帝是我们的安慰和依靠。正像这篇中说的，“上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”“万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所！” 除了自然灾害之外，这个堕落的世界本身也会给我们带来各种的焦虑与害怕。人与人之间的冲突与战争有时比自然灾害带来的痛苦还要多。诗篇中给出的例子是，“外邦喧嚷，列国动摇”。现如今你只要看看电视和互联网的新闻与各种激烈的言辞，就知道在世界上许多国家里，甚至就在我们的周围，有战争与准备战争的宣传和“喧嚷”，有“打仗与打仗的风声”动摇着相关的国家。这不只限于国与国之间，也包括了一个国家内部的冲突和隐患。对于个人来说，暴力示威、洗劫商店、抢劫、谋杀、偷窃、奸淫、及各种犯罪集团的活动，更会直接给我们带来不安与害怕。当罪人没有意识到因自身的骄傲与自私的愿望给其他人带来灾难与痛苦的时候，冲突与战争便开始了。敌对上帝和犯各种罪恶的人，必然招致上帝的忿怒与永远的刑罚。然而，上帝虽然一方面允许灾难临到悖逆的百姓，就像诗篇后面说的，“你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉”；但另一方面诗篇继续说道“祂止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”主耶和华上帝是世界的主宰，是历史的主宰。祂将带来和平，并赐平安给信靠祂的上帝子民，祂也必将在全世界被尊崇。 无论是自然灾害还是人与人并国与国之间的争战，这一切都是人的罪性造成的，而人的罪说到底是魔鬼造成的，从这个意义上来说，所有人都是受害者。而且魔鬼和污鬼们仍然活跃在这个世界，千方百计地要挑起邪恶的事情，带来不信、惧怕与绝望，要毁坏上帝美好的创造和本有上帝形象的人。除了战争和自然灾害之外，魔鬼还放出各种毒素，不仅毒害我们的身体（比如：病毒和空气污染等），更毒害我们的心灵（比如：世俗化的教育、娱乐，并各种邪教与异端）。但感谢主的是，主耶稣降世为人成就十字架的救恩，就是“为要除灭魔鬼的作为”（约壹3：8），没有任何事物可以危及那些在耶稣基督里的人。魔鬼通过这个世界可以折磨和杀害我们，但上帝在爱子耶稣的死与复活中已经为人类战胜了罪恶与死亡。我们“蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义”（罗3:24），并与上帝和好，成为天父儿女了。所以我们敢于面对任何事情而不惧怕，因为“万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所！” “神为其民坚固城墙，永不动摇之保障；无论我遇困苦忧伤，主必拯救免危亡。”马丁路德所写的著名诗歌是自古以来许许多多根据今天诗篇46篇所编写的众多诗歌中的一首，它提醒我们，虽然“古老凶猛的仇敌”魔鬼撒旦会使用各种诡计和武器不留余地攻击我们，这个世界也会百般地恐吓我们，但是“信徒却不必惊慌”，因为上帝是我们的“坚固城墙”，是“永不动摇的保障”；耶稣基督已经“奉差遣从天而降”，“替我们抵挡”魔鬼，“克敌致全胜”，而且真理必然兴旺，福音必然广传。 我们确实生活在一个充满冲突和灾难的混乱世界里，但感谢上帝的是，诗篇46篇提醒我们，无论事情多么糟糕，上帝超越所有的一切，祂是世界的主宰，是历史的主宰，更是赐救恩的恩主。祂应许我们在一切的邪恶与灾难之中，我们依然有安全和安慰的地方—那就是在耶稣基督里。离了主耶稣，只有死亡、惧怕、苦难和罪恶，但是在耶稣基督里，我们拥有坚固的堡垒，永不动摇的保障。所以，我们不必惧怕，因为万军之耶和华与我们同在，雅各的上帝是我们的避难所！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
为什么耶稣不上当？
二零二零年十月十八日 证道经文：马太福音22:15–22 奉耶稣基督的名，阿门！ 在现实生活中，我们每个人都会遇到类似这样的问题：如果一位总统或一个政府你不喜欢，甚至憎恶，因为你认为它是邪恶的，那么你还要尊敬他们吗？还要交税吗？与此相关，做为基督徒，能不能有自己的政治观点，能不能从政呢？而做为教会又当如何看待政治呢？今天的福音经文一开始说得很清楚，法利赛人带着希律党的人来问耶稣是否应当纳税给该撒（就是罗马帝国的皇帝凯撒），实际上他们的目的是要抓住话柄来陷害耶稣。耶稣看出他们的恶意便说：「假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看！」他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：「这像和这号是谁的？」他们说：「是该撒的。」耶稣说：「这样，该撒的物当归给该撒；上帝的物当归给上帝。」我们很清楚法利赛人为什么会问这个问题，但今天我们的重点在于为什么耶稣这样回答他们，为什么耶稣没有上他们的当呢？你也许会说，耶稣是上帝的儿子，祂就是上帝，当然极有智慧，不会上他们的当。你说得对，然而事情不仅这么简单，我们不能只停在这里，现在让我们一起思考主耶稣想要告诉我们的道理。 我们先看看耶稣当时所处社会的政治背景与一些人的政治倾向。自从公元前64年庞培将军率领罗马军团征服耶路撒冷城并扶持希律王做为傀儡政权以后，以色列地区的政治和宗教形势非常复杂，贫富悬殊巨大。一方面以希律王为代表的王室贵族连同以祭司为主体的撒都该人是与罗马统治者妥协的，另一方面不妥协的农民和平民坚持抗击罗马统治，大大小小的起义不断，奋锐党便是其中最活跃的一支力量。在宗教上那些不妥协的犹太人主要以法利赛人为主，然而他们却爱财，不属于贫穷阶层。耶稣的门徒中，有从前与罗马统治者合作过的税吏马太，也有奋锐党的西门，后来门徒中还包括很多法利赛人。当耶稣与他们接触交流的时候，他们都有各自的政治倾向；然而耶稣不在意他们的政治观点，一律接纳他们。其实我们通过耶稣的一些言行可以约略看出祂表面上所谓的“政治倾向”，比如：耶稣对欺压百姓并杀害施洗约翰的“政府领导人”希律王极为不满，把他称之为“狡猾而又残暴的狐狸”。另外，因耶稣把福音传给贫穷的人，也常与被边缘化的罪人和税吏来往并与他们一起吃饭，还说了指责法利赛人、祭司和撒都该人这些所谓“高层人士”的话，所以祂和施洗约翰都被政府和高层视为麻烦制造者，是社会的“不稳定”因素，会引发政治动乱。这就是为什么当耶稣最后一次进入耶路撒冷城时，祭司长和法利赛人聚集公会讨论，最后决定一定要杀了耶稣。与此同时，耶稣却又帮助像罗马百夫长一样的罗马统治者，医治他的仆人，并夸奖百夫长；耶稣还常常到外邦人住的地方去，与撒玛利亚人和外邦人来往，用现在的话说就是与“境外人士”来往。所以祂在比较保守的犹太人眼里被认为是“过于开放求变”，甚至可能有“里通外国”嫌疑。但主耶稣不管他们如何指责，如何想在祂的政治观点上抓祂的把柄陷害祂，要杀祂，主耶稣仍然坚定不移地传讲祂的圣道福音，并用自己的生命成就了超越所有国家和政治的救恩。 很明显，法利赛人问那个问题的意思是，如果耶稣回答不应给该撒纳税，那么与他们一同来的希律党的人马上就可以把祂抓起来；如果祂回答应该纳税的话，旁边听见的平民百姓就会忿怒，从此不再听祂讲道了。他们没有想到主耶稣却说，“该撒的物当归给该撒；上帝的物当归给上帝”。这话除了机智地化解掉法利赛人的圈套之外，主耶稣还要教导我们一些道理。什么道理呢？第一、主耶稣尖锐地指出，人们出于爱财又不爱上帝的罪恶本质而有一个非常错误的假设，那就是我们理所当然地认为我们的钱是我们自己的。主耶稣却让他们拿过一个交税的银钱来，问他们银钱上所刻的“这头像和这名号是谁的？”既然是该撒的，而且他们已经在使用这个钱，在该撒的统治下每日都在享受这钱所带来的一切好处，却又不想按照法规把属于该撒的归于该撒，岂有此理呢？另外，在“上帝之物当归给上帝”这句话里的”上帝之物“又是什么呢？这“上帝之物”就是你，就是听众和所有属上帝的子民；因为人本有上帝的形象，而且上帝子民的额头上有着上帝的名号，虽然你肉眼看不见但上帝和天使看得见，然而人却因罪恶玷污了上帝的形象与名号。法利赛人用纳税问题来试探耶稣就充分地显示出他们爱财而不爱上帝的本质，主耶稣这句话也揭露出包括你和我在内的任何一个贪财之人的心，这是一种拜偶像，是把心归给了金钱与财富。 第二，主耶稣以此教导我们，在地上的国与天国的区别，把该撒（就是政府）的目的与教会的使命加以区分。当祂说，“该撒的当归该撒”时，祂是在教导我们，在不损伤到上帝的主权，不违反上帝律法的情况下，应当尊重政府，当纳税。使徒保罗在罗马书十三章中说道，“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的。。。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”主耶稣自己就是把以该撒为代表的罗马政府与差派祂降世为人成就救恩的上帝旨意区分开来。祂在上十字架之前，对罗马总督比拉多说“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18：36）主耶稣是上帝的儿子，整个世界都属于祂，但祂不属于这个世界，祂属于上帝，祂的国是天国。祂为了成就救恩，甘心顺服该撒以至于死；上帝的旨意便藉着不法之人的手和该撒的权柄而得以成全。祂的旨意是要通过耶稣的死与复活使全人类与祂自己和好，归给祂自己。通过耶稣基督和祂十字架上的宝血，你和我并所有信靠他名的人都得以罪得赦免，与上帝和好，并做为圣洁、公义、有福的上帝的儿女被归还给上帝，有主基督的形象与名号。 感谢主的恩典！所以，我们在现实生活中也应当把该撒（就是属世政府）的目的与教会的使命区分开来。世界的列强，各国的政府会为了世上的利益，为了霸权而你争我夺，引发各种的战争与冲突；一个国家的命运也有荣辱兴衰，会跌宕起伏。我们做为上帝的儿女身处其中一方面尊重政府，将该撒的物归给该撒，当纳税的就纳税，当顺服的就顺服，并祈求世界的和平；而另一方面，我们当悔改自己没有顺服主，丢失上帝形象与名号的罪，并以信心仰望耶稣基督从而完全归属上帝，不论得时或不得时都将这生命的福音传给更多的人。历史的进程最终掌握在上帝的手中，属世国度的兴衰最终也是为天国服务，是为上帝子民服务的，因为上帝最终的旨意是基督救恩的旨意！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
关键在礼服
二零二零年十月十一日 证道经文：马太福音22:1–14，以赛亚书25:6-9 奉耶稣基督的名，阿门！ 当孩子们在新学年开始时常会说“我没衣服穿了，我要买新衣服。”或者当成年人被邀请参加重要的社交聚会（例如慈善或募捐宴会及婚礼和婚宴）时，也可能会说这句话。人们希望遮羞，更想给别人留下深刻的印象；我们不想和皇帝的新衣中那位皇帝一样不穿衣服还洋洋得意，也不想穿着过时或穿破旧衣服而显得太土。如果是自己的婚礼更是如此—一定要穿礼服。新娘穿着精致的婚纱，新郎则穿着漂亮的西装或燕尾服，新郎新娘希望受邀的客人也能在自己这个特殊的日子穿上最好的衣服。无论中西方，古代的人们对婚礼礼服的要求更加严格；皇室及少数极其富贵之家甚至预备有成千上万的礼服，为的是在自己的重要场合，所有参加者能有适当的礼服。在今天福音经文中，主耶稣所说的天国比喻是讲一个国王为他儿子摆设娶亲的筵席。国王怒杀了先前找各样借口不肯来赴宴（也不配来赴宴）的人之后，派仆人到四处，无论大街小巷或岔路口去召人赴宴，“凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客”。当国王进来观看宾客时，“见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：『朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？』那人无言可答。绝大多数的解经家都认为，从国王的口气和那人无言以对的表情可以断定，国王很可能已经在筵席的门口发放了礼服，因为“喜筵已经齐备”应该包括礼服也备齐了。这没穿礼服的人，要么是拒绝穿，要么就像主耶稣在约翰福音讲“好牧人”时所说的，是爬墙进来的。当王发现他没穿礼服后，就对使唤的人说：『捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了』”。所以我们看到，礼服很重要，穿上天国君王的礼服进天国的婚筵更是至关重要。 在继续讲天国礼服之前，还有一个词语值得我们的注意，那就是这个国王派仆人到大街上是随便召人来赴宴的，“不论善恶都召聚了来”。既然这是关于天国的比喻，人们是赴天父上帝儿子的婚宴，这就是所有得救之人所赴的天国筵席；那么这是在说，上帝对祂所召进天国之人的标准是“无论善恶”。这确实违背人所以为的救恩观和宗教观。人总以为，好人应该上天堂或进入特定的极乐世界，而恶人就是下地狱。然而真正明白圣经的人都知道，上帝制定人得救的标准却是，人“得救是本乎恩，也因著信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。（弗2：8-9）”人得救不在于行为的善恶，关键在于信心，相信上帝在耶稣基督里的恩典；也就是说，进天国虽不分善恶，但能留在天国的筵席上真正吃到筵席的关键则在于礼服，不但不能没有礼服，而且这个礼服得是上帝所赐的。这礼服是什么呢？使徒保罗在加拉太书中说，“你们受洗归入基督的都是披戴基督了”（加3:27）。旧约以赛亚书中先知也说，上帝“以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰”（赛61：10）。新郎和新娘的“华冠”与“装饰”都是婚礼的礼服，上帝把救恩和祂的公义披在我身上；所以天国的礼服就是耶稣基督，穿上天国的礼服就是藉着洗礼和信心穿上耶稣基督—上帝的救恩。 熟悉圣经的人都知道，其实从道德和律法的角度来说，上帝要求人的标准是非常高的。祂要求人应当全心全意全力爱上帝，并要爱人如己，且必须十全十美，才能符合上帝律法的标准；而且一个人“只在（律法的）一条上跌倒，他就是犯了众条”（各二10）。今天比喻中的那人坚持穿自己的衣服，就是坚持自己的义，认为自己所做的一切都是好的。然而事实上并非如此，在现实生活中，当我们每个人扪心自问的话，都知道自己并没有做到爱人如己，更没有全心爱上帝。熟悉圣经的人都能注意到，圣经中所有活生生人物的例子没有一个是十全十美的，甚至犯了很多的罪；那些人物和历史故事更不是在讲人道德的进步，而是在讲信心。亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫、彼得、保罗等等，他们共同的特点并非他们都是好人，而在于他们的信心和出于信心的行动。也许有人会说，如果不用行为的善恶而用礼服（就是信心）来区分的话，那我们怎么能知道呢？是的，我们很难看出某人有没有信心，但是天国的君王却了如指掌。今天的经文中说，国王一进来就看到一个拒绝穿礼服的人，主耶稣出于慈爱，在比喻中只提到一个没穿礼服的人，但这人却代表着一类没穿礼服的人。如果有人是因为别的什么目的混进教会的，如果有人纯粹以欺骗手段保持宗教信仰，如果有人以自己的家庭朋友关系，或认为这样可以受人尊敬且能掩盖其真实目的话，那就要小心了！天上的君王不会放过那人，王将在末日天国筵席开始之前的大审判时把他挑出来，并将命令天使将他捆起手脚来丢在外边的黑暗里（就是驱赶他到地狱里去的意思），那人必要在那里哀哭和咬牙切齿了；这是所有没有礼服，就是没有信心之人的后果。主耶稣最后说，“因为被召的人多，选上的人少。” 感谢主的是，人虽小信，上帝却是信实和慈爱的，乐意把救恩赐给所有愿意相信的人。上帝不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改；上帝邀请所有的人，无论善恶，都来赴祂儿子我们的主耶稣基督的筵席，并且为我们预备了礼服。“看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”所以，今天我们的祈祷是：求上帝怜悯我们，祝福我们，愿上帝使祂的脸光照在我们身上，并赐给我们信心，使我们披戴耶稣基督，饶恕我们一切的罪，因耶稣基督已为我们牺牲了祂自己并且复活。就像今天旧约经文说的，上帝必“除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子，祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱”，赐我们永生，阿门！ 愿上帝所赐出人意外的平安在基督耶稣里保守你们的心怀意念！奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！