二零二零年十月十八日 证道经文：马太福音22:15–22 奉耶稣基督的名，阿门！ 在现实生活中，我们每个人都会遇到类似这样的问题：如果一位总统或一个政府你不喜欢，甚至憎恶，因为你认为它是邪恶的，那么你还要尊敬他们吗？还要交税吗？与此相关，做为基督徒，能不能有自己的政治观点，能不能从政呢？而做为教会又当如何看待政治呢？今天的福音经文一开始说得很清楚，法利赛人带着希律党的人来问耶稣是否应当纳税给该撒（就是罗马帝国的皇帝凯撒），实际上他们的目的是要抓住话柄来陷害耶稣。耶稣看出他们的恶意便说：「假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看！」他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：「这像和这号是谁的？」他们说：「是该撒的。」耶稣说：「这样，该撒的物当归给该撒；上帝的物当归给上帝。」我们很清楚法利赛人为什么会问这个问题，但今天我们的重点在于为什么耶稣这样回答他们，为什么耶稣没有上他们的当呢？你也许会说，耶稣是上帝的儿子，祂就是上帝，当然极有智慧，不会上他们的当。你说得对，然而事情不仅这么简单，我们不能只停在这里，现在让我们一起思考主耶稣想要告诉我们的道理。 我们先看看耶稣当时所处社会的政治背景与一些人的政治倾向。自从公元前64年庞培将军率领罗马军团征服耶路撒冷城并扶持希律王做为傀儡政权以后，以色列地区的政治和宗教形势非常复杂，贫富悬殊巨大。一方面以希律王为代表的王室贵族连同以祭司为主体的撒都该人是与罗马统治者妥协的，另一方面不妥协的农民和平民坚持抗击罗马统治，大大小小的起义不断，奋锐党便是其中最活跃的一支力量。在宗教上那些不妥协的犹太人主要以法利赛人为主，然而他们却爱财，不属于贫穷阶层。耶稣的门徒中，有从前与罗马统治者合作过的税吏马太，也有奋锐党的西门，后来门徒中还包括很多法利赛人。当耶稣与他们接触交流的时候，他们都有各自的政治倾向；然而耶稣不在意他们的政治观点，一律接纳他们。其实我们通过耶稣的一些言行可以约略看出祂表面上所谓的“政治倾向”，比如：耶稣对欺压百姓并杀害施洗约翰的“政府领导人”希律王极为不满，把他称之为“狡猾而又残暴的狐狸”。另外，因耶稣把福音传给贫穷的人，也常与被边缘化的罪人和税吏来往并与他们一起吃饭，还说了指责法利赛人、祭司和撒都该人这些所谓“高层人士”的话，所以祂和施洗约翰都被政府和高层视为麻烦制造者，是社会的“不稳定”因素，会引发政治动乱。这就是为什么当耶稣最后一次进入耶路撒冷城时，祭司长和法利赛人聚集公会讨论，最后决定一定要杀了耶稣。与此同时，耶稣却又帮助像罗马百夫长一样的罗马统治者，医治他的仆人，并夸奖百夫长；耶稣还常常到外邦人住的地方去，与撒玛利亚人和外邦人来往，用现在的话说就是与“境外人士”来往。所以祂在比较保守的犹太人眼里被认为是“过于开放求变”，甚至可能有“里通外国”嫌疑。但主耶稣不管他们如何指责，如何想在祂的政治观点上抓祂的把柄陷害祂，要杀祂，主耶稣仍然坚定不移地传讲祂的圣道福音，并用自己的生命成就了超越所有国家和政治的救恩。 很明显，法利赛人问那个问题的意思是，如果耶稣回答不应给该撒纳税，那么与他们一同来的希律党的人马上就可以把祂抓起来；如果祂回答应该纳税的话，旁边听见的平民百姓就会忿怒，从此不再听祂讲道了。他们没有想到主耶稣却说，“该撒的物当归给该撒；上帝的物当归给上帝”。这话除了机智地化解掉法利赛人的圈套之外，主耶稣还要教导我们一些道理。什么道理呢？第一、主耶稣尖锐地指出，人们出于爱财又不爱上帝的罪恶本质而有一个非常错误的假设，那就是我们理所当然地认为我们的钱是我们自己的。主耶稣却让他们拿过一个交税的银钱来，问他们银钱上所刻的“这头像和这名号是谁的？”既然是该撒的，而且他们已经在使用这个钱，在该撒的统治下每日都在享受这钱所带来的一切好处，却又不想按照法规把属于该撒的归于该撒，岂有此理呢？另外，在“上帝之物当归给上帝”这句话里的”上帝之物“又是什么呢？这“上帝之物”就是你，就是听众和所有属上帝的子民；因为人本有上帝的形象，而且上帝子民的额头上有着上帝的名号，虽然你肉眼看不见但上帝和天使看得见，然而人却因罪恶玷污了上帝的形象与名号。法利赛人用纳税问题来试探耶稣就充分地显示出他们爱财而不爱上帝的本质，主耶稣这句话也揭露出包括你和我在内的任何一个贪财之人的心，这是一种拜偶像，是把心归给了金钱与财富。 第二，主耶稣以此教导我们，在地上的国与天国的区别，把该撒（就是政府）的目的与教会的使命加以区分。当祂说，“该撒的当归该撒”时，祂是在教导我们，在不损伤到上帝的主权，不违反上帝律法的情况下，应当尊重政府，当纳税。使徒保罗在罗马书十三章中说道，“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的。。。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”主耶稣自己就是把以该撒为代表的罗马政府与差派祂降世为人成就救恩的上帝旨意区分开来。祂在上十字架之前，对罗马总督比拉多说“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18：36）主耶稣是上帝的儿子，整个世界都属于祂，但祂不属于这个世界，祂属于上帝，祂的国是天国。祂为了成就救恩，甘心顺服该撒以至于死；上帝的旨意便藉着不法之人的手和该撒的权柄而得以成全。祂的旨意是要通过耶稣的死与复活使全人类与祂自己和好，归给祂自己。通过耶稣基督和祂十字架上的宝血，你和我并所有信靠他名的人都得以罪得赦免，与上帝和好，并做为圣洁、公义、有福的上帝的儿女被归还给上帝，有主基督的形象与名号。 感谢主的恩典！所以，我们在现实生活中也应当把该撒（就是属世政府）的目的与教会的使命区分开来。世界的列强，各国的政府会为了世上的利益，为了霸权而你争我夺，引发各种的战争与冲突；一个国家的命运也有荣辱兴衰，会跌宕起伏。我们做为上帝的儿女身处其中一方面尊重政府，将该撒的物归给该撒，当纳税的就纳税，当顺服的就顺服，并祈求世界的和平；而另一方面，我们当悔改自己没有顺服主，丢失上帝形象与名号的罪，并以信心仰望耶稣基督从而完全归属上帝，不论得时或不得时都将这生命的福音传给更多的人。历史的进程最终掌握在上帝的手中，属世国度的兴衰最终也是为天国服务，是为上帝子民服务的，因为上帝最终的旨意是基督救恩的旨意！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
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关键在礼服
二零二零年十月十一日 证道经文：马太福音22:1–14，以赛亚书25:6-9 奉耶稣基督的名，阿门！ 当孩子们在新学年开始时常会说“我没衣服穿了，我要买新衣服。”或者当成年人被邀请参加重要的社交聚会（例如慈善或募捐宴会及婚礼和婚宴）时，也可能会说这句话。人们希望遮羞，更想给别人留下深刻的印象；我们不想和皇帝的新衣中那位皇帝一样不穿衣服还洋洋得意，也不想穿着过时或穿破旧衣服而显得太土。如果是自己的婚礼更是如此—一定要穿礼服。新娘穿着精致的婚纱，新郎则穿着漂亮的西装或燕尾服，新郎新娘希望受邀的客人也能在自己这个特殊的日子穿上最好的衣服。无论中西方，古代的人们对婚礼礼服的要求更加严格；皇室及少数极其富贵之家甚至预备有成千上万的礼服，为的是在自己的重要场合，所有参加者能有适当的礼服。在今天福音经文中，主耶稣所说的天国比喻是讲一个国王为他儿子摆设娶亲的筵席。国王怒杀了先前找各样借口不肯来赴宴（也不配来赴宴）的人之后，派仆人到四处，无论大街小巷或岔路口去召人赴宴，“凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客”。当国王进来观看宾客时，“见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：『朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？』那人无言可答。绝大多数的解经家都认为，从国王的口气和那人无言以对的表情可以断定，国王很可能已经在筵席的门口发放了礼服，因为“喜筵已经齐备”应该包括礼服也备齐了。这没穿礼服的人，要么是拒绝穿，要么就像主耶稣在约翰福音讲“好牧人”时所说的，是爬墙进来的。当王发现他没穿礼服后，就对使唤的人说：『捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了』”。所以我们看到，礼服很重要，穿上天国君王的礼服进天国的婚筵更是至关重要。 在继续讲天国礼服之前，还有一个词语值得我们的注意，那就是这个国王派仆人到大街上是随便召人来赴宴的，“不论善恶都召聚了来”。既然这是关于天国的比喻，人们是赴天父上帝儿子的婚宴，这就是所有得救之人所赴的天国筵席；那么这是在说，上帝对祂所召进天国之人的标准是“无论善恶”。这确实违背人所以为的救恩观和宗教观。人总以为，好人应该上天堂或进入特定的极乐世界，而恶人就是下地狱。然而真正明白圣经的人都知道，上帝制定人得救的标准却是，人“得救是本乎恩，也因著信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。（弗2：8-9）”人得救不在于行为的善恶，关键在于信心，相信上帝在耶稣基督里的恩典；也就是说，进天国虽不分善恶，但能留在天国的筵席上真正吃到筵席的关键则在于礼服，不但不能没有礼服，而且这个礼服得是上帝所赐的。这礼服是什么呢？使徒保罗在加拉太书中说，“你们受洗归入基督的都是披戴基督了”（加3:27）。旧约以赛亚书中先知也说，上帝“以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰”（赛61：10）。新郎和新娘的“华冠”与“装饰”都是婚礼的礼服，上帝把救恩和祂的公义披在我身上；所以天国的礼服就是耶稣基督，穿上天国的礼服就是藉着洗礼和信心穿上耶稣基督—上帝的救恩。 熟悉圣经的人都知道，其实从道德和律法的角度来说，上帝要求人的标准是非常高的。祂要求人应当全心全意全力爱上帝，并要爱人如己，且必须十全十美，才能符合上帝律法的标准；而且一个人“只在（律法的）一条上跌倒，他就是犯了众条”（各二10）。今天比喻中的那人坚持穿自己的衣服，就是坚持自己的义，认为自己所做的一切都是好的。然而事实上并非如此，在现实生活中，当我们每个人扪心自问的话，都知道自己并没有做到爱人如己，更没有全心爱上帝。熟悉圣经的人都能注意到，圣经中所有活生生人物的例子没有一个是十全十美的，甚至犯了很多的罪；那些人物和历史故事更不是在讲人道德的进步，而是在讲信心。亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫、彼得、保罗等等，他们共同的特点并非他们都是好人，而在于他们的信心和出于信心的行动。也许有人会说，如果不用行为的善恶而用礼服（就是信心）来区分的话，那我们怎么能知道呢？是的，我们很难看出某人有没有信心，但是天国的君王却了如指掌。今天的经文中说，国王一进来就看到一个拒绝穿礼服的人，主耶稣出于慈爱，在比喻中只提到一个没穿礼服的人，但这人却代表着一类没穿礼服的人。如果有人是因为别的什么目的混进教会的，如果有人纯粹以欺骗手段保持宗教信仰，如果有人以自己的家庭朋友关系，或认为这样可以受人尊敬且能掩盖其真实目的话，那就要小心了！天上的君王不会放过那人，王将在末日天国筵席开始之前的大审判时把他挑出来，并将命令天使将他捆起手脚来丢在外边的黑暗里（就是驱赶他到地狱里去的意思），那人必要在那里哀哭和咬牙切齿了；这是所有没有礼服，就是没有信心之人的后果。主耶稣最后说，“因为被召的人多，选上的人少。” 感谢主的是，人虽小信，上帝却是信实和慈爱的，乐意把救恩赐给所有愿意相信的人。上帝不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改；上帝邀请所有的人，无论善恶，都来赴祂儿子我们的主耶稣基督的筵席，并且为我们预备了礼服。“看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”所以，今天我们的祈祷是：求上帝怜悯我们，祝福我们，愿上帝使祂的脸光照在我们身上，并赐给我们信心，使我们披戴耶稣基督，饶恕我们一切的罪，因耶稣基督已为我们牺牲了祂自己并且复活。就像今天旧约经文说的，上帝必“除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子，祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱”，赐我们永生，阿门！ 愿上帝所赐出人意外的平安在基督耶稣里保守你们的心怀意念！奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
葡萄园的故事
二零二零年十月四日 证道经文：以赛亚书5:1-7，马太福音21:23–32 奉耶稣基督的名，阿门！ 上周当我开始准备这篇讲道时，在清晨来到我们家后院的菜园，丝丝的凉意抑制不住收获的喜悦。其实因为园子小，收获的果实并不是太多；但今年种的品种还不少，有番茄，四季豆，两种不同的羽衣甘蓝Kale和Collard Greens，卷心菜，日本南瓜，番薯，姜，和秋葵；还有一些野菜花草类，比如紫苏、罗勒（或称九层塔）和马齿苋。其中秋葵今年丰收，每天都能摘几个；但也有因为自己种植经验有限和不明原因而没能种出来或长得不好的，比如姜，水瓜和卷心菜。当你路过花园、菜园或果园的时候，心情都会感到比较愉悦，头脑中响起歌颂大自然田园般的歌声，对于基督徒来说可能是关于赞美上帝创造的诗歌。不过，如果你做过的种植工作，你就知道那并不是想象中那种美好田园般的经历，常常会有刺扎、虫咬的痛苦和被毒蔓藤伤害的可能。种植园艺从一个角度上让我们看到上帝创造的美好，但同时也了解到罪恶给这个世界带来的败坏与伤害。 今天的旧约经文和福音经文讲的都是葡萄园，都告诉我们主上帝就像葡萄园的园主一样，珍爱祂所栽种的葡萄园，但当祂想要收获的时候却事与愿违，出现了祂不愿看到的事情。旧约经文说，祂本“指望结好葡萄，反倒结了野葡萄”。园子里长出野葡萄！我们菜园里今年种的卷心菜因为雨水多，加上没经验又虫害严重，一直没有长大而且芯儿已经烂了。我怎么办呢？我只好把它拔了。今天旧约经文中，主上帝说，“现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使他被吞灭，拆毁墙垣，使他被践踏。我必使他荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。”哇！上帝对待祂的葡萄园比我对待卷心菜还要狠得多，祂的怒气超出我们的想象。这里，上帝不是在讲如何种植葡萄园和菜园的故事，这故事是关于上帝的子民以色列，是关乎今天的你和我。今天旧约经文中说，上帝为祂所亲爱的唱歌，是祂所爱者的歌。上帝爱以色列祂的葡萄园，在其中“栽种上等的葡萄树”。祂种植他们是要他们行上帝所喜悦的事，行公平和公义；然而他们给祂结的却是野葡萄，因为他们所行的是暴虐，到处“有怨声”。如今的你我因圣洗礼归入耶稣基督，也成为上帝的子民，是祂葡萄园的一部分。那么为什么上帝要种植葡萄园？为什么你也成为了教会的一部分呢？因为上帝爱你，教会是祂的葡萄园，祂精心地为葡萄园做了所有的工作，如经文所说“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池”。祂“指望结好葡萄”，期盼收获祂所喜悦的善行。基督徒本当藉着信心连于耶稣基督，结出信心的果实；教会也当以耶稣基督为中心，因为耶稣基督就是那上好的葡萄树。祂为我们的罪死，又为我们的生而复活。祂说“我是真葡萄树，我父是栽培的人”，又说“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”离开了耶稣基督，不是真的什么都不能做，而是不能做上帝所喜悦的事，也不再有公平与公义，换句话说就是我们会结出野葡萄、酸葡萄。 在福音经文中，主耶稣所用的葡萄园的画面与旧约经文中葡萄园的画面类似，但不完全一样。“有个家主栽了一个葡萄园”，之后“租给园户”。但当家主打发仆人们到园户那里去收果子的时候，园户们伤害甚至杀了家主的仆人；出于无奈，园主打发他的儿子到他们那里去，他们竟然把祂的儿子也杀了。主耶稣问听众，园主该怎么办呢？祂「要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按著时候交果子的园户。」那些被惩罚的园户是谁呢？福音书最后说的很清楚，是当时的以祭司长和法利赛人为代表的犹太人；因为他们拒绝悔改和信靠上帝的救恩，虐待并杀害上帝所差派的先知们，最后甚至还把上帝的儿子，我们的主耶稣基督钉死在十字架上。当然这些园户也代表了当今所有拒绝悔改与信靠耶稣基督的人，上帝对待这些园户与对待那些不结好葡萄而结野葡萄的葡萄园一样，将给予他们严厉的刑罚。这就是为什么主耶稣紧接着说，「经上写著：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。。。上帝的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」 然而感谢主的是，这两个关于葡萄园主与葡萄园的故事不是在讲园艺种植，也不是大自然创造领域的故事，而是关于天父上帝与人类的故事，确实是关于人悖逆上帝而犯罪的故事，但更是上帝拯救世人的故事。因为家主爱祂的葡萄园，祂打发祂的儿子到葡萄园，不只是要收果子，更要通过祂儿子的死来成就全人类的救恩。耶稣基督成为葡萄园中的真正的好葡萄树，为的是让野葡萄的枝子可以连于祂自己，嫁接到祂这株上好的葡萄树上。如今，葡萄园的家主依然在不断地打发祂的仆人，所有的牧师和传道人，一方面不断提醒我们结出好葡萄果子，另一方面努力将我们接在耶稣基督这棵真葡萄树、好葡萄树上，使我们得到营养，使属天的生命得以成长，结出好葡萄来。 所以，求主怜悯我们，饶恕我们拒绝耶稣基督，没有按照上帝旨意行公平公义而结野葡萄的罪，并赦免我们的一切罪恶；更求主的圣灵常常感动我们，使我们悔改，并通过圣道圣礼和祷告连于耶稣基督这真葡萄树，使我们得到属天的营养，使我们属基督的生命不断成长，结出丰盛的好葡萄来！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
耶稣权柄的问题
二零二零年九月二十七日 证道经文：马太福音21:23–32，腓利比书2:1–18 奉耶稣基督的名，阿门！ 自古以来，不信的人都会怀疑耶稣的权柄。今天的福音经文就告诉我们，不只是像我们这样没有见过耶稣的人会有这个问题，就是生活在耶稣的时代，亲眼见过和听过耶稣并祂所作所为的人也会有这个问题。今天的福音经文一开始说，耶稣进了圣殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说：「你仗著什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？」我们从祭司长和长老的话中可以知道，他们不是怀疑耶稣的教训和祂真实而奇妙的作为，而是怀疑耶稣做这些事的权柄与祂的身份。这是马太福音第二十一章，当他们问这句话的时候，主耶稣已经是最后一次进入耶路撒冷，再过不到一周就要上十字架了。他们已经听说甚至亲自领教了耶稣所行的神迹奇事和祂带有上帝权柄的话语，然而他们仍无法相信站在他们眼前实实在在的这个人，确切地说这位面貌枯槁，长相极为普通的约瑟的儿子耶稣，会是基督，上帝的儿子吗？所以当他们来质疑祂的权柄时，实际上反映出了他们的不信。 这让我想起最近有人问我：“圣经怎么没有记录主耶稣出来传道之前那段青少年时期的生活和经历呢？”言下之意就是，既然有这么多见证人记录下来耶稣出来传道之后的神迹奇事甚至祂的死与复活，怎么会没有人看见祂是如何长大的呢？会不会耶稣这个人根本就不存在，或者这只是上帝给人的一种幻觉呢？还是这就如同旧约中上帝临时取了肉身，出现在人们面前像与雅各摔跤的那位神人那样呢？自古以来，有人怀疑耶稣的神性，有人怀疑祂的人性；不信的问题虽是千变万化，但其共同之处在于，不信之人都认为神性与人性不可能并存，上帝不可能是个人；耶稣要么只是个人，要么祂是上帝，并不是有血有肉的人。 然而事实却是，当时的犹太人中并没有人质疑耶稣这个人的存在，他们非常清楚地知道，站在他们面前施行神迹奇事的这个耶稣，是一个在他们当中长大的有血有肉的人。马太福音的第十三章中，当主耶稣刚刚出来传道的时候，有一次祂回到自己的家乡，在会堂里教训人。祂家乡的人惊奇地说：「这人从哪里有这等智慧和异能的呢？这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？」（太13：54-56）他们没有质疑耶稣是在他们当中成长起来的活生生的人，也没有质疑祂的智慧和异能，他们质疑的是这异能是从哪里来的，表达的是他们的骄傲与不信。十三章中的经文继续说“他们就因他跌倒”（就是拒绝耶稣）。然后耶稣就对他们说：「大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。」他们为什么拒绝耶稣呢？原因很简单，正因为耶稣是在他们当中长大的，他们太了解祂了；用俗话说就是，耶稣吃几两干饭他们都知道，祂怎么可能会有这等能耐呢？同时这些人的自尊心受到伤害，在他们眼里，青少年的耶稣是个听话的孩子。圣经说祂的“智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长”。但祂不像那些恨不得从小就要出人头地，绝不输在起跑线上的孩子那样，祂从不招摇，而是谦卑虚己。圣经说，“祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音”。这时，在他们眼里这样一位卑微听话的孩子现在不仅名气比他们大，并且还教训起他们来，吩咐他们要悔改。他们心里一定在想“你算老几啊”？人不信往往不是因为没有证据，而是因为骄傲而不愿悔改。那么你呢？或者你周围的人，会不会也有类似的想法呢？当家人、亲朋好友或牧师给你传福音，你觉得这人太普通了，你也许会说，“这人就在我这儿长大的，我太了解他了，没啥能耐，怎么就开始教训起我来了呢？” 在今天的福音经文中，主耶稣也同样指出这一点。祭司长和长老非常傲慢无礼地打断耶稣的教训，质疑耶稣的权柄并想抓祂的把柄，主耶稣就用施洗约翰的见证与权柄反问他们。我们从这些人彼此商议时的心态可以看到他们不信的原因。他们彼此商议说：「我们若说约翰的洗礼是『从天上来』他必对我们说：『这样，你们为什么不信他呢？』若说『从人间来』，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。」骄傲有个特点就是害怕人，要面子，所以他们不敢否认约翰的洗礼是从天上来的，但他们既不愿意相信施洗约翰所见证的耶稣基督，更不愿相信约翰和耶稣所传讲的信息：“天国近了，你们当悔改”。因此，在骄傲与不愿悔改的两难中，他们只能回答耶稣说：「我们不知道。」 这时，主耶稣用一个比喻来说明这一点。两个儿子的比喻在某种意义上，是在说关于上帝话语和人们如何对待上帝话语的问题。大儿子听到父亲叫他到葡萄园里去做工的话，先是拒绝，但后来后悔，就改变主意遵命去了。而小儿子听到同样的话，先是答应，但结果却是不去。耶稣紧接着的问题是，“你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命了呢？”这是很容易回答的问题，祭司长和长老们都回答对了，然而本来想设陷阱抓耶稣把柄的他们，却落入耶稣的陷阱之中；因为耶稣紧接着把他们认定为小儿子，一个因骄傲而表面说要听上帝的话，但心里并不愿悔改的人。耶稣对他们说，「我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。因为约翰遵著义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。」约翰所尊的义路就是悔改并信靠耶稣的道路。所以愿不愿意谦卑地悔改便成为人能否信耶稣的关键，这在耶稣当年如此，在如今更是如此。 当主耶稣回答关于祂权柄的问题时，祂的十字架已经离祂不远了。祂谦卑虚己取了奴仆的形像，成为人的样式，并存心顺服，以至于死，且死在十字架上。然而祂最终“从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”（罗马书1：4）。祂有上帝的权柄，统管宇宙万物，是万王之王，万主之主。今天，求主的圣灵感动我们，让我们能彻底谦卑下来，懊悔自己的罪，并仰望神与人之间的中保，通往天父的道路—耶稣基督，使我们的罪得赦免，成为上帝的儿女，得到永生！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
更高的道路和意念
二零二零年九月二十日 证道经文：以赛亚书55:6–9，马太福音20:1–16 奉耶稣基督的名，阿门！ 更高的道路，更高的意念。天是怎样高过地的？你一定说，这是无法测量、无法测度的，换句话说，从地向天看，这个高度至少像浩瀚的宇宙；从天向地看，这个高度至少像无尽的深渊–这就是上帝与罪人之间的距离，这也是上帝的道路与意念高过人的道路与意念的程度。今天旧约经文以赛亚书55章中，主上帝耶和华说，“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”而且上周我们讲了，上帝的意思原是好的，是要保全我们的性命直到永远。于是，祂呼召我们人类早早地悔改并转向祂，在今天经文一开始的时候说，“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”呼召人认罪悔改，以信心接受祂的赦免，就是上帝对人类更高的道路与意念。 在先知以赛亚时代的犹大国和以色列国，他们所走的道路和所怀的意念并不是信心的道路和意念。从国王亚哈斯到平民百姓所怀的是离弃耶和华上帝的意念，宗教上他们拜偶像或追求形式主义，相信占卜、邪术和假先知们的预言，以致虚假盛行；社会上法律被颠倒，孤儿寡母被欺压，人们心里充满强暴与不公的意念，最终这些罪恶的意念导致了上帝的忿怒和惩罚。而面对列强，他们的道路则是人的道路，仰赖人的势力与能力，在政治外交上相继依靠上帝的敌人亚述帝国和埃及。然而他们所选择的人的道路通向的是灭亡，因为他们反复无常的政治外交手段反而激怒列强，导致亚述帝国和巴比伦帝国一而再、再而三地攻击他们，摧毁了耶路撒冷城，最后连圣殿都被毁坏。当时上帝通过真正的先知们宣告，他们应该选择的道路是放弃人的努力，信靠耶和华能神奇地拯救他们，当毁灭来临时则是投降，使余种得以保存，日后上帝必使他们归回。耶利米书中说，上帝向百姓们“所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望”。当然我们现在知道，上帝最终的道路和意念是通过以色列的历史写下圣经，并指出人的道路必然通向灭亡，而上帝的道路是弥赛亚的道路，就是耶稣基督，是平安的道路。人的意念是要犯罪、离弃上帝，但上帝的意念却是要信实地成就救恩，广施赦免，赐永远的平安，使注定灭亡的人类在末后有指望。 如今也是一样。人的道路是离弃上帝的道路，人的意念是罪恶的意念，并不是信心与平安的道路与意念。最近听说有人想要用他的国家中所有的核弹来毁灭地球，这人虽号称是个大学教授，但在科学上并不严谨。据专家推算，他所提供的三个用核弹毁灭地球的方案中，前两个方案只会对世界产生轻微影响，最后一个方案却会对那人的本国造成巨大灾难，而对世界没有任何影响。这是何等邪恶、反人类的意念，是何等不平安、自取毁灭的道路啊！这正像先知以赛亚所说，而后罗马书引用的经文：“他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血；他们的意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。平安的路，他们不知道；所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路；凡行此路的都不知道平安。”那么你呢？请你也想一想，你的一生走过什么样的道路？有过怎样的意念？而这些道路和意念的结果又是如何呢？ 感谢主的是，人的意念虽是罪恶的，世上各人也偏行己路，但上帝却为我们预备了更高的道路，对我们有更高的意念。这个意念是恩惠与怜悯的意念，这个道路是连接天与地之间的桥梁。“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！”伟大而无法测度的天地主宰却眷顾我们这些卑微渺小的人类，祂取了肉身，成为人，就是以赛亚预言的那位受苦的仆人—耶稣基督。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”并且祂从死里复活，为人类彻底战胜了罪恶与死亡；祂使人类得到高举，从此有了更高的属天的生命。上帝在耶稣基督里对我们更高的意念是爱我们，拯救我们的意念。 这样高而美好的道路与意念，我们本当早早地寻求、认识和得到；然而，人在得救方面有个普遍的错误认识，那就是想推迟信心的决定。在寻求上帝，进天国方面，人们以为越晚越好。今天福音经文中那些早进葡萄园工作而拿同样工钱的人就是这样想的，不是吗？当然，这个比喻主要是讲得救在于上帝的应许，而不在于各人的努力（注意主人答应他们的工钱都是一样的，并没有亏负任何人）。这个比喻是在批判那些自我为义，想要以好行为称义的想法。而那些抱怨的人也正是因此有了还不如晚点儿进葡萄园（就是晚点儿进天国）的想法，同时他们也产生了一种“冤屈”的感觉。然而他们没有看到，也不相信的是上帝的美善和上帝更高的道路与意念。他们的道路与意念很低，他们只看到了自己的付出，看到的只有律法和所谓的公平，却看不到上帝的慈爱与信实。他们没有看到，上帝不仅赐给我们天堂的盼望，而且就在今生今世上帝已经与祂的子民同在了。上帝所赐信心的智慧可以使我们看到肉眼看不到的事情，上帝所赐的力量使我们“凡事都能做”（腓4：13）；上帝所赐的喜乐与平安是“出人意外”的，“必在基督耶稣里保守我们的心怀意念”（腓4：7）；上帝所赐的话语也必像“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮”，必“要成就上帝所喜悦的，在上帝发他去成就的事上必然亨通”。正如以赛亚书中说的，祂的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。 因此求主的圣灵感动我们，让我们深刻地意识到，上帝的道路和意念比我们高得多，是天与地的差距，更让我们认识到耶稣基督就是上帝为我们预备的道路，信实慈爱是祂对我们的意念；让我们早早地饱尝祂的慈爱和祂广施的怜悯，享受祂的同在，满有祂所赐的智慧与力量，在生命生活中充满信望爱，结出上帝圣道的果实来！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
神的意思原是好的
北京圣保罗路德会 二零二零年九月十三日 证道经文：创世记50:15–21，马太福音18:21–35，诗篇103:1-12 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天讲道的主要经文是旧约创世记50章15-21节。自从约瑟的兄弟们把他扔进深坑里想要害死他直到现在，已经有太多的事情发生了。虽然兄弟们已经与约瑟团聚，但现在因他们的父亲雅各死了，兄弟们害怕约瑟会报复他们；虽然约瑟一直对他们显出宽容与友善，尽量照顾他们，但他们认为这是因为约瑟与父亲的关系非常好，听他父亲的话，所以看在父亲的面上不伤害他们而已。如今他们的父亲死了，他们好像又回到沙漠里，眼睛盯着空空的深坑，直视自己杀人的动机，罪恶感又袭来，而且比以往更加地害怕。他们彼此说，“或者约瑟怀恨我们，会照著我们从前待他一切的恶足足地报复我们”。此时魔鬼通过罪恶感折磨着他们，他们想探听一下约瑟的意思，于是便打发人去见约瑟。 如今你也有罪恶感压在心头吗？你也许做过一些错事，或伤害过某个人；良心也许还一直在谴责着你，魔鬼也会一直控告你。你是否会害怕见到那人，会在梦中惊醒或者莫名其妙地突然想起那件事情呢？犯罪的动机和结果也许依然萦绕在你的脑海里，时不时地使你内疚与害怕，害怕人的报复，害怕上帝的刑罚。你想知道你得罪的人现在是什么意思，而上帝又是什么意思呢？我们可能不知道别人的意思，但今天的经文却告诉我们约瑟和上帝的意思。 今天的经文说，这时约瑟的兄弟们打发人去见约瑟，说：「你父亲未死以先吩咐说：『你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。』如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。」终于他们在约瑟面前悔改认罪了，而约瑟也饶恕他们，对他们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」于是约瑟用亲爱的话安慰他们。是的，自从约瑟被兄弟们撇在沙漠的深坑里开始，他经历了许许多多的事情，这就是为什么他听到他们认罪的话之后大哭起来。其实，约瑟一直爱他的兄弟们，早已赦免他们了，只是憋在他心中的痛苦和委屈，连同对上帝的感恩之情，这时都一同发泄出来。上帝的灵使得约瑟能赦免他的兄弟们，因为约瑟自己也被上帝赦免饶恕了。虽然约瑟这么多年来经历了百般痛苦，他被奴役、被陷害、被囚禁，但上帝一直与他同在，赐他智慧和力量，使他能办事得力，一切顺利，使他能脱离淫妇的诱惑，使他能解法老的梦，使他能当上埃及的宰相。虽然全地干旱但他仍使埃及粮食丰盛，最终也因此拯救了雅各的全家，包括他的父亲和他的这些兄弟们。人是罪恶的，上帝却是公义的；人是虚谎的，上帝却是信实的。约瑟兄弟们的意思是要害他，但上帝的意思原是好的，不仅保全并祝福了约瑟本人，并且也保全了以色列（就是雅各）一家的性命和当时全地许多人的性命。人的意思是犯罪，上帝的意思却是拯救罪人。 今天，当你认罪悔改的时候，上帝在耶稣基督里也对你说：“不要害怕，我的意思就是要保全你的生命。”祂还会用更多亲爱的话来安慰你。神的意思原是好的，祂爱你，早已赦免了你的罪过。祂道成肉身，成为人子耶稣，从天上卑微地降到世上，不但被自己的百姓拒绝，也被那些称为祂兄弟的门徒们抛弃与出卖，祂被抓捕，被羞辱，被鞭打，最终被钉死在十字架上；但是上帝与祂同在，使祂能从地狱的深坑中上来，从死里复活。祂在世传道的时候，上帝的灵在祂身上，使祂有权柄讲出上帝的话语，使祂有能力医病赶鬼。魔鬼和法利赛人以及犹太人的长老的意思是要恶待并加害上帝受苦的仆人耶稣，但上帝的意思是让祂担当世人的罪孽，替世人承受罪的刑罚，从而饶恕你我的过犯与罪恶，并保全我们的生命，赐给我们永生。 如今，祂也会像保守带领约瑟那样与你同在，赐你智慧和力量。今天的世界已经发生并正在发生许多的事情，你自己也在亲身经历并已经经历了许多的事情。世事无常，人心难测，再加上自己的罪性与软弱，你一定会有一些痛苦的记忆，也会有很多的失落、无奈与罪恶感。魔鬼的意思是要让我们害怕，让我们绝望，让我们怀疑上帝的美善。但其实，无论你是做错事，是害人的一方也好，还是被伤害的一方也好，你要知道，上帝的意思原是好的。万事相互效力叫爱神的人得益处。祂不仅带领祝福你，也赦免了你的一切罪过，保全你的生命。求主的圣灵感动我们，在人面前，更在上帝面前悔改认罪，仰望耶稣基督的怜悯与救恩，使我们也能赦免别人就像上帝已经在耶稣基督里赦免我们一样，像今天福音经文中主耶稣所说的，饶恕得罪你的弟兄到七十个七次；并使我们坚信，虽然我们的一生会有各种艰难困苦，这个世界和我们的生活会发生各种各样的事情，但上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪恶，也必会带领和祝福我们，因为神的意思原是好的，是要保全我们的性命，直到永远！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
守望为得人
北京圣保罗路德会 二零二零年九月六日 证道经文：以西结书33:7–9，马太福音18:1–20，诗篇32：1-7 奉耶稣基督的名，阿门！ 上帝差遣先知和使徒是为了什么呢？教会传讲上帝话语的目的是什么呢？我必须承认，每当我看到今天的旧约经文以西结书33章7-9节，特别是要根据这段经文讲道的时候，我总是有些畏缩，甚至难为情。不是我不喜欢这段经文，也不是我不明白这里所说的意思；正相反，上帝通过先知以西结把话说得太清楚不过了。上帝一而再、再而三地警告我们，当离弃罪恶归向祂，如果你忽视或不听祂的话，那么死在罪孽之中的责任将由你自己承担。是的，这段话主要是对像我一样所有传讲上帝话语的先知、使徒和传道人所说的，因为我们是“以色列家守望的人”；但是守望者所传讲的主圣道的最终听众，乃是所有的人，特别是属灵的以色列人—上帝的子民，包括你。同样是在提到“守望人”的时候，主上帝在耶利米书中这样说，“我设立守望的人照管你们，说：要听角声。他们却说：我们不听。列国啊，因此你们当听！会众啊，要知道他们必遭遇的事。地啊，当听！我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子；因为他们不听从我的言语，至于我的训诲，他们也厌弃了。” 你听到守望人的角声了吗？知道灾祸即将临到了吗？还是继续厌弃主的训诲呢？在古代，当守望人看到前来攻城的敌人出现时，他们会吹响角声，为的是警告城里的人死亡的灾祸即将来临。号角之声是关乎生死的警告。有些人认为圣经和基督教会与其它宗教一样，是教人学好，为的是使人渐渐地道德进步，就像法利赛人一样；原因很简单，因为没有时间了。还有些人认为教会应当与社会相安无事，应当与世界的文化妥协，就像一些人把主的纯正福音变成了社会福音，像那些在先知以赛亚和以西结当时以色列的很多假先知一样，他们向亚述帝国妥协，对内释放虚假平安的信息；然而这些虚假的信息最终使得以色列和犹大灭亡。和其它类似的错误想法一样，这些错误都是走人的道路，是按照自己的意念行事，而不是离弃罪恶，转向上帝，遵行上帝的道；当然最终结出的都是罪恶和永远灭亡的果子。所以像以西结说的，守望人，先知、使徒和传道人传讲上帝的话语（就是律法与福音），律法使人知道死在罪孽中的命运而离开恶道，福音则救人也救自己脱离罪与死亡的命运；因为律法乃是叫人知罪，福音则使我们罪得赦免。 我们从以西结书和当时其它的大小先知书，比如以赛亚书和耶利米书就知道，当时上帝通过先知们警告以色列人，不是要做为国家拯救以色列北国或犹大南国，而是希望拯救其中的各人。当时真正的先知知道并警告国王和国民，预言北国南国分别将被亚述和巴比伦所灭，而那些假先知却说不会的。真正的先知们清楚地知道，社会和国家是由每个人所组成的，国家的罪与每个人的罪是密不可分的。只有痛心悔改，以信心仰望将要来的救主基督的人，才能最终得救。他们被称为是余种、余数，就是上帝所拣选的人。上帝通过以色列和犹大的历史并整个救恩历史写下了圣经，其目的是上帝为了整个人类。这个目的不是拯救某一个国家或某一个社会，而是要拯救人类中的每个个体。一个国家的兴衰会随着时世的变迁而变化，无论是以色列的南国还是北国，无论是过去的以色列还是现在的以色列，无论是当时的列强亚述帝国还是巴比伦帝国，无论是现今的中国还是美国等等，都在上帝的掌管之中；但祂的最终目的都是为了救恩，是为福音服务的。这也就是上帝在历史的中心差派祂的独生子，耶稣基督降世的原因和目的。就像今天福音经文中主耶稣说的，“人子来，为要拯救失丧的人”。守望的警告为的是你我这样失丧的人不必死在罪孽之中。 感谢主耶稣基督！上帝差遣了祂，也差遣了守望人，先知、使徒，如今差派了牧师和传道人，都是要拯救失丧的人。当守望者们像先知以西结那样说，『恶人哪，你必要死』的时候，其目的不是咒诅人（虽然对不信的恶人有这样最终的效果），而是要警告人。警告的意思是宣告危险临到，但还有生还的机会的。属灵以色列的守望人守望的最终的目的，是要让人不必死在罪孽之中，反而因耶稣基督的死和复活而得永生。在今天的福音经文中主耶稣说，“凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。。”。他还说，“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找著了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”主耶稣在马太福音最后一章说到，“你们要去，使万民作我的门徒”。今天，不仅是牧师和传道人，我们每个基督徒都有拯救失丧之人的使命，也同样可以分享找到迷羊的喜悦。我们有时会忘记这一点，繁忙的事物与各种诱惑缠扰着我们，痛苦、患难和世事的纷争使我们绝望，我们自己的罪也压得我们喘不过气来。每当这种时候，类似今天诗篇32篇中的福音就会给我们带来安慰和祝福：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”。 “以西结”的名字是“上帝坚固”的意思。愿主圣灵上帝像 坚固先知以西结一样，也坚固我们，不仅让我们每个人从以色列守望者所吹的号角中听到警告，也从他们所传的福音中得到安慰，并加入到拯救失丧罪人的行列中；因为守望的目的是为了拯救，是为了让人不必死在罪孽之中，反而因上帝赦罪的恩典而得救！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
谁的十架就是谁的
北京圣保罗路德会 二零二零年八月三十日 证道经文：马太福音16: 21–28 奉耶稣基督的名，阿门！ 有很多人误解了今天福音经文中主耶稣所说的话，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”。他们以为这是在说，如果一个人想要得永生就必须吃苦，分担耶稣十字架的重担才能得救；这句话也就成为一个人必须要有好行为才能得救的依据之一，因此许多人进入修道院或用其它方式苦行，以得到所谓得救的确据。然而，正确理解这句话的关键在于，耶稣这里所说的是背起你自己的十字架，而不是背祂的十字架；因为得救在于跟从耶稣基督，而不是靠自己的好行为。谁的十字架就是谁的，不能混淆：耶稣的十字架是耶稣的，你的是你的。这就好像你对某人说，“你拿上你的钱财，跟我走。”但如果那人不拿他自己的钱财，反而拿的是你的钱财，你觉得那人可恶不可恶呢？谁的就是谁的。 在关于耶稣十字架和得救的关系方面，人们很容易犯两种看似相反的错误。第一种是人们完全不要耶稣的十字架，厌弃它，认为耶稣的十字架是丑闻。这就是今天福音经文一开始，彼得想要阻止耶稣上十字架的原因。当彼得听到耶稣说祂必须上耶路撒冷，必须受苦被杀时，彼得使劲劝耶稣说：「主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。」而主耶稣却对彼得说：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」这里，什么是上帝的意思？什么是人的意思呢？上帝的意思是要通过耶稣的十字架（祂的受苦与被害，然后复活）来拯救世上所有罪人并赐他们永生；而人的意思则是成功神学—就是荣耀的上帝儿子是不能吃苦，不能失败的，这是第一种错误。第二种错误是，人们说是要分担耶稣的十字架，实际上却出于人性的骄傲，要分担基督的功劳。就像彼得在耶稣上十字架之前大言不惭地说，“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”主耶稣却说：「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」这之后当主耶稣孤独地走上十字架时，门徒们全都害怕地跑散了。我们得救完全是上帝的恩典。人根本不能，也无法分担主的十字架，因为主耶稣做为上帝的儿子承担十字架，在十字架上祂承担的是全世界人的罪，成就的是复活的生命。这是主耶稣必须承担，也唯有祂才能承担的。这就是为什么主耶稣在今天经文一开始时说祂必须“上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”。耶稣的十字架是耶稣的，不需要你分担，不需要你掺和，更不需要你来抢夺祂的荣耀。 这时你也许会说，背自己的十字架，那不更意味着靠自己的好行为（就是吃苦）才能得救吗？不是的。这里的关键是，背起你自己的十字架来跟从耶稣，关键在于跟从耶稣，跟从耶稣你才能得救。然而在跟从耶稣的过程中，魔鬼、世界和我们里面的老旧人会诱惑我们，拖我们的后腿，甚至迫害我们，不叫我们跟随耶稣。这些诱惑、缠扰与迫害便成为基督徒的十字架，这是信心的问题。魔鬼撒旦和老旧人的意思是根本不要什么十字架，旧的灵魂与生命只愿意享受罪中之乐，这充满罪恶的花花世界也在不断引诱我们，就像荆棘一般地要把我们的新生命卡死。所以主耶稣才说，“凡要救自己生命（灵魂）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得著生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”所以，最终的问题还是信心的问题。要以信心战胜罪恶，来跟随耶稣，而最终只有跟随耶稣的信心才能使我们得救。 这时也许有人会举出圣经中有人分担主耶稣十字架的例子。那就是在耶稣走向各各他的路上，有一个从乡下来的古利奈人西门，兵丁们抓住他，把十字架搁在他身上，叫他背著跟随耶稣。我们从上下文和当时的情景就知道，主耶稣刚刚一整夜被来来回回地审讯了五次，然后被蝎子鞭毒打得遍体鳞伤，而且耶稣的身体本来就不健壮，圣经说祂“面貌憔悴”“形容枯槁”，祂在路上摔倒了几次，根本已经没有力气背那么沉重的十字架了。古利奈人西门帮助耶稣背十字架只是说明耶稣虽是上帝的儿子，但祂也是人，在严酷的刑罚下祂也会累，也会疼，也会流血，也会死亡。更何况，祂这时背负的是全世界人的罪孽，祂是为了你，为了我，受到如此的虐待。圣经中说，“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治”。上帝这时离弃祂，离弃的是罪恶；上帝这时刑罚祂，刑罚的对象本该是我们这些罪人。然而祂却遵行天父爱罪人、拯救罪人的旨意，替你替我，替世人承担了一切。所以这时主耶稣没有能力，更不愿意躲避这十字架的痛苦。祂默默地完全承担了祂自己的十字架，为的却是你我的罪，为的是拯救世人。 这时你也许说，背自己的十字架跟从耶稣就是与主同死同复活。是的。然而，与主同死同复活就是以信心生活在祂的洗礼之中，就是以信心跟随主耶稣的意思。跟随一个人是什么意思呢？跟随一个人就是那人去哪里，你也去哪里；那人在哪里住，你也在哪里住。耶稣去哪里了？耶稣走上十字架，祂向罪在十字架上死了，我们也当向罪而死；然而耶稣又复活升天，祂向上帝是活的，我们也必在基督耶稣里活过来，向上帝是活的。把我们与主耶稣连接在一起，使我们跟随耶稣的就是信心。这就像在主耶稣十字架旁边的那位信主的强盗，他就是以信心与主同死的。虽然他的十字架就在耶稣的十字架旁边，但他的是他的，主耶稣的是主耶稣的。那么他得救的关键在哪里呢？在于他的认罪与信心告白。他对那个同钉十字架而不悔改的罪犯说，“我们所受的与我们所做的相称（这是认罪），但这个人（指耶稣）没有作过一件不好的事”。然后他对主耶稣说，“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”这是典型的信心告白，告白主耶稣将会再来，带来天国的降临；告白耶稣是他的救主并祈求主记念他、拯救他，带他进入耶稣做君王的天国。与主同死的这个强盗，因这信心便与主同复活了。主耶稣当时就在祂自己的十字架上对这个强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」 谁的十架就是谁的，耶稣的十字架是耶稣的，你的是你的，不要混淆。然而，耶稣的十字架却是为你、为了全世界的人。在我们跟随主耶稣的信心历程中，有太多的诱惑，缠扰与迫害。求主的圣灵常常感动我们，激励我们，并赐我们力量背起我们自己的十字架跟从耶稣；因为跟随耶稣，就是去耶稣所去的地方，住耶稣所住的地方，通过信心，与主同死同复活。祂必带领我们走出罪恶与死荫的幽谷，进入上帝所应许的乐园—就是那永恒的更美的天家！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
多元社会中的身份
北京圣保罗路德会 二零二零年八月二十三日 证道经文：马太福音16:13–20 奉耶稣基督的名，阿门！ 很多人都说，如今我们生活在后现代主义的多元社会里，这话的确有其道理，但多元的社会从来不是今天所独有的。在今天的福音经文中，主耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，祂问门徒们：「人说我人子是谁？」就在说这话的时候，祂所面对、所挑战的就是一个多元的社会；同时祂的门徒们也身处在类似后现代主义的所有迷茫之中，特别是身份上的迷茫。主耶稣所问的关于祂真实身份的问题，是历史上所有的人凭自己无法回答的问题，对所有身处于无所适从的多元化社会中的人来说，更是令人困惑的问题；因为在这样的社会里，人们连自己的身份都不确定，怎能知道耶稣的身份呢？然而天父通过圣灵指示出的答案，却可以使我们在迷茫中稳如磐石，在黑暗中得见光明，在绝望中充满希望。 在所谓后现代多元社会中，人的特点之一是身份的迷茫，不知道自己是谁。自己是男的，还是女的？自己从哪里来，到哪里去？自己该相信谁，不该相信谁？当学校里都在教导性别是可以由自己决定的时候，孩子们是多么地迷茫啊！要知道，如果说什么都可以是相对的，可以由你自己决定的话，这可不是一件容易的事情；特别是身份的问题，这是做为一个人最基本的问题。想想看，要搞清楚你自己是男的还是女的，这事得多伤神？很多人直到成年了，也不知道自己到底是男的还是女的，或者两者都是？有些人甚至要搭上金钱和手术并使自己身心灵经历极其痛苦的过程，到最后也还不一定能确定。这就是为什么一些人在刚刚搞清楚或还没有真正搞清楚自己是男的或女的之前就已经被折腾死了。这是多么悲哀啊！但这还只是这个多元社会中身份迷茫的悲剧之一。你知道你是谁吗？对于我们大多数的人来说，性别认定也许不是个难题，但却常常会在政治、宗教和社会上的身份产生摇摆及不确定。你也许本来是民主党，但最近可能不喜欢因弗洛伊德事件所引发的暴乱，开始怀疑自己还是不是民主党的人；你也许本来是共和党，最近却可能倾向政治正确而不喜欢川普总统的“大嘴巴”和他所发的推特，而开始怀疑自己还是不是共和党的人；你也许本来是共产党，却不喜欢最近党对内对外的一些政策，开始怀疑自己还是不是共产党的人等等。。我这里不是要谈政治，而是要指出在这样一个动荡的多元化社会里，身份的迷茫带给人的痛苦；更不要说人们在无神论与有神论之间的摇摆，在选择各种偶像和假神的过程中所经历的迷茫、失望与痛苦。 耶稣那个时代的很多犹太人也不知道自己是谁。不要说以色列北国的人早已被亚述帝国消灭并且和外邦人完全同化，不再有纯粹的血统、宗教与文化，根本不知道自己是谁了；就连南国的犹太人，经历了巴比伦、希腊和罗马帝国先后的毁灭与占领，耶路撒冷圣殿被毁坏后虽然得以重建，但以圣殿为中心的宗教不断受到羞辱，已经失去了意义。一方面有些自由化的祭司和犹太人，他们与罗马人并外邦文化妥协，就形成所谓的撒都该人；另一方面一些保守的犹太人不愿妥协，但又无法在他们眼中纯正的圣殿里敬拜献祭，因此犹太人做为上帝儿女的身份大大受到质疑，他们自己感到非常地迷茫与失落。做为在加利利附近长大的门徒们更是如此，那地方本来就是与外邦人混杂的地区，当他们继续向北来到该撒利亚腓立比境内时，这种困惑更不言自明了。该撒利亚腓立比原本的名字是潘尼恩（Panion），是以希腊神话中的牧神潘（Pan）为名的，那里的人拜牧神潘；而当大希律王管辖那地区的时候，他又建了一座庙宇，公然崇拜罗马帝国皇帝凯撒亚古士督，之后大希律王的儿子菲利普，将其改名为该撒利亚，那地因此被叫做该撒利亚腓利比。就在那充满迷信、偶像崇拜的山上和庙宇前，主耶稣问当时在场的这些已经完全迷茫的信徒们关于祂自己身份的问题。其实，主耶稣那时的人与现在的人们一样，对于主耶稣的身份也莫衷一是。在如今多元化的社会里，无神论和宗教人士认为耶稣只是个人而已，最多是位先知。这正像今天福音经文中门徒们回答的那样：有人说祂是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。然而主耶稣紧接着问祂的门徒，今天祂也问你这同样的问题，“你们说我是谁？”主耶稣究竟是谁呢？ 这时西门彼得回答说：「你是基督，是永生上帝的儿子。」耶稣对他说：「西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。」马太福音讲到这儿，主要是一直在讲耶稣的身份，讲祂是谁，当然也讲到祂的所言所行，但正是通过讲祂医治赶鬼行神迹的大能和有上帝权柄的话语，来说明祂是基督，永生上帝的儿子。今天经文的下文便开始讲主耶稣来到世上的主要目的和工作。21节说，“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”耶稣是基督，是上帝的儿子，这不是一个抽象的概念，更不是在形容一个离我们遥远与我们无关的上帝。主耶稣成了肉身来到世上是必须要上耶路撒冷，一定要受苦，并且要被杀，第三日复活；因为做为成了肉身的上帝儿子，祂的死和复活带给我们永远的生命，阴间的权柄不能胜过祂；祂的十字架也使得由肉身组成的教会从此有了信心和盼望。于是，主耶稣因此成为了教会的根基，屹立不倒的磐石；也通过“你是基督，永生上帝的儿子”这个信仰告白，把教会建立在这磐石上，就是建立在祂自己和祂所做的救赎工作上。 你是谁？首先你得知道耶稣是谁。在这个多元的社会里，如果你不知道耶稣的身份并祂与你的关系的话，那么，无论你在地上的表面身份是什么，你都会感到迷茫、失落、甚至绝望。然而，知道耶稣身份的知识和觉悟不可能由我们罪人自己产生，必须受圣灵感动，由天上的父通过圣道福音指示你，你才能知道，才能接受。所以，求主的圣灵常常感动我们，使我们在这个多元的社会里，知道自己是谁，是属于谁的。我们是上帝的儿女，我们是属于耶稣基督的，我们有永生的盼望，因为我们的救主耶稣是基督，是永生上帝的儿子，是教会的根基，是我们的磐石！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！
出于恩典就不在乎行为
北京圣保罗路德会 二零二零年八月十六日 证道经文：罗马书11:1–2a,13–15, 28–32，马太福音15:21–28 奉耶稣基督的名，阿门！ 今天的书信经文中有一句令很多人惊奇而不敢相信的话，就是罗马书第十一章中，在提到上帝拣选的恩典时说“既是出于恩典，就不在乎行为”；结合上下文来看，我们很清楚这是在说上帝拯救世人的救恩。不幸的是，从马丁路德宗教改革到如今，很多人不敢说这话，即使说了，也不完全相信这句话。确切地说，这种怀疑自从亚当夏娃的子孙就产生了，自从人意识到自己犯罪得罪了上帝而要想办法解决罪恶这个问题时就开始了。还记得亚当的儿子该隐和亚伯之间发生的事情吗？该隐是多么在乎他的行为啊！以至于当上帝不悦纳他的奉献后，他的脸就沉下来，与上帝翻脸了。今天，请大家也好好想一想，你是不是也无法从心里完全接受这句话呢？你也许会说“不一定吧，也许上帝的意思是这样或那样”，或者“虽然上帝这样说，但是实际上你还得做这事或做那事才能最终得救”等等。总而言之，在得救方面，你对你自己的行为还是满在乎的。 自从宗教改革之后，很多人都指责路德会不要律法，不强调好行为，是在鼓励人犯罪，这实在是天大的误解；事实正相反，路德会不仅没有不要律法，而且按照圣经把律法及其惩罚讲得比其它任何教会都还要严厉，都要狠，不仅讲行为，更强调人的心，斥责其行为背后的动机与隐秘的恶念。人们从来没有想到的是，上帝所要求的好行为比人想象得要高得多的多。其实，当人们强调要有好行为才能得救，或者需要信心加好行为才能得救的时候，他们实际上是降低了上帝律法的标准，是把上帝律法的标准表面化、量化、和行为化了。就像犹太人把上帝所说分别为圣而洁净的道理表面化和行为化，变成了饭前必须洗手和其它洗涤的条款，把『当孝敬父母』的诫命量化和行为化，变成要交一定的各耳板（各耳板就是供献的意思）然后就了事了。罗马天主教的忏悔礼，不仅要求人认罪，还要求认罪的人做一些可以量化的补偿性的行为，比如要念多少遍玫瑰经，或做某些特定的善行，或干脆买多少赎罪卷等等才能完全赎罪。有些教会则强调人必须做过决志祷告，必须每日读经祷告，必须做十分之一比例的奉献等等才能得救；否则，用他们的话说就是没有“得救的确据”。其实所有符合圣经的好行为本是基督徒应当做的，而且应当是心甘情愿，随时随地去做的，但凡没有全心全意地做到的人就是犯罪，就是要下地狱，不得救的。然而他们却把那些掺杂了私欲或不完美的好行为变成他们为要得救而与上帝讨价还价的筹码。这岂不是把上帝的律法和救恩贬值了吗？ 说实话，人们非常强调并且在乎行为，其实更多的是在乎别人的行为，而不是自己的行为。人们喜欢把眼睛盯在别人身上，指头指向别人，对别人更加严格要求，所以人们特别喜欢指责别人。同时我们又很容易受别人的影响，轻信别人指责，这些指责日积月累，便成为了我们的负担和枷锁，长期生活在压抑的气氛中，非常抑郁。然而做为基督徒，我们可以卸下这副重担，冲破别人对我们精神与心理的压制，因为在耶稣基督里我们有永远的生命，有无限的盼望。得救不在乎好行为，更不在乎坏行为，因为我们任何错误与罪都已经被耶稣基督的宝血遮盖，都被洗净，被赦免了。我们可以勇敢地从人的苦毒与指责之中走出来，在基督福音的真理中得自由。 今天的福音经文一开始说，主耶稣离开那里，要退到推罗、西顿的境内去。为什么呢？要知道推罗、西顿可是外邦人的地盘儿，在当时对于犹太人来说，就是坏人非常多的地方，对好人来说是不安全的地方，用今天的话说就是，那地方到处都是行为不好的人。主耶稣退到那里去，是为什么呢？其实上下文很清楚，其中一个原因是为了避开法利赛人和文士。为什么耶稣宁肯去坏人很多而又危险的外邦人之地而远离法利赛人呢？因为上文中说到，法利赛人刚刚指责耶稣的门徒吃饭的时候不洗手，而主耶稣用上帝的道反驳他们并保护祂的门徒；主耶稣指出他们是“用嘴唇尊敬上帝，心却远离”祂，并指责他们假冒为善，只注重表面，是使人掉入坑里的给瞎子引路的瞎子。 当然，主耶稣来到推罗、西顿的地方有更重要的目的，就是祂知道有个外邦人的妇女要见祂，主耶稣也要以此告诉我们这个重要的道理。什么道理呢？这位妇女不仅来自行为很坏的推罗、西顿，而且还是个迦南人（迦南人是以色列人的宿敌），并且她的女儿被鬼附着。可以说，她们是极其罪恶、不洁净的。这不？连主耶稣都管她叫狗，说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”。这句话不只是对她们的羞辱，更是陈述一个事实—行为罪恶的、拜偶像、被鬼附着，作魔鬼奴隶的外邦人不配领受本该给上帝儿女的祝福和拯救。我们华人正是这样的外邦人，你我都是一样，本不配上帝的恩典与怜悯。这个妇女喊着说“主啊，大卫的子孙，可怜我”，主耶稣拒绝她说“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去”，但她仍然坚持求耶稣说“主啊，帮助我”；主耶稣进一步羞辱她说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，而她更加谦卑地说“主啊，不错，但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿”。此时此刻，这位妇女的心比任何人的心都更圣洁更干净，因为主耶稣夸赞她说，“妇人，你的信心是大的！”上帝的救恩就此临到她和她的女儿身上，“从那时候，她女儿就好了”。救恩出于上帝的恩典，拯救她女儿这事既是出于上帝的恩典和耶稣的怜悯，就不在乎这个妇女的行为；不然，恩典就不是恩典了。对于白白的恩典，我们唯有谦卑地接受，并不需要任何行为。这位妇女认识到自己本来就是罪人，本来就是狗；并且既然这位耶稣是上帝应许的“大卫的子孙”基督，人类的救主，那祂一定可以洁净一切的污秽，赦免她一切的坏行为。而像法利赛人那样的人，本来也是罪人，却想要显示自己是好人，是义人。在上文中，主耶稣尖锐地指出，“从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人”，“从人心里，发出的恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从心里面出来的，且能污秽人”。像法利赛人那样的人，为要得到人的尊重，极力掩盖自己内心的龌龊，非常在乎表面的行为，为的是要得人的赞扬；但骄傲、虚假、心中远离上帝的人最终必然灭亡！只有通过信心谦卑地接受那不在乎行为的上帝恩典，才是我们得救的唯一途径，因为得救既是出于恩典，就不在乎行为。 如果有人坚持说得救不是件容易的事情，一定会在乎行为的话；那么，这行为也不是你的行为，不是任何人的行为，而是上帝的行为，是主耶稣基督的行为—是祂道成肉身卑微虚己的行为，是祂特意来推罗西顿寻找这个妇人，也像寻找迷羊一样寻找我们每一个人的行为，是祂怜悯医治病人和赶出污鬼的行为，是祂最终为我们的罪死在十字架上的行为，是祂战胜罪恶与死亡从死里复活的行为。是耶稣的行为使你的罪得赦免，使你得救。是的，这些行为不容易，岂止是不容易？是你根本就做不到的。然而主耶稣却为你和我，为世上所有的人已经做到了，并且把祂所做到的白白赐给我们，不在乎我们的行为，我们只有谦卑地接受；这才是恩典，否则，恩典就不是恩典了。 既然得救出于恩典而不在乎行为，那么我们如何行事为人呢？圣经说的很清楚，我们当顺着圣灵而行，不随从肉体的私欲，努力做符合上帝旨意的对的事情。只要是尊重人间法律，并与圣经不相违背的事情都是可以做的。圣灵所结的果实是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止”（加5：22-23）。求圣灵感动你，使你靠耶稣基督和祂的宝血脱离一切的虚假，从人的谴责之中解脱出来，从压抑的气氛和情绪中走出来，摆脱人的恶意指责和律法的控告，把握现在，面向未来，顺着圣灵而行，做该做的事。走自己的路，让人去说吧！因为无论你做什么，做对了，不是你的功劳，更不能以此称义得救；若做得不对，有主耶稣的宝血遮盖和赦免，因祂已经为你成就了救赎。人得救本乎恩，也因着信；既然出于恩典，就不在乎行为，不在乎你的行为，在乎的是上帝的行为，就是上帝在基督里所做的一切！ 奉圣父、圣子、圣灵的名，阿门！