Evangelical Lutheran Mission Society for the Chinese

怎样的基督?怎样的王?

二零二壹年预苦期第二日 证道经文:马可福音8:27–38 奉耶稣基督的名,阿门! 熟悉战争和历史的人都知道,许多事情往往不是当时的人表面上看到的那样,历史的进程往往也不是朝着人们一开始以为的方向发展。起初尽吃败仗的一方可能会是最终的胜利者,而开始时不可一世的胜利者可能最终成为失败灭亡的一方。希特勒和日本天皇都曾有过不可一世的辉煌时期,但最终却以悲惨的自杀和羞辱的投降结束。与此相反,最终胜利的一方常常在开始的时候会有许多暂时的失败,甚至大撤退。因此,当战争正在进行,双方处于胶着状态的时候,人们很难看出谁才是最后的赢家,最后的王者。。现在让我们从今天的福音经文和上下文中,来看看耶稣是怎样的基督,是个怎样的王;并且在人类历史和每个人的经历与生死和正邪的争战中,看看怎样的人才是最后真正的赢家。 今天福音书经文的上下文,是耶稣在听到施洗约翰被杀之后,从加利利退到旷野。马可福音六章32节说,耶稣和门徒们“就坐船,暗暗的往旷野地方去”。从人的角度看来,这个由约翰发起,由耶稣所继续的宣扬悔改与天国的运动被镇压下去了,造成加利利“大撤退”,加利利众人也跟着撤退到旷野。面对这么多困苦流离的人群,主耶稣怜悯他们。祂用五饼二鱼喂饱五千人(6:30-52),还斥责前来打探消息,想要拿祂把柄的法利赛人,同时保护祂自己的门徒(7:1-23);祂还在外邦人的地方医治了一位叙利非尼基妇女的女儿,将鬼赶出(7:24-31);并使一位耳聋舌结的人,“耳朵开了,舌结也解了,说话也清楚了”(7:31-37);然后祂再一次用七个饼和几条鱼喂饱四千人(8:1-10),并警告人们小心法利赛人的酵(8:11-21),就是小心法利赛人的教导;最后就接到了今天经文的前段,祂医治了一个瞎子的眼睛,使他看见(8:22-26)。。主耶稣撤退了,却没有停止工作;祂继续进行着教导和行神迹医治赶鬼的工作,并预备门徒,启迪民众,继续进行着传讲悔改和天国信息的大觉醒运动;因为祂是上帝圣道的先知,祂是把世人的病痛与罪恶担负在自己身上并将自己牺牲献祭的祭司,祂是天国的君王,是上帝应许的基督。 接下来今天的福音书经文,主耶稣问祂的门徒说:「人说我是谁?」他们说:「有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是先知里的一位。」又问他们说:「你们说我是谁?」彼得回答说:「你是基督。」彼得并不是人云亦云,他是极为聪明且极有观察力的人,同时他也是在圣灵感动下宣告说,耶稣是基督。那么耶稣是怎样的基督,是怎样的王呢?当耶稣继续说「人子必须受许多的苦,被长老、祭司长,和文士弃绝,并且被杀,过三天复活」的时候,我们看到,彼得对耶稣是基督的认识,正像我们许多人一样犯了很严重的错误。听完耶稣这话,彼得就拉著祂,劝祂。耶稣转过来,看著门徒,就责备彼得说:「撒但,退我后边去吧!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」彼得确实认为耶稣是上帝差派的基督,但他所看到的是人们在肉身上受到祝福,而没有看到背后的属灵意义。这时主耶稣告诉他们,祂做为基督是要上十字架受苦受死的,于是彼得错误的基督观展现出来了;魔鬼撒旦也利用这种属人的意思,试图阻止耶稣走十字架的道路。如今也是一样,罪恶、魔鬼和整个世界仍然试图抵挡耶稣基督十字架的真理,不断引诱人离开耶稣,不跟从祂走十字架的道路。他们首先在信仰上否定上帝和基督,在信心和教导方面造成混乱。但更多的时候是像法利赛人那样教导人,假冒为善,追求表面行为而不是内心,追求表面神迹奇事而不是十字架真正的神迹,即死里复活的救恩—赦罪的恩典与永远的生命。那么,你的基督观又是如何呢?耶稣对你来说是怎样的基督,怎样的君王呢? 感谢主!祂借此机会告诉门徒们和我们每个人十字架的道理,告诉我们祂是怎样的基督,怎样的君王。祂叫众人和门徒过来,对他们说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当做可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当做可耻的。」主耶稣在这里告诉我们,祂是十字架的基督,祂是天国的君王。主耶稣将要在天父的荣耀里,同圣天使降临,审判活人和死人。作为十字架的基督,祂要赦免我们的罪;作为天国的君王,祂要复活,升天并执掌王权,并赐给我们一个不同于这个淫乱罪恶世代的生命。凡按照人的意思,否认耶稣基督和祂十字架的人,在这罪恶的世上虽有可能很成功,但最终在大审判的时候,将被看做是可耻的输家。然而,凡舍弃罪恶生命的并以信心跟从耶稣基督的人,虽然在世上看上去有可能是失败的,但最后将是最终的赢家—-信徒将得到真正生命的益处和永远的荣耀。 弟兄姐妹啊!今天求主的圣灵感动我们,启迪我们,让我们不是人云亦云,被这个罪恶的世界(及它所谓的权威、教育和舆论等等)牵着鼻子走,成为最终的输家,而是求主赐给我们十字架的智慧与大能,大胆地作耶稣的门徒,成为十字架神学家,背起自己的十字架,跟从耶稣走十字架的道路;因为,耶稣基督通过十字架,成为了上帝的基督,天国的君王,祂也将使所有信靠并跟随祂的人,成为真正的赢家,天国中荣耀复活的赢家。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

试探中得胜

二零二壹年预苦期第一日 证道经文:马可福音1:9–15,创世记22:1–18,雅各书1:12–18 奉耶稣基督的名,阿门! 我们每一个人都会面临在重大事情发生时需要抉择的时候,在每天的生活中,我们常常要面对很多事情,其中有各式各样的引诱和压力,我们是否选择去做一件事,如何面对我们情绪的波动,甚至有时连我们自己都没有意识到的时候,我们已经有了不自觉的挣扎与疑惑。做为基督徒,我们愿意按照上帝的旨意生活,不愿意因试探而犯罪;但在面对各种问题、挣扎和患难痛苦的时候,我们有时分不清一件事是来自上帝的试验呢,还是来自魔鬼的试探;更重要的是,如果是试探,那么我们又如何得胜呢?今天,我们通过旧约、新约书信及福音经文,来看看上帝关于试探所说的圣道话语,并通过圣徒和主耶稣忍耐的事实来探讨一下,我们将如何战胜试探。就像今天书信经文雅各书中说的,“忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕”。 首先,我们一定要说得很清楚,试探来自魔鬼、世界和我们自己的罪性,其目的是让我们不听上帝的话而犯罪,然后罪的结果就造成了罪恶感、绝望和死亡。当我们从这个角度来看时,我们就知道今天旧约经文中的亚伯拉罕,他不是受魔鬼的试探而是上帝试验他的信心,因为整件事首先是出自上帝的呼唤,并且上帝的话语很明确,祂的目的是往摩利亚地的山上(就是如今的锡安山)去献祭,祂是说要把以撒献上,但并没有说要杀他。最终我们看到亚伯拉罕的信心经历考验。请注意:这件事并不是出于亚伯拉罕的私欲或任何犯罪的目的,正好相反,如果按照亚伯拉罕的私欲来说,他必定是反对上帝叫他献上以撒的。所以人的私欲和罪性是关键,是试探的关键。当你在电脑屏幕前挣扎要不要继续看色情照片和进入色情淫乱网站的时候,当你有很强的愿望背后说人闲话或设法推卸责任责备别人的时候,当你对生活不满足,烦躁想要生气的时候,当你骄傲地觉得什么都应当照你自己的想法进行而不可一世的时候,这一切实际上都有自己的私欲与罪性在驱动着你,所以这些都是试探。今天的雅各书对我们说,“人被试探,不可说:「我是被上帝试探」;因为上帝不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”当然试探的背后也都有魔鬼的影子,但我们不能总是以魔鬼的欺骗或我们在基督里的自由为借口来逃脱责任。在受试探的时候,我们常常是被自己的私欲和感觉驱动,而不能自我控制;同时,又因为有上帝律法的威胁和自己良心的谴责,在受试探的过程中心里没有平安。这是一场我们与罪恶、世界并魔鬼的争战,但如果靠我们自己,必然会是失败的;就像马丁路德在《神为其民坚固城墙》歌词中写的,“古老凶猛仇敌,攻击不留余地”,“主民若仗自己力量,与恶争战必败亡”。 感谢主的是,我们在与试探斗争的过程中并不孤单。耶稣做为人子,是我们的兄长;祂又是上帝,知道你遭受试探的痛苦,因为祂也曾受过魔鬼的试探。今天的福音经文告诉我们,耶稣受洗之后,在旷野四十天受撒但的试探,并与野兽同在一处。然而,祂却为你、为我忍受了这一切并且没有犯罪,战胜了试探。更重要的是,耶稣把祂战胜试探的胜利也赐给了我们;就像今天雅各书所说的,战胜试探的生命冠冕“是主应许给那些爱祂之人的”。这完全是出于上帝的信实与慈爱。“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在他并没有改变,也没有转动的影儿。”天父创造的太阳、月亮和星宿是非常可靠的,祂自己更是信实可靠。我们不仅在生活中享受天父各种美善的恩赐和各样的赏赐,最重要的是从祂的光中祂赐下祂的爱子我们的主耶稣基督。从耶稣在旷野受试探的过程中,我们看到祂所赐的这完美无罪的礼物;在一只羊代替以撒而死的牺牲献祭中,我们看到天父上帝把祂的儿子为我们献上,使我们罪得赦免并得着永生的礼物。在圣道中,我们看到祂恩赐给我们的福音,祂用真道生了我们,叫我们在祂所造的万物中好像初熟的果子。在祂重生的洗礼中,祂赏赐给我们耶稣基督无罪与复活的生命;祂还持续在圣餐中将祂的爱子耶稣的身体宝血做为完美的恩赐给我们。在试探中,耶稣基督是天父上帝赐给我们生命冠冕的应许与保障。 从亚伯拉罕献以撒的前后过程中,我们能看到他其实跟我们一样,甚至比我们更痛苦、更挣扎;然而,最终是信心得胜了。他的信心不是相信他自己或其它的假神,也不是相信他自己的能力,而是相信那位信实慈爱的上帝,相信上帝最终的目的必是好的,相信上帝是「耶和华以勒」(就是耶和华必预备的意思),相信上帝“必自己预备作燔祭的羊羔”。果然,上帝最后为他预备了那只替代以撒的羔羊,这只羔羊就是预表耶稣基督和祂在十字架上的献祭,祂就是上帝的羔羊,除去世人罪孽的。这只羔羊的牺牲赦免了亚伯拉罕和以撒的罪,更赐给以撒从死里又活过来的生命。亚伯拉罕就是靠着上帝和我们的主耶稣基督在这一切的挣扎中得胜,因为他得到的正是罪的赦免与复活的生命;亚伯拉罕的信心受到考验,最终更得到了坚固。 我们也是一样。今天,求主的圣灵感动我们,饶恕我们的罪并坚固我们信心。虽然我们在每日与试探争战和在各种患难挣扎中,我们常常很痛苦和失望;我们可以对自己失望,但不要对上帝失望。更不要绝望与害怕,因为耶稣基督不仅为我们树立了忍耐的榜样,更为我们战胜了试探,击败了罪恶与魔鬼,赐给我们生命的冠冕!! 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

历史的主和世界的主

北京圣保罗路德会 二零二壹年主登山变像日 证道经文:马可福音9:1–9,以赛亚书41:21–42:9 奉耶稣基督的名,阿门! 我们现在和先知以赛亚当时的历史阶段与世界形势有很大的不同,但人们所经历的生活与生命体验却在本质上有着许多的相似之处;比如:罪恶与不公不义横行,列强争霸,社会与人心动荡不安等等。人们面临类似的问题,比如怎么面对自己的罪与别人的罪,如何面对天灾人祸与战争的威胁;许多难忍的痛苦,无尽的悲伤,无法接受的失败,焦躁不安的等待,黑暗的失望甚至绝望,都缠绕着我们。我们知道,也彼此鼓励说,应当忍耐、等候和盼望;但是,忍耐的力量从何而来呢?我们为什么要等候,等候什么,又信靠和等候谁呢?我们的盼望到底在哪里呢?上周我们讲了,主耶稣基督祂是创造主和救赎主;今天的旧约经文和福音书都告诉我们,耶稣基督祂也是历史的主宰和世界的主宰,祂是我们经历这一切过程中忍耐的力量,是黑夜中信靠等候的对象,是我们最终和永远的盼望。 我们讲过,在以赛亚所处的时代,以色列和犹大已经接二连三遭受战争和战争的威胁。圣经很清楚地告诉我们,这是因为自从大卫和所罗门王之后,他们不断远离上帝,拜偶像和进行虚假的敬拜,并且在社会上,官场贵族们腐败勾结,执法的枉法,以各种方式割韭菜,欺压贫民百姓。列强为了称霸世界,也都虎视眈眈地要吞灭这连接新月之地与埃及的兵家必争之地,以及通过地中海与欧洲做贸易的必经之路。就像以赛亚在面对上帝的圣洁时强烈意识到的那样,每个有罪的个体生活在有罪的人群当中,整个社会与世界的罪与我们每一个人的罪都是相关的。而罪恶带来的结果就是灾难、痛苦与死亡。当时的人们虽因自己骄傲的本性而否认现实或醉生梦死,并依靠人的政治与外交等手段想要逃避;但痛苦、失败、失望甚至绝望正在或将在不久的将来紧紧地抓住他们。现在的我们和那时差别很大吗?你也许因为所支持的候选人失败了而失望沮丧;你也许因为自己的身份工作无着落而忐忑不安甚至绝望地等待;你也许因为朋友家人离开你而悲伤;你也许因为生病,身体的某个部位非常难受,也许是浑身都痛,甚至可能面临死亡。。这些主要是别人和环境与世界强加给我们的,但难道我们自己没有罪吗?特别在我们与上帝的关系上。说到底,每个人都当悔改,若不悔改,地上的灾难,更不要说最后的审判和永远的刑罚必会临到所有罪没有被赦免的人身上。 上帝是历史的主,世界的主。这意思是祂超越时间和空间,祂更掌握着世界历史和我们每个人人生经历的历史进程;但我们做为人却因原罪被囚禁在时间和空间之内。面对这一切,我们确实是很无奈,也很无助,去不了想去的地方,做不成想做的事情,这本身就是一种痛苦。时间上的等候好像漫漫长夜,黑暗压抑,令人焦躁不安,就像你等候医院化验结果时,不知将要得到的是好消息还是坏消息,更令人难受的是,你的预感告诉你,那可能会是个坏消息。上帝通过以赛亚对祂的子民说话,对当时的人来说是近期的预告,但同时也告诉我们关乎整个世界的远期(或者说关于基督)的预言。祂鼓励我们在关键时刻,当选择信心,依靠上帝和祂的救恩;在痛苦时,当用上帝应许的那位受苦仆人所赐的赦罪和生命的福音做为安慰;在等候黎明的漫长黑夜里,当以分散在世界各地的剩余子民归回上帝,回归锡安,进入新天新地的应许做为盼望。上帝让各人和世界经历所经历的一切,有祂的目的和计划。对于当时的以色列人来说,上帝要通过他们书写出圣经和救恩的历史,上帝要通过大卫的那位子孙,道成肉身来实现这个救恩,并要通过耶路撒冷、撒玛利亚直到地极,把这救恩的福音传扬到整个世界。因为祂是世界的主宰,历史的主宰,祂最终的目的是拯救有信心的上帝子民。如今也是一样,无论什么事情发生在上帝子民身上,或无论这个世界如何变化,祂必救赎我们脱离罪恶和痛苦,把我们从死亡和魔鬼的权势中释放出来,也必实现祂所应许赐给我们的生命与平安的盼望。 今天的马可福音通过主耶稣登山变像告诉我们,祂就是这位世界的主和掌握历史的主宰。当祂和门徒在山上的时候,以利亚和摩西向他们显现,并且和耶稣说话。路加福音告诉我们,他们讲论的是主耶稣在耶路撒冷将实现的新“出埃及记”(“New Exodus”)的历程。主耶稣的十字架是历史的中心。这就是为什么在今天的福音经文中主耶稣嘱咐门徒们说,人子还没有从死里复活以前不要将祂登山变像的事情告诉别人,因为祂去耶路撒冷被钉十字架的时间还没有到。十字架时刻作为历史的中心,把历史划分为旧约时代和新约时代,新约时代在圣经中也被叫做是末世,就是末后的世代。耶稣基督在十字架上为人类所成就的赦罪与生命的救恩,通过祂的神性祝福了历史上所有的人,意思就是生活在时间轴上和三维空间里的所有人,包括过去、现在和将来的世界上所有的人。旧约时期的信徒跟我们新约的基督徒一样都是通过信靠耶稣基督而得救,只是旧约的信徒是通过先知的预言和牛羊祭物所预表的耶稣基督而得救的。这就是为什么旧约中最具有代表性的两个人物—摩西和以利亚出现在登山变像的现场。上帝通过了摩西正式宣布献祭的规则与意义,而以利亚则是以色列民公认的一位典型的先知。另外我们通过学习以赛亚书就知道,当然整本圣经都告诉我们世界历史的进展,国家和人民命运的跌宕起伏,其实都是围绕所有上帝子民的悔改与信心,和为了实现福音并宣扬主的圣道福音服务的。主耶稣登山变像的画面,特别是描述祂的形象,让我们联想到启示录。比如:祂的衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白,这让我们看到将要再来的基督形象。登山变像的耶稣不仅是先知所预言预表的那位基督,也是将要再来的基督。主耶稣基督将会第二次到来,结束旧的世界的历史进程,并审判世界,然后,祂将把我们带入真正的“应许之地”,就是新天新地。耶稣基督主宰世界和历史是为了我们的救恩。 所以,我们感谢主耶稣,祂在历史的中心不仅为以色列民,也为世界万民成就了救恩;今天求主的圣灵感动我们,让我们在这个动荡的世界和未知的历史进程中更加信靠耶稣基督。痛苦时祂安慰我们,赐我们力量,黑夜中增加我们的忍耐,等候黎明的到来,在各种挫败和失望中赐给我们最终的盼望。因为主耶稣是世界的主和历史的主宰,祂必在“新出埃及”中,带领我们走出罪恶与死亡的黑暗,最终进入新天新地。     奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

创造主和救赎主

北京圣保罗路德会 二零二壹年主显期第五日 证道经文:马可福音1:29–39,以赛亚书40:21-31 奉耶稣基督的名,阿门! 今天的旧约经文是被称为“安慰篇章”的以赛亚书40-66章最前面的一小段,以赛亚一开始便说,“你们的神说:你们要安慰,安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话。。。”上帝从三个方面安慰以色列民:一、他们痛苦争战的日子结束了,二、他们的罪孽已经被赦免,三、上帝对他们的管教也已经达到目的了。那么,为什么上帝要安慰我们呢?祂又是怎样安慰我们的呢?在“安慰篇章”中,先知以赛亚告诉我们,因为上帝首先是创造主,然后祂也是世界和历史的主宰,最后祂更是救赎主和得胜的受膏者。今天我们仍在主显期,主耶稣继续通过新旧约经文教导我们祂是谁,并且祂为我们做了何等大的事。下周主日是主耶稣登山变像日,主显期以登山变像日结束并指向将要来的预苦期。主显期告诉我们祂是基督,永生的上帝;预苦期告诉我们,祂为我们所做的最大的事就是十字架的救恩,就是为世人受苦受死,赦免我们的一切罪孽,更为我们从死里复活,赐给我们新生命。这周和下周主日的讲道是连续的两部分:这周我们讲主耶稣是创造主和救赎主;下周主日我们讲主耶稣是世界的主和历史的主。 先知以赛亚所处的那个时代,从某种意义上来说与现在很相似,是个动荡不安,但又没有完全毁灭的时代。当他写到四十章的时候,虽然耶路撒冷城还没有被毁灭,以色列民还没有被掳于巴比伦;但是以色列和犹大的罪恶,已经使得他们接连受到攻击,灾难即将来临。这时上帝让以赛亚预见到不久的将来他们将要遭遇毁灭与被掳,但更重要的是让他看到最终的希望,就是剩余子民的回归,也看到了上帝为他们与全世界所预备的在弥赛亚(基督)里的救恩。如今,教会还没有完全被掳于“巴比伦”,但类似当时的以色列和犹大那样的罪恶,特别是在信仰方面的拜偶像和错误的敬拜与教导,以及由于这些罪所产生的种种抵挡上帝的理念和道德标准而导致正与邪的混乱现象,却是极其横行,形成了如今这个动荡不安,是非不明的世界。以赛亚看到当时和未来人们将面临各种的争战、伤病、痛苦、羞辱、软弱无力与困惑迷茫。类似的灾难与痛苦也是如今我们每个人正在或即将要经历的;然而感谢主的是,上帝通过以赛亚从四十章开始给出了明确的希望,这些希望不仅给予当时以色列剩余的子民极大的安慰,也给这个世上每一个愿意信靠祂的人带来希望和安慰。实际上,上帝通过以赛亚的预言正是祂对整个人类的福音。 四十章以安慰人的福音一开始之后,首先讲的就是耶和华上帝是创造主,也是亲自要来拯救我们的救赎主。祂将亲自安慰我们,赐给我们力量,医治我们并赐给我们盼望。今天的旧约经文宣布我们的上帝是创造的主,是“坐在地球大圈之上”,统管天地的主宰。上帝通过以赛亚对当时的以色列人,今天也对我们每个人说“你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦;。。。就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”然后,在宣告所有偶像都是虚空无用之后,以赛亚预言了那位将要来的仆人(就是整卷以赛亚书特别是53章明确预言的那位受苦的仆人)。上帝通过以赛亚宣布说,“看哪,我的仆人。我所扶持、所拣选,心里所喜悦的!我已将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭。他凭真实将公理传开。”然后还说,这位仆人将要“作众民的中保,作外邦人的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。”以赛亚在这里明确地指出,创造的主也是救赎的主,祂不仅在当时要在不久的将来拯救以色列民,祂也将成为外邦人的救主,祂要在像我们这样的外邦人所经历的黑暗与痛苦中安慰我们,并最终拯救所有信靠这位受苦仆人的人,因为创造世界的主宰,也是救赎世人的救主。 今天的马可福音告诉我们,耶稣基督就是这位创造主和真正安慰我们的救赎主。西门彼得的岳母所得的热病,其痛苦不比得新冠肺炎更轻,那时没有盘尼西林,没有羟氯喹;但当耶稣得知她生病之后,就进到她的家中,“拉著她的手,扶她起来,热就退了”。“天晚日落的时候,有人带著一切害病的,和被鬼附的。。。耶稣治好了他们,又赶出许多鬼”。祂还平息风暴,在水面上行走,用五饼二鱼喂饱五千人,因为祂是掌管宇宙万物的创造主。如今,当我们生病的时候,我们也可以来到耶稣这里,通过祷告和医药的治疗,使我们好起来,因为创造主也掌管医药的工作原理。当我们面临各种争战和痛苦的时候,也可以到耶稣这里寻求安慰和力量;因为主耶稣就是以赛亚所预言的那位安慰人的救赎主。祂用言行表明自己是基督,是永生上帝的儿子;但祂却“诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦”。为了解决我们病痛的根源—罪恶与死亡,而受苦并死在十字架上;但最终从死里复活,把我们从死亡的痛苦和恐惧中释放出来。主耶稣基督就是我们痛苦之人的安慰,是软弱之人的力量,是患病之人的医治,是绝望之人的盼望。 今天,求主的圣灵感动我们,让我们信靠我们的主耶稣基督,并从祂那里得到真正的安慰和希望;使迷途之人,得主拯救,困苦心灵,主赐安息;失迷兄弟,求主唤回,疑者坚固,散者聚集,弱者扶起,重新得力,如同雄鹰展翅上腾;因为祂就是那唯一的创造主和救赎主。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

有权柄的先知

二零二壹年主显期第四主日 证道经文:马可福音1:21–28,申命记18:15–20 奉耶稣基督的名,阿门! 今天福音经文中说,“众人很希奇耶稣的教训;因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士。”像有权柄的不像文士是什么意思呢?有权柄的人,比如军队的长官对于士兵来说,就是有权柄的,因为长官叫士兵做什么,他就得做什么。文士常喜欢引用一堆名人、专家的说法,相互寻求权柄,也常讨论清规戒律和进行法律分析。耶稣与文士的不同之处更重要的在于人们感受到了祂的权柄,并且经历了祂话语的效果。这段经文的最后他们说,「这是什么事呢?是个新道理啊!祂用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从祂了。」耶稣是有权柄的先知,实际上祂是今天旧约经文中上帝通过摩西所预言将要兴起的那位先知,是上帝终极的先知;祂所说的话是上帝信实的判语,能产生改变生命的效果,有战胜魔鬼与罪恶,最终实现新天新地的能力。 对于摩西来说,我们必须听这位先知所说的话,谁不听他奉上帝的名所说的话,上帝必讨谁的罪(申18:19)。为什么呢?因为第一、祂是真神上帝的先知,第二、祂会像摩西一样大有能力,能行神迹奇事。摩西首先警告说,人们会听很多假先知的话。他说话的时候,以色列民正要进入迦南地。今天旧约经文的前文就提到,那里的人有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。他们相信这些迷信是为了在今生得到好处与成功,甚至不惜自己孩子“经火”,行一切的可憎之事(申18:9-14)。如今的社会,也有很多人相信算命占卜,占星术等迷信,有的拜佛,拜假神偶像,拜金主义更是横行。还有一些打着基督教旗号的所谓的先知和电视布道家,传播所谓心里接受耶稣就可以发财,成功的信息。更有一些牧师“预言”耶稣第二次再来的时间等等。。。他们都是假先知,我为什么可以这样说呢?因为在今天旧约经文中,上帝为祂的先知下了定义:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的”;并说“若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话,或是奉别神的名说话,那先知就必治死”。上帝对假先知的惩罚比对常人更严厉,因为这些假先知和预言给那些虔诚相信他们的人带来极大的失望和伤害,甚至永生的伤害。当预言基督再来的时间过去之后,当应许的成功并没有到来或最终失败了,或即使物质上成功却陷入精神上的迷茫、失落与痛苦中的时候;假先知对人们身体与灵魂的伤害就不言而喻。 这个世界除了假先知的话和迷信拜偶像的谎言外,还充满了人的话。这些话既没有真正的权柄,也不是永远的真理;要么虚假,要么无力,要么作用非常短暂,要么造成极大伤害。我们知道,如今故意压制真相和误导人的假新闻已经够多了,诱惑人并抵挡上帝的教导已经占领了科学、教育和娱乐媒体界。这些所谓权威性的灌输实际上使这个世界更加的混乱、邪恶、空虚与悲哀。人们想听好听的话,不想听真理,试图寻找好的感觉,想听有权柄的人和知名人士的话,才觉得放心;但最终都会失望。这里我们先不提新冠病毒是怎么产生的。就是那些著名的有权柄权威的医生和科学家们面对病毒也是朝令夕改,摸着石头过河,只会把人们关在家里,限制大家的活动和言论自由,最终“烂”在家里。病毒流行一年下来,统计结果是最终死于呼吸道疾病的人比往年都少,而患心理疾病和自杀的人数比往年都要多。当人们违抗上帝话语的时候,其权柄的背后是魔鬼,其后果是人混乱的道德标准与行为,是行诡诈,不追求真理和正义。魔鬼在这个世界通过罪人欺骗和伤害,主耶稣在约翰福音中用盗贼来说明魔鬼的特点,说魔鬼“无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛”。因为主耶稣自己才是那位有权柄的先知。 感谢主耶稣!祂确实是摩西所说的那位先知,像摩西一样传说上帝的话语,像摩西一样行神迹奇事。实际上祂比摩西更大,祂是上帝的儿子,是“上帝的圣者”。这一点连魔鬼都知道。在今天的福音经文中,当附在那人身上的污鬼见到耶稣时喊叫说:「拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是上帝的圣者。」魔鬼知道一些灵界的现实和牠们必然灭亡的命运,但牠们依然要对抗上帝和基督。当然魔鬼的权柄能力在耶稣面前无法施展,只能乖乖降伏。经文说,耶稣责备那污鬼说:「不要作声!从这人身上出来吧。」污鬼叫那人抽了一阵疯,大声喊叫,就出来了。 主耶稣作为先知出来的时候,祂主要从事两大事工,一个是教导,一个是行异能(医病和赶鬼)。祂的教导带有上帝的权柄,祂所行有权柄的异能也教导我们,祂是谁,祂将要为世人所作的工作。祂是上帝的儿子,就是耶和华上帝祂自己。祂所作的工作就是要把人从罪恶与魔鬼的捆绑中释放和拯救出来。最后祂在十字架上用自己的生命把上帝的教导表达出来,把上帝的爱向世人彰显出来了,将上帝的救恩实现出来了。祂承受上帝忿怒的刑罚是因为祂担当世人所有的罪,而上帝的律法教导我们说,上帝是圣洁的,必要惩治罪恶,而罪的工价乃是死。祂从死里复活,以上帝的权柄和大能显明祂真是上帝的儿子,并作为人战胜了死亡,给世人带来福音,为所有相信的人带来新的生命。耶稣基督就是那位先知,有权柄的先知。 今天,主耶稣基督仍然是有权柄的先知,祂将上帝的话语和教导并赦罪的权柄赐给祂的教会和祂的仆人们。当牧师和传道人宣讲上帝话语的时候,他们就代表基督而有权柄。这个权柄不是从人而来的权柄,而是上帝赋予的权柄;不是虚假而软弱无力的人的话;而是生命的真理,带有赶出人心里的罪恶与魔鬼并赐赦罪与永生的权柄。求主的圣灵感动我们,让我们在这个纷乱动荡的世界中,能听到耶稣基督真正上帝先知的声音,并因祂的权柄而得到上帝的爱和救恩,并得到祂所赐的权柄,成为上帝的儿女。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

“也未可知”的怜悯

二零二壹年主显期第三主日 证道经文:约拿记3:1–5,10,马可福音1:14–20 奉耶稣基督的名,阿门! 今天我们讲旧约经文约拿记第三章的内容。试想一下,你进入一个将近百万人口的古代城市,里面充满了你所恨恶的人,他们的行为极其诡诈邪恶,包括许多暴力分子、强奸犯、虐待狂、虐童犯和作假见证的人等等。为什么上帝最后没有降祸灾给他们?难道是因为尼尼微人的行为变好了吗?从表面看似乎是这样的,第十节说,“上帝察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。”也许有人会问,这是不是说明,人依然是按好行为称义得救的呢?这结论下得太早了点儿,因为我们看到第五节,尼尼微人是因为信服上帝才“宣告禁食”,在禁食过程中“切切求告上帝”;我认为最重要的经文是第九节,他们心想“或者上帝会转意后悔,不发烈怒,使我们不至灭亡,也未可知”。这说明什么呢?这说明尼尼微人这次得救免于灭亡,是因为上帝“也未可知”的怜悯;说明他们相信并且切切求告上帝,祈求祂的怜悯,使他们不至灭亡。基于对上帝“也未可知”怜悯的信心,他们做出了悔改的行动。 关于悔改,有很多错误的思路,比如:通常人以为悔改就是后悔及认错,认了错就行了,相信上帝一定会赦免。当然这种所谓的悔改并不是真正的悔改,他们的信心也不是真正的信心;因为他们既没有相信上帝对罪恶刑罚的严重性,更不愿意拿出信心的行动来。另一种错误思路认为悔改就是后悔以前做事的方式方法,下决心今后努力在言语行为上改变,做个好人。其实这种“悔改”并不是方向性、实质性的改变,他们相信的仍是他们自己和自己的行为,并不是相信上帝,最后这种人只能成为一个假冒为善的人。错误的悔改不能使人得救,更不能给人带来真正的安慰;因为人们自己的行为够不够好也未可知,自己认错认得够不够彻底也未可知。悔改的原文的意思是“转身”、“回转”,正像今天经文中所说的,尼尼微“各人回头离开所行的恶道”。圣经中所说的悔改就是从一个原本面向罪恶的状态,回头转过身来面向上帝,并迈出信心的脚步,付出信心的行动。协同书关于悔改的定义是这样说的:“悔改包括两个部分。一是痛悔,意即良心因知罪而受到恐惧的击打;另一个则是由福音或是赦罪而来的信心,即是相信罪因着基督的缘故已蒙赦免。。。这样,善行,即悔改的果子,必会随之而来。”这样的悔改是基于上帝的律法与福音,是基于上帝的怜悯,生发信心并产生信心的行动。 尼尼微人恐惧上帝律法的惩罚,信服约拿的上帝和祂赦罪的怜悯。虽然这段经文中除了「再等四十日,尼尼微必倾覆了!」这句话,没有说约拿当时在尼尼微城是如何宣讲上帝话语的。但我们可以根据圣经的上下文可以比较想象一下。首先,为什么一个在人眼里软弱可欺的先知,居然敢在充满如狼似虎般恶人的城市里边走边宣讲,而不被羞辱或被“碾压”得粉身碎骨呢?我想,一个刚刚不久前在鱼肚子里三天三夜后被吐出来的人,身体外形一定是不正常了,而且皮肤估计是被鱼肚子里的胃液漂白了,外在形象肯定很特别。尼尼微人一定是被约拿这种奇怪的样子和在街上那些“疯狂”的演讲震撼了。约拿的上帝使约拿在鱼肚子里三天三夜,然后被吐出来重新得生,是预表耶稣基督的死和祂的复活。虽说当时尼尼微人不可能知道耶稣,但却可以知道这是上帝拯救约拿的神迹。在圣灵的感动下,尼尼微人对自己所犯下的罪恐惧的同时,相信在约拿身上出现的神迹可能会发生在他们身上也未可知。他们已经知道自己必然灭亡的命运了,现在只好押注在上帝的怜悯上,或许约拿的上帝也会像拯救约拿一样,转意后悔,不发烈怒,使他们不至灭亡,也未可知呢。于是,他们便有了悔改的行动。 “也未可知”的怜悯。上帝对罪人的恩惠与怜悯才是我们及尼尼微人,乃至所有人能得救的真正原因。其实,约拿书的最后一章告诉了我们这个答案。上帝使一棵蓖麻树长高,帮助约拿脱离暴晒的痛苦,但最后却使蓖麻树被虫子咬死,这叫约拿被暴晒得头脑发昏,想要求死。约拿正是错在他对上帝的降罚尼尼微人太肯定了,而不愿相信上帝居然也饶恕那些恶棍,这也正是约拿抱怨上帝的地方。然而上帝用约拿赖以遮阳避暑的蓖麻树,来说明祂是“有恩典、有怜悯”“不轻易发怒且有丰盛的慈爱”的上帝,祂愿意赦免那些十恶不赦的尼尼微人。怜悯约拿并使他在鱼肚子里三天三夜的上帝,祂的怜悯并非“也未可知”,而是肯定的,也会临到像尼尼微人这样的外邦人。 今天的福音经文中,当门徒们跟从主耶稣之前,对耶稣是否真能拯救他们也未可知。事实证明,他们中很多人以为主耶稣是来拯救以色列人脱离罗马帝国的统治。他们知道弥赛亚会来,但对耶稣将要实现的救恩到底是什么并不是很清楚,但当主耶稣对他们讲了主的圣道,并呼召他们的时候,他们相信了上帝的怜悯和生命的救恩。就像西门彼得曾经在许多人因主耶稣的话跌倒而不再跟从祂的时候,对主耶稣说“你有永生之道,我们还能跟从谁呢?”主耶稣不仅有永生之道,祂就是永生之道。祂以死而复活的事实为门徒们、为旧约的先知和信徒们,也为我们的信心奠定了坚实的基础。耶稣赎罪的死亡和生命的复活使上帝“也未可知”的怜悯更加明确且完全彰显出来了。这一点对我们新约的信徒来说,是多么大的福分啊!上帝的怜悯对于我们不仅是可知的,而且是确定的,这是我们莫大的安慰。 今天,求圣灵感动我们,使我们诚实地面对上帝,不依靠自己“也未可知”、毫不确定的好行为,而是仰靠上帝的慈爱与怜悯。虽然我们对上帝是否真能赦免我们的罪怀疑过;但求主饶恕我们,使我们对上帝怜悯“也未可知”的信心坚定起来,因为上帝的怜悯在耶稣基督里是肯定的,是阿门的。求主再一次使我们悔改,信靠上帝,转过身来面对祂,并跟从耶稣基督;因为主耶稣就是上帝所赐确定的怜悯,祂已经在十字架上为我们赎罪受死,成就了救恩,并已经从死里复活,给我们带来新的生命! 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

心里没有诡诈

二零二壹年主显期第二日 证道经文:约翰福音1:43–51 奉耶稣基督的名,阿门! 最近,我在一个网站读到一篇有关推特永久删除川普总统账号的评论性文章,文章引用了美国第一任总统乔治华盛顿关于言论自由的话。那句话大致的意思是,“压制言论自由的人,不外乎以下这三种可能:一、想掩盖过去所做的坏事,二、想掩盖现在正在做的坏事,三、想掩盖将来要做的坏事”。我这里并不是想对如今发生的事做任何评论,而是借此话题来做一般性的讨论,为的是讲道。关于压制言论自由的问题,也许有人会说,某些言论被禁很可能是因为那言论确实是错误的,所以被禁。其实先不说对某些言论对错的判断可以非常主观,更重要的问题在于,即使真是有它错误的地方,也应当让人们把观点表达出来,不应当剥夺人说话的权力。在今天的福音经文中,主耶稣就为我们作了言论自由的榜样。祂没有不让别人表达自己的观点,即使对方表达的是对自己不利的观点。事情是这样的:当腓力找著拿但业,对他说:「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位(就是指基督),我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」拿但业却对他说:「拿撒勒还能出什么好的吗?」这句话实际上就是在否认拿撒勒那个地方不可能出弥赛亚。主耶稣面对拿但业的错误和敌意,不但没有说他犯了亵渎罪,甚至没有为自己辩解,反而指着拿但业夸他说,「看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。」 “他心里没有诡诈”。为什么主耶稣敢这样说呢?因为真理在主耶稣这里,祂确实是基督。现在的情况是,拿但业只是一时还不明白真相与真理。同样是面对有人有可能说错话的情况,大家看到耶稣和那些压制言论自由的人的区别了吗?区别在于,不仅真相在主耶稣那一边,而且祂充满爱心;祂不仅自己心中坦荡,而且喜欢坦诚且心中没有诡诈的人。耶稣就是真理,祂自己心里没有任何诡诈,更没做坏事,完全是无罪的。祂愿意寻找虽然有罪、也会说错话,但心里没有诡诈的人作门徒。真理的上帝要我们以追求真理的心对待祂,而不是想方设法地压制别人,以掩盖自己的诡诈。信实的上帝要求我们也信实地对待祂,而不是行诡诈。恶人却不是这样,因为他们心中有诡诈,在过去、现在或将来会在暗地里做一些恶事,所以不想让别人知道,这样他们就会拼命地压制别人质疑的声音和互相辩论的机会。 上帝则不然,祂一直让我们有言论自由的机会。其实,世人因为罪性不认识上帝,并因为无知一直在说错话,说亵渎上帝的话,行诡诈邪恶的事。但是上帝却长久忍耐我们,甚至任凭恶人说谎与诽谤。为什么呢?因为上帝爱我们,祂忍耐我们为的是给我们悔改的机会,为的是有朝一日我们可以有机会听到真理,受圣灵的感动,接受福音而得救。最近我们不是在学习以赛亚书吗?在以赛亚书第一章18节中,“耶和华说:你们来,我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛。”真相必最终水落石出。在人与上帝的辩论中,一切都无法掩盖,一切的诡诈与恶言、恶事都在上帝面前赤露敞开,一览无余。人间的法庭常会失去公平公义,但上帝在末日大审判时,必按各人的心思意念言语行为来审判各人,所有人都会被定罪;只有罪被上帝赦免的人,才能被宣布无罪,不下地狱。而且主在这里应许说,我们的罪虽然很严重,很难洗刷,但却会被上帝洗刷得像雪和羊毛一样洁白。耶稣基督的宝血洗刷我们一切罪恶。 感谢主耶稣!祂亲自降世为人就是为了拯救罪人,成就赦罪的救恩。主耶稣不在乎拿但业因无知而说的错话,祂以实际行动来证明给拿但业看。当拿但业对耶稣说:「你从哪里知道我呢?」耶稣回答说:「腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。」耶稣神奇的预见力和洞察人心的能力使拿但业震惊,在圣灵的感动下他惊呼说:「拉比,你是上帝的儿子,你是以色列的王!」拿但业不知道的真相是,主耶稣实际上是在伯利恒出生,拿撒勒只是祂长大的地方。主耶稣被人称为拿撒勒人耶稣,表明了祂做为人的卑微;然而主耶稣有神人二性,祂既是完全的人,更是永生的上帝。祂紧接着对拿但业说,「因为我说『在无花果树底下看见你』,你就信吗?你将要看见比这更大的事」;又说:「我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,上帝的使者上去下来在人子身上。」主耶稣这里不只是向拿但业说明自己的神性,而且指出祂将要做更大的事,而最大神迹将是十字架的神迹,主耶稣将通过十字架把天堂打开。 主耶稣心中没有诡诈,更恨恶一切的诡诈与邪恶;祂喜爱所有追求真理,心中没有诡诈的人。然而,人若只说诚实话,有时确实会像拿但业一样,让人觉得出言不逊,容易得罪人。主在圣经中鼓励我们,要凭爱心说诚实话。在如今的社会中凭爱心说诚实话的情况太稀有了,很难看到。实际上,人们要么以爱心的名义假话连篇,要么以诚实的名义恶意攻击别人。当然,今天的经文中当主耶稣听到攻击祂的言论时,却充满爱心,包容了拿但业,否则他早就该受惩罚了。主耶稣不仅信实、公义圣洁、恨恶诡诈,同时又充满慈爱,怜悯犯错的罪人。祂一生以自己的言行向世人显明祂就是基督,是永生上帝的儿子,祂就是真理,恨恶一切的诡诈;同时祂医治病痛的人,安慰伤心的人,寻找并挽救罪人。祂用爱的行动把真理彰显出来,以至于最后死在十字架上,为世人赎罪而忍受痛苦。因为祂自己没有诡诈和罪恶,却担负世人所有的罪恶,所以上帝对罪的忿怒全都倾泻在祂的身上。祂最终从死里复活,以大能显明祂真是基督,是上帝的儿子。 今天,求主怜悯我们,让我们用诗篇139篇的话来祷告,求上帝鉴察我们,知道我们的心思,试炼我们,知道我们的意念,看在我们里面有什么恶行,有什么诡诈没有,赐我们信靠主耶稣基督的信心,使我们罪得赦免,引导我们走永生的道路。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

有声音说

二零二壹年主受洗日 证道经文:马可福音1:4–11 奉耶稣基督的名,阿门! 如今有很多真人秀和演艺比赛,其中“好声音”的节目在许多国家都很流行,为的是发现新的歌唱选手。我们知道至少有“中国好声音”、“荷兰声音”、“英国声音”和“美国声音”。不知道其它国家的“声音”节目是怎样的,“美国声音”节目的形式是,当歌手第一次进行试听的时候,导师们面对观众,背对着歌手,所以只闻其声,不见其人。这样导师们只能凭歌声来判断,而不是根据歌手的面貌形象与演出风格。如果导师喜欢某个歌手的声音,他/她会转过身来说“我选你”,完全只是基于声音。今天的福音经文马可福音第一章在描述主耶稣受洗时这样说,“祂从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵彷佛鸽子,降在祂身上。又有声音从天上来,说:「你是我的爱子,我喜悦你。」”这个声音是好声音,是美妙的声音;不只是对主耶稣重要,更重要的是,对我们人类来说,这才是真正的好声音。 这时也许有人会问,这声音是谁的声音呢?为什么没看到说话的人呢?所有在场的人都听到了吗?原来这是天父上帝的声音,耶稣是祂的爱子。像“好声音”节目一样,我们只闻其声不见其人,因为上帝是灵,虽然人的肉眼看不到祂,但我们却可以听到祂的声音。而且圣经中主耶稣说“上帝是灵,所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。”至于可能有些人听不到,那是因为没有信心的人听不到上帝的声音。大家知道:蝙蝠的声音人类是听不见的,蝙蝠所发出的超声波,超出了人类所能听到的频率范围。就像人类听不见蝙蝠的声音一样,不信的人也听不到上帝的声音,更看不到上帝。只有信心的眼睛才能看到,只有信心的耳朵才能听到。特别是如今,世界上有许多声音,人们难分是非,更何况,还有许多声音被封,被静音了。人们心烦意乱,不知道哪个声音是真实的,更不要说,听到上帝的声音了。 圣经显示在救恩历史中,许许多多的信徒都曾听到上帝的声音,而与此同时不信的人却听不到。当挪亚听到上帝声音的时候,那些最终葬身于洪水之中的不信之人,不仅听不到,就连挪亚告诉他们洪水即将到来时,他们都还在嘲笑他。当上帝向摩西颁布十诫的时候,犯罪的百姓们听到的是雷轰、闪电和角声。当上帝在夜间呼唤幼童撒母耳的时候,不忠心且放任他儿子犯罪的祭司以利却听不到,三次叫撒母耳回去睡觉。今天的福音经文中,天父上帝对耶稣说“你是我的爱子,我喜悦你”这句话,在我们每个基督徒受洗的时候也听得到,因为我们通过洗礼成为上帝的儿女;然而不信的人则听不见,他们所能听到的仍然是魔鬼欺骗的谎言,仍然是世界的诱惑,嘈杂纷争和真假难辨的声音,仍然是律法的控告和永远咒诅的声音。 当上帝与我们说话的时候,这个声音是有位格的。有位格是什么意思呢?意思是就像“好声音”节目中的歌手,你虽然只听见他/她的声音,但他/她是有意志,有情感,有行动的人,有位格的上帝在这点上与我们一样,是有自己的意志、感情和行动的。而且,祂与我们同样有位格的人之间是有关系的。在世上,我们周围常常充满各种嘈杂的声音,或争吵的声音或嬉笑的声音,远方打仗的声音等等;那么,如何才能听到上帝的声音呢?当上帝对先知以利亚发声说话之前,有烈风大作,但上帝却不在风中,然后是地震,上帝却不在其中,震后有火,上帝也不在火中;火后有微小的声音,那才是上帝向他说话。当我们安静下来的时候,我们的良心会发出声音,那是上帝通过律法在人心中的功用控告我们;但更重要地是,上帝可以赐给我们信心,使我们听到祂的声音。上帝通过圣道福音在我们里面发出声音,这个声音可以使我们在嘈杂的世界中知道真理,这声音可以除去一切的咒诅,这个声音可以带来恩典与平安。今天福音经文中天父上帝的声音,在主耶稣登山变像的时候,再一次发出来,“这是我的爱子,你们要听他”。说这话之前,是摩西、以利亚和耶稣在一起谈论耶稣要上十字架,实现新的出埃及的事情。正像希伯来书中一开始时所说的,“上帝既在古时藉著众先知多次多方的晓谕列祖,就在这末世藉著他儿子晓谕我们”。“晓谕”就是上帝的声音向我们说话。有位格的天父藉着有位格的神子耶稣晓谕我们,向我们发出十字架的声音,是恩惠与平安的声音,和喜悦我们的声音,这个声音对于我们人类来说是有福的声音,这个声音就是福音。 今天,在如今这种嘈杂纷乱并真假难辨的各种声音里,愿有位格的真理的圣灵上帝感动我们,让我们能听到上帝的声音,福音的声音。也求主使我们这些也有位格,有意志、感情和行动的上帝儿女,不是发出抱怨的声音,不是发出仇恨的声音,而是发出祷告的声音,发出充满感谢和赞美的声音!! 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

我父的事

二零二壹年圣诞期第二主日 证道经文:路加福音2:40–52 奉耶稣基督的名,阿门! 新年好!终于告别了2020年,迎来2021年,但是2021年会好一些吗?我希望会好起来。2020年对所有人来说都不容易,老年人更多是面临病毒与死亡的威胁,中年人因病毒改变了生活和工作的方式,年轻人和小孩子们不再活泼天真,失去了对未来的希望。今天我想更多地说说孩子们的事情,除了不能在学校与同龄人玩耍交流,失去许多乐趣和人际交流的机会以外,如今的孩子特别是刚刚毕业或即将毕业的年轻人,对未来充满不确定,不知道以后自己要做什么,甚至不知道自己可以做什么。如今疫情没有因为疫苗出来而马上好起来,人工智能不断取代人的工作岗位,这些现实使许多年轻人面临毕业即失业的前景。十七八岁的高中生在想,二十一、二岁的大学毕业生在想,家长们更是担忧孩子们将来能做什么呢?然而今天福音经文告诉我们,有个人祂在十二岁的时候就非常清楚自己要干什么,实际上祂从小就知道自己将来要做什么,这个孩子就是耶稣。在一个奇特的情况下,在一个不寻常的场合,少年耶稣对祂母亲说了句既寻常而又非凡的话。祂说,“岂不知我应当以我父的事为念吗?”祂的意思是“我现在和将来都要做我父所做的和我父要我做的事情,常思念我父的事。你难道不知道么?” 继承父亲的事业或从事父亲所做的事情是再寻常不过的了,特别是在古时候那个选择机会很少的年代,继承父亲事业是从业绝佳途径。不仅是从业途径而且父亲的基因,并从小耳濡目染父亲的工作等等,都为孩子将来从事父亲的事业或类似工作打下坚实的基础。但对于耶稣,这句话不寻常的地方是,祂说的“我父”或“我的父亲”并不是约瑟,而是天父上帝。耶稣是圣子,是天父上帝的爱子,是马利亚还是处女时由圣灵感孕出生的。耶稣以祂父的事为念,是以天父上帝的事为念。什么事呢?就是上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。其实,祂母亲马利亚早就知道耶稣的身份等等一些最基本的事情,只是马利亚自己也要靠她生养的儿子耶稣得救,她自己也有一个信心成长的过程,另外,她属人的感情也一直不愿接受耶稣将来所要做的事情,因为耶稣要为世人受苦受死。上周主日福音经文中,受圣灵充满的西面在给来圣殿为婴孩耶稣做头生洁净礼的马利亚祝福时说:「这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起;又要作毁谤的话柄,叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。」当主耶稣被挂在十字架上的时候,做为母亲的马利亚,心就像被刀刺透一样。耶稣从小就知道祂父差祂降生救赎人类的事,并一直以此事为念,为此事做准备。 这就是为什么少年耶稣在殿里,坐在教师中间,一面听,一面问。凡听见祂的,都希奇祂的聪明和祂的应对。这场面就像教室里的大反转,老师不会的题,一个学生却会,并给老师和全班同学讲解出来。要知道,在耶路撒冷圣殿里的教师可都是犹太人的顶尖圣经教师啊!当然,就像聪明的孩子有很大程度上是因为继承了父亲聪明的基因一样,少年耶稣的智慧来自天父上帝的智慧;不过主耶稣是神人二性,祂做为人,一个孩子,祂的智慧跟祂从小就以祂父的事为念有直接的关系。在这一点上,圣经中的另一个例子就是今天的旧约经文列王记上第三章中,幼童所罗门王向上帝求智慧。他说“耶和华我的上帝啊,如今你使仆人接续我父亲大卫作王;但我是幼童,不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中,这民多得不可胜数。”他以上帝立他为以色列的王,要治理以色列民为念,因此上帝不仅赐他智慧,也赐他富足和尊荣。今天的福音经文记载,在所罗门王所建的圣殿里,一位比所罗门王更大的君王,用比所罗门更智慧的言语震撼了犹太顶级的圣经教师。少年耶稣不仅因为祂是上帝的儿子,而且做为人,在成长过程中祂也是一直以祂父的事为念,所以,上帝赐给祂智慧,天父是祂智慧的来源。 少年耶稣虽然是上帝的儿子,有天父上帝的智慧,但同时做为人遵循人类成长的过程,顺从祂在地上的父母,并按照各样属神的规矩,为我们成就了诸般的义。今天经文一开始说,祂是“按着节期的规矩”上耶路撒冷去,并“守满了节期”。我们应当学习主耶稣,按照属神的规矩,有规律地去教会。这种按照属神的规矩行事本身不是形式主义或律法主义,而是良好的习惯,使我们不断从主的圣道和圣礼中得到上帝的恩典与智慧。今天的经文最后说,耶稣的“智慧和身量,并上帝和人喜爱他的心,都一齐增长”。但是在今天经文的中间,我们似乎看到少年耶稣很叛逆和不听话的样子。当父母发现耶稣不与他们一同在回家的路上以后,花了三天的时间才在圣殿中找到祂;祂母亲对祂说:「我儿!为什么向我们这样行呢?看哪!你父亲和我伤心来找你!」耶稣说:「为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗?」当然,经文把原因说得很清楚。耶稣“所说的这话,他们不明白。”但是耶稣无论怎样,还是“同他们下去,回到拿撒勒,并且顺从他们。”少年耶稣体谅祂世上的父母还不完全明白祂的身份和所要做的事情。在这种无奈的情况下,耶稣虽然以天父的事为念,但祂顾全大局,也要为所有少年人做出孝顺父母的榜样而顺服祂的父母。  另外,今天经文也用一些词提醒我们,有关耶稣以祂父的事为念的事情,这究竟是什么事呢?经文记载的是祂父母带祂去耶路撒冷过逾越节的时候发生的故事。大家都知道,逾越节是记念上帝以大能的手将以色列人从埃及为奴之家领出来,逾越节时所吃的羔羊就是预表耶稣基督这位上帝的羔羊,除去世人罪孽的。祂父母三天后找到祂,是预言和预表耶稣基督死后第三天复活,因为这就像“是死而复活、失而又得了”。少年耶稣将来要死并复活的事情对天父上帝和耶稣来说是必要的,耶稣“应当”以此为念的。主耶稣在福音书中也曾多次表示,祂“必须”上耶路撒冷,“受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活”。这是因为,祂一直是以祂父上帝的事业为念,要为我们成就救赎的大功。 今天,我们每一个人(不只是青少年人)当学习主耶稣的榜样,在祂里面找到对天父上帝的真正归属与忠诚,并常以天父的事为念。求主的圣灵感动我们,使我们像马利亚一样将主的话语“存在心里”,也像少年耶稣一样,常常思念上帝的教导和上帝的事情,也求主使我们能像所罗门王和主耶稣一样得到上帝的智慧与恩典,“使我们的智慧和身量,并上帝和人喜爱我们的心,都一齐增长”。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!

新名的称呼

二零二零年圣诞期第一主日 证道经文:以赛亚书61:10–62:5,路加福音2:22–40 奉耶稣基督的名,阿门! 名字对一个人来说有着神奇神秘的效果,会影响一个人的个性甚至心情。科学家发现,人们猜中一位陌生人名字的几率远比你考题不会而瞎猜矇对的概率要高;这是因为在长大的过程中,这人的名字会潜移默化地影响他将来的样子。这个所谓的“样子”不只是面部的容貌,也包括个性、气质、职业等等,以至于在你还没遇见这个人之前你就大概知道他们会是什么样的人。当然,有很多人“长得”不会像名字所暗示的那样,更有许多人不喜欢父母给自己起的名字,要么认为不能反映自己的特点,要么认为那名字带给自己耻辱,会被人取笑或容易被人误解等等,而想要改名字。当有了新名字后,那人的心情和对自己的认知,甚至别人对他的认知都会有很大的变化。今天旧约经文以赛亚书61章中,上帝应许锡安—上帝的子民“必得新名的称呼”。这个新名的称呼带给我们新面貌、新气象、和新的现实。 新名字的改变并不都是自己愿意的,也不一定都是好事。以色列和犹大在列强的威逼与征服之下,国王被迫更换了名字,比如:法老把以利亚敬改名叫约雅敬,巴比伦王给玛探雅改名叫西底家。这些名字本身没有什么不好,但却是强加在自己身上的,他们不能成为他们自己想要成为的国王,以致国不将国,沦为敌国的附庸或奴隶。以色列和犹大的历史也反映出全人类以及上帝子民个人的历史。离弃耶和华上帝以及犯罪使我们沦为罪、死亡和魔鬼的奴隶,失去了我们在上帝面前的身份和上帝儿女的名分,进而也影响到我们属灵的形象、气质和所从事的事情。当然,归从于罪恶与魔鬼的结局就是耻辱、沉沦和永远的灭亡;罪的名分不只是影响我们的永生永死的荣耀与未来,也会影响到今生今世我们的精神面貌与喜怒哀乐。 感谢主的是,上帝的救恩救赎以色列民,将他们从被奴役流放的地方解放出来,从在巴比伦河边唱着悲歌的心情中释放出来,从被羞辱、被边缘化、没有希望的状态中走出来。其中最重要的标识之一就是称呼改变了,他们有了新名的称呼。今天旧约经文的62章第4节说,“你必不再称为「撇弃的」,你的地也不再称为「荒凉的」;你却要称为「我所喜悦的」,你的地也必称为「有夫之妇」”。拯救他们的主赐给他们的名字使他们得以抛弃过去,享受现在,面向未来;而且充满爱和应许,就像完美的父母对儿女的爱,就像信实的丈夫对妻子的应许。因为这些名使他们从此又有了真爱的归属,就像62章最后说的,“人必称他们为「圣民」,为「耶和华的赎民」;你也必称为「被眷顾、不撇弃的城」。”这些新名的称呼在倍受欺压的以色列民耳中和心中是多么的甜美与激荡啊!它们要被世人听到,“列国必见你的公义;列王必见你的荣耀”,万民要赞美上帝的救恩与祂的慈爱;因为“他以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上,好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰”。 上帝在救恩历史中喜欢赐人新名的称呼。祂将亚伯兰的称呼改为亚伯拉罕,应许祂的那位后裔将使万族万民因祂得福。祂把亚伯拉罕妻子撒莱的名字改为撒拉,从而坚立了祂对亚伯拉罕的约。祂使扫罗的名字变成保罗,使保罗谦卑下来,并为福音传遍世界奠定了基础。祂将西门的名字改为彼得,因耶稣是基督,是教会的根基。这位耶稣基督就是上帝所应许亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫的那位子孙,是旧约的先知们一致预言的救主弥赛亚,也是新约的门徒和信徒们一直传扬的“万名之上的名”,因为祂就是“万主之主,万王之王”—祂就是上帝告诉约瑟给马利亚从圣灵怀孕生子所取的名子,叫耶稣,因耶稣就是上帝,祂要将“自己的百姓从罪恶中救出来”。         感谢主的恩典!我们在耶稣基督的洗礼中也得到了新名的称呼。当刚过的圣诞节,我们教会有个小幼儿受洗。他从此有了个新名字叫“基督徒”,因他是奉圣父、圣子、圣灵的名受洗,归入耶稣基督的。耶稣基督是圣诞节最好的礼物,是一个人所能得到的最大的礼物;因为就像今天书信经文加拉太书中所说的,“及至时候满足,上帝就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,为要把律法以下的人赎出来,叫我们得著儿子的名分。”上帝儿女的名分是最甜美的名字。保罗在加拉太书中继续说到,“你们既为儿子,上帝就差祂儿子的灵进入你们的心,呼叫:「阿爸!父!」可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就靠著神为后嗣”。不再是奴仆,乃是儿子了,不再被罪恶、死亡和魔鬼奴役,是属上帝的自由儿女;不再被罪恶羞辱,而有属天的荣耀了;不再孤独和被边缘化,而是上帝大家庭里的一员了;不再被遗弃,而是充满上帝的爱;不再悲哀,而是有喜乐平安了。这就是在耶稣基督里你所拥有这些新名的称呼所带给你的新面貌、新气象、和新的现实。 奉圣父、圣子、圣灵的名,阿门!