證道經文：哥林多前書 1:18-31 2026 年 2 月 3 日 講員: 白霈德牧師 奉🕈耶穌的名，阿們。我們今天證道的經文—就是上個主日的書信—哥林多前書1:18-31—我覺得很清楚可以分成兩部分：18-25節和26-31節。第一部分是我們路德會很喜歡談的。使徒保羅說：我們所宣講的是釘十字架的基督。雖然外面的世界想要智慧和大能，但是，上帝給我們宣講的乃是世界所看為是愚拙與軟弱的。上帝叫我們宣講這個就是因為釘十字架的基督是祂的—真正的—智慧與大能，上帝用來拯救人的！ 可惜，不少教會反而不怎麼宣講釘十字架的基督。他們反而比較是跟著外面的社會—所宣講的是一個「榮耀神學」或「成功神學」，不是一個十字架的神學。雖然我們路德會的傳統神學—譬如我們的協同書—是非常清楚—我們就是要宣講、教導釘十字架的基督，但是，連我們路德會傳道人也太容易受外面社會的影響—注重世界上的成功或榮耀，世界上的智慧或大能。求主憐憫我們。 好，那是我們今天經文的前一半—18-25節。我今天反而想要注重的是後面一半—26-31節。保羅在這邊接著說上帝拯救我們的大能與智慧是釘十字架的基督而不是我們自己的智慧或能力。因此，我們在上帝的面前連一點都沒有可以誇口的地方—我們只能誇主耶穌而已。耶穌是我們的一切—我們的智慧，我們的公義，我們的聖潔與救贖。 我想現在就把這段再宣讀一遍：第26節：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在上帝面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是本乎上帝，上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：『誇口的，當指著主誇口』」(林前1:26-31和合本)。 在這段保羅一開始就提醒哥林多教會的弟兄姐妹們他們當中本來不多是外面社會所看為有智慧的或成功的。或許我們可以應用在台灣說教會不多的弟兄姐妹們是…台大畢業的或做生意很成功的…雖然當然有是有—我們這裡當中也都有！保羅也承認有是有，但不多。那麼，為什麼不多呢？就是因為有智慧或成功的人太容易驕傲，以為他們根本不需要那很軟弱與愚拙的釘十字架的基督。 可以說，那些人根據外面世界的看法，就看他們自己已經很高—法利賽人也是這樣看他們自己的—他們認為他們已經夠高了。但是，那些世界看是沒有什麼智慧或強壯的人，那些人就照樣看他們自己就是比較低—需要從外面來的幫助才可以升高。那麼，當釘十字架的福音來到他們那裏的時候，這福音就使那些人信那一位釘十字架的基督；並且，馬上，怎麼樣呢？那些人就跳到最高—遠高過那些自己在誇他們自己的人—那些以為已經夠高的人。那麼，基督徒現在是那麼高，當然就是因為基督就是那麼高。基督徒的智慧、公義、聖潔與救贖就是基督自己的智慧、公義、聖潔與救贖。 所以，在上帝面前的情況現在是這樣。但是，我們現在—還在世界上的我們—我們的肉眼，並且，外面世界的人，他們、我們都看不到那真實的情況—只有信心才看到。但是，審判日的時候，所有的人都會非常清楚地看這個事實，基督徒就是在上面，與主同在。那些世界本來看為有智慧的、有成功的，現在他們是非常非常羞恥地不得不承認他們乃是真正愚拙與無能為力的。 好，這就是簡單地看我們今天的經文。那麼，這段跟我們今天一起聚集的教會僕人—包括牧師與教師—有什麼特別關係呢？哈哈，保羅好像早已經知道我們會問這個問題…因為他接著馬上就開始給我們一個答案。我現在就念他馬上接著的話—2:1-5:「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣講上帝的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裏時，又軟弱，又懼怕，又戰戰兢兢。我說的話、講的道不是用委婉智慧的言語，而是以聖靈的大能來證明，為要使你們的信不靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能」(林前2:1-5和合本)。 所以，我們今天的經文對我們這些教會的僕人有什麼應用呢？我們要像保羅—那一位教會的僕人—在教會當中「定了主意…不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字 架。」我們甚至可以像使徒保羅一樣，有適合的軟弱，懼怕，與戰戰兢兢。我們說的話、講的道也絕對不要用委婉智慧的言語，乃是要宣講、教導上帝純正的道—就是聖靈的大能…所以，弟兄姐妹們的信就不會是靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能。幾天前，譚牧師鼓勵我們家庭祭壇應該盡量做簡單一點。我們教會的服事可以說也應該一樣；使徒保羅說他「不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」—很簡單！這「簡單」的福音就是上帝的大能與智慧。 我想現在花一點時間討論保羅這邊所說的：他在哥林多的時候是「軟弱」的。什麼意思？按照上下文的話，他這邊的意思一定是說他不像外面世人所看為是大能的，他反而像那釘十字架的基督一樣，自己也是軟弱的。保羅所宣講、教導的信息也就是那又軟弱、又愚拙的釘十字架的基督。那麼，保羅那樣的「軟弱」呢…其實，當然不是真正的軟弱，乃是真正的—上帝所看為—的強壯—就像釘十字架的基督一樣。我們這裏的人也都應該希望我們像保羅那樣是軟弱的—這是一個正確的，應該追求的軟弱。 在他的書信裏面保羅常常提到他的「軟弱」。我自己看比較多的時候，保羅在那些地方主要在談他如何是為著福音、為著基督而受苦的軟弱。這也是一個「好」的軟弱。我們也都應該願意照樣為基督，為福音受逼迫。我們應該看這樣的軟弱是一個尊榮。 但是，在哥林多後書，第12章保羅提到他另外一種方面的軟弱—可以說是一個比較複雜的軟弱。在第12章開始，保羅說有一個人—應該就是他自己—被提到樂園裏了！接下，從第七節開始，他繼續，說：「恐怕我因所得的啟示太高深，就過於高抬自己，所以有一根刺加在我身上，就是撒但的差役來折磨我，免得我過於高抬自己。為了這事，我曾三次求主使這根刺離開我。他對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇耀自己的軟弱，好使基督的能力覆庇我。為基督的緣故，我以軟弱、凌辱、艱難、迫害、困苦為可喜樂的事；因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」(林後12:7-10和合本)。 哇。。。這樣的軟弱比之前兩種不一樣了。保羅說恐怕他會高台自己—會太驕傲—因此，上帝非常清楚地允許保羅有那跟刺—那獨特的軟弱。那麼，雖然我們可能不那麼想要有這樣的軟弱，但是，或許…我們也需要有它，或許我們已經有它，因為，恐怕因為上帝給我們某方面的恩賜，我們就驕傲起來。無論怎麼樣，保羅必須承認—我們 也應該跟他一同承認—這種軟弱也是好的—因為「我[們]甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」 那麼，講到這裏…我想問你…當你看你自己—你這一位當教會的僕人—你看你自己的軟弱是哪一種？前面兩種一定是好的。第一種：你是否真的不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架—那軟弱的信息？或者，你「知道」很多其他的，甚至有時候想要使用世界大能或智慧的方法？第二種，你很忠心地、很認真地為釘十字架的基督做見證，因此，你就受逼迫，受苦，你有這樣的軟弱？或者，為了與別人討好關係—就是不要受他們的逼迫你就不講，保持沉默，就是不為耶穌做見證—因此，就避免那軟弱的苦難？使徒保羅的標準真的是蠻高的。我們不容易達到他「軟弱」的標準。 如果我們現在換到保羅的第三種軟弱，這對我們來說也沒有什麼幫助—即使我們有那種軟弱的話，這是因為上帝「怕」我們會驕傲起來，因此，祂才允許我們有一根刺。結論是說，我們如果想我們的軟弱是什麼樣的軟弱的話我們最自然所想到的就是我們的罪—這樣的軟弱。我們這些當教會的僕人除了不夠注重基督與祂釘十字架之外，我們的罪包括我們服事得不夠好—譬如不夠清楚宣講、教導上帝的道，也沒有真正關心我們的會友—或者我們大體上就是不夠認真地服事，甚至有的時候，是偷懶的。所以，當我們看那些保羅很好「軟弱」的例子的時候，我們一定覺得，「啊，我不行…我真的不行。我只有我軟弱的罪而已。」 但是，感謝主。還有一個保羅「軟弱」的例子我們還沒有看。這例子真的很特別。這是一位使徒形容他自己真實軟弱的情況。他說：「我所做的，我自己不明白。我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我反而去做…住在我裏面的，就是我肉體之中，沒有善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。我所願意的善，我不去做；我所不願意的惡，我反而去做」(羅馬書7:15,18-19和合本)。 啊！終於了！這才是真正的軟弱—在上帝面前的軟弱—這就是罪！使徒保羅承認祂自己也不行。祂有跟我們一樣的，那罪的軟弱。那麼， 保羅沒有具體說他的罪是什麼，但是，有可能是包括：他有時候也是做得不夠好，或不夠認真地當教會的僕人—跟我們一樣。我們知道我們自己不配當教會的僕人。但是，使徒保羅也承認他也是不配 的。他怎麼可以當，也怎麼可以繼續當使徒呢？我們怎麼可以當，也怎麼可以繼續當教會的僕人呢？ …我們這些教會的僕人應該都已經知道答案了。「我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？感謝上帝，靠着我們的主耶穌基督就能！…如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來」(羅7:25 – 8:2和合本)。三次…保羅提到「基督耶穌」三次了。基督耶穌救了保羅(和我們)；因著基督耶穌，我們的罪沒有被定了；我們在基督耶穌裏得了釋放了。這樣…使徒保羅沒有在做別的，他不知道別的，特別在這最關鍵的時刻，他只知道耶穌基督並祂釘十字架。保羅在這裏就是在向他自己，也在向我們宣講釘十字架的基督。因此，他活著，他甚至可以繼續當使徒。因此，我們也活著，我們甚至也可以繼續當教會的僕人。並且，我們有上帝似乎愚拙的智慧；我們有上帝似乎軟弱的大能。因此，我們這些教會的僕人現在就靠著這個—釘十字架的基督—大膽地、認真地、殷勤地、忠心地去服事。奉🕈耶穌的名，阿們。